Mitologia japonesa

Sob a mitologia japonesa ( Jap. Shinwa 神話) comumente se refere às mais antigas crônicas escritas do Japão contando histórias e lendas dos tempos pré-históricos até os primeiros governantes do Japão parcialmente historicamente verificáveis ​​desde a origem do mundo. Nessas histórias, ênfase especial é colocada nas conexões genealógicas entre os deuses japoneses ( kami ) e governantes ( tennō ). Esses chamados mitos clássicos do Japão também estão entre os textos mais importantes do xintoísmo , a religião nativa do Japão. Por isso, às vezes são chamados de "mitos xintoístas".

A diferença entre os mitos clássicos e as histórias posteriores, nas quais o mundo do sobrenatural desempenha um papel, é fluida. As tradições míticas posteriores são frequentemente influenciadas pelo budismo japonês .

Os mitos da era dos deuses japoneses

Fontes

O período entre a criação do mundo e o início do governo da dinastia tennō é chamado na linguagem dos mitos como a "era dos deuses" (神 代, kamiyo ou jindai ). Os mitos dessa época são escritos principalmente nas duas crônicas Kojiki (古 事 記, "Crônica de antigos incidentes", 712) e Nihonshoki (日本 書 紀, "Crônica do Japão", 720) do século 8, que são resumidos como Kiki (記 紀) são designados. As narrativas são organizadas em ordem cronológica, onde existem várias variantes para muitos episódios, alguns dos quais diferem apenas ligeiramente e alguns significativamente da variante principal. Essas diferenças dentro do Kiki podem ser parcialmente atribuídas a diferentes tradições regionais, mas também podem ser atribuídas a grupos politicamente diferentes que estiveram envolvidos na escrita das crônicas. No geral, entretanto , a mitologia do Kiki mostra um alto grau de coerência interna.

Outras fontes antigas, o Fudoki (風土 記, " Crônicas Regionais" de 713), também contêm material mitológico, que - em contraste com o Kiki - não está incluído em uma narrativa coerente e tem surpreendentemente poucas semelhanças com o Kiki .

Fontes posteriores, começando com o Kogo Shūi e o Sendai kuji hongi do início do século IX, reproduzem os mitos Kiki da era dos deuses em uma forma sintetizada (com inovações sendo introduzidas em alguns pontos que não são considerados aqui). (Mais sobre a recepção de mitos, veja abaixo)

Criação do mundo

Ambas as crônicas, tanto o Kojiki quanto o Nihon shoki , começam com a criação do mundo. No início, a chamada matéria primordial é dividida em céu e terra e entre eles existem três deuses do céu e sete gerações de deuses, cada um aparecendo aos pares. Atenção especial é dada aqui à sétima e, portanto, à última geração, que consiste em um par de deuses primordiais que são responsáveis ​​pela criação real do mundo.

Os deuses primitivos Izanagi e Izanami , que são irmãos e um casal, inicialmente ficam na ponte flutuante do céu e observam o caos abaixo. Eventualmente, Izanagi se mexe na água com uma lança e, quando retira a lança, gotas salgadas caem de volta na água e uma ilha -  Onogoroshima (淤 能 碁 呂 島, "a ilha que coagula por si mesma") - é criada. O par de deuses agora desce sobre a terra recém-criada, ergue um "pilar celestial" e realiza uma espécie de rito de casamento. Como resultado, surgiram várias ilhas, incluindo as oito grandes ilhas do Japão (大 八 島, Ōyashima), bem como um grande número de deuses.

Depois que inúmeras divindades foram concebidas na forma de massas de terra ou elementos naturais, a grande mãe Izanami se queima tanto durante o nascimento do deus do fogo que ela “morre” e vai para o mundo subterrâneo (“ Yomi ”). Em sua tristeza, seu pai Izanagi corta o deus do fogo em pedaços com uma espada, criando novos deuses, e então sai em busca de Izanami. Ele finalmente a encontra no submundo, mas viola seu pedido de não olhar para ela, ao que Izanami o persegue do submundo junto com suas criaturas. Quando ele passa o portão para o mundo subterrâneo, ele o fecha com uma pedra e, assim, separa o mundo dos vivos do mundo dos mortos. Em vingança, Izanami jura destruir mil vidas todos os dias, e assim se torna o governante do submundo. Izanagi, por outro lado, se torna o deus da vida ao jurar criar mil cabanas (nascimentos) todos os dias. Desta forma, o ciclo de vida e morte é colocado em movimento.

Após sua visita ao submundo, Izanagi realiza uma limpeza ritual em um rio. Por sua vez, surgem várias divindades, incluindo a deusa do sol Amaterasu , que aparece ao lavar o olho esquerdo, o deus da lua Tsukiyomi no Mikoto (também chamado de Tsukuyomi) ao lavar o olho direito e o deus Susanoo que aparece ao lavar o nariz. Antes de Izanagi terminar seu trabalho criativo e "se retirar", ele atribui a essas crianças diferentes domínios: Amaterasu recebe os reinos elevados do céu , Tsukiyomi os reinos da noite e Susanoo os reinos do mar ou - em algumas variantes - a terra.

O que permanece o mesmo em todas as versões mitológicas da atribuição de domínios é que Susanoo, em vez de cuidar de seu domínio, age como uma criança desafiadora, chora terrivelmente e, assim, permite que rios e florestas sequem; ele inicia a morte no mundo. Portanto, ele é banido para o país de raiz (根 の 国, "Ne no kuni"), sobre o qual ele deve governar de agora em diante.

Amaterasu e Susanoo

Antes de Susanoo partir para seu novo domínio, ele gostaria de se despedir de sua irmã Amaterasu . Ele sobe até ela no céu, faz a terra tremer e coloca montanhas e colinas em movimento. Amaterasu espera um ataque e suspeita que está tentando roubar suas terras. Então ela se prepara para a batalha e muda sua aparência para que agora ela se pareça com um homem. Uma vez no topo, Susanoo afirma, no entanto, ser "puro de coração". Para provar isso, os irmãos e irmãs divinos entram em uma competição. É uma espécie de encantamento ( ukehi ), em que um sinal previamente identificado é considerado uma resposta positiva ou negativa a uma pergunta feita. Neste caso, trata-se da criação de filhos a partir das armas da respectiva divindade irmã, cujo gênero supostamente fornece informações sobre a atitude do Susanoo. A maneira como isso é feito difere de versão para versão - mas todas têm em comum que o resultado é sempre interpretado a favor do Susanoo.

Acontece que Susanoo ganha acesso ao reino de Amaterasu. Lá ele comete oito "pecados celestiais" ( ama-tsu-tsumi ); Por exemplo, ele destrói os arrozais, larga os cavalos ou mancha o salão sagrado onde Amaterasu prova o arroz recém-colhido com as suas fezes. Amaterasu não faz nada contra esses atos de sabotagem no início, mas quando ele finalmente arranca a pele de um cavalo "rasgando para trás", joga-o no salão de tecelagem sagrado e um tecelão apunhala sua bainha com a lançadeira e morre dela , ele fecha Dirigido longe: Amaterasu está tão zangado que ela se tranca em uma caverna de rocha, por onde a luz do mundo se apaga.

Isca da caverna rochosa

Os deuses então traçam um plano para atrair a deusa do sol para fora de sua caverna para que a luz possa retornar ao mundo. Primeiro, eles começam com a produção de várias oferendas, como um espelho ou joias curvas e, finalmente, arrancam uma árvore sakaki , que está localizada na montanha celestial Kagu.

A oferta das oferendas, que é acompanhada por palavras rituais lisonjeiras, é seguida por uma dança da deusa Amenouzume , que - em transe, por assim dizer - descobre seus seios e genitais. Esta abordagem faz rir os deuses circundantes, ao que Amaterasu, ficando curioso, abre o portão da caverna e olha para fora. O deus Ame no Tachikarao (“homem da mão forte do céu”), que se posicionou próximo à entrada, usa isso e puxa Amaterasu de sua caverna para o aberto, quando o mundo se acende novamente. O deus Ame no Futotama imediatamente estica uma corda na entrada para evitar que Amaterasu se esconda na caverna novamente.

Variantes desse episódio também mencionam galos que são feitos para cantar pelos deuses, possivelmente para fazer Amaterasu pensar que o sol nasceu sem eles.

Susanoo e o monstro de oito cabeças

Susanoo é finalmente banido do céu após o reaparecimento da divindade do sol. Ele desce para a província de Izumo , onde encontra um velho casal que lhe conta sobre seu infortúnio. O monstro de oito cabeças Yamata no Orochi já devorou ​​sete de suas oito filhas, e logo chegará o tempo em que também devorará sua oitava filha Kushinadahime . Susanoo promete matar o monstro se ele conseguir Kushinadahime para sua esposa. O casal concorda e então Susanoo instrui os dois a preparar oito barris de vinho de arroz ( saquê ) e a erguer uma cerca com oito aberturas atrás da qual devem colocar os barris com saquê.

Quando Yamata no Orochi finalmente chega para pegar Kushinadahime, Susanoo oferece respeitosamente o saquê ao monstro. Yamata no Orochi bebe, adormece e pode ser feito em pedaços pelo Susanoo. Na cauda do monstro ele encontra a espada Ama no Mura-kumo (天 叢 雲, " Montes de nuvens celestiais"), que mais tarde recebe o nome de Kusanagi no Tsurugi (veja abaixo: Yamato Takeru ).

Ōkuninushi

Em seguida, os mitos falam de Ōkuninushi (大 国 主ou Ōnamuchi大 己 貴 ・ 大 穴 牟 遅, Ōmononushi大 物主), um descendente (ou filho) de Susanoo . Em Kojiki há descrições muito detalhadas e quase de contos de fadas de Ōkuninushi.

Coelho branco de inaba

Por exemplo, Ōkuninushi e seus 80 meio-irmãos vão para Inaba (因 幡), onde os irmãos querem se casar com a "Princesa Yakami" (八 上). Ōkuninushi os segue e carrega a bagagem dos irmãos. Em sua jornada, os irmãos encontram um coelho branco (nu) que se contorce de dor no chão. Ōkuninushi pergunta por que ele está nu. Ele explica a ele que queria ir da ilha de Oki para o continente e, portanto, enganou os monstros marinhos ( wani ) com um ardil e que um monstro marinho enganado arrancou sua pele com um estalo. Ōkuninushi aconselha o animal sofredor a se banhar em água doce e chafurdar em pólen, aliviando assim sua dor. O coelho, que na verdade é uma divindade, profetiza que se casará com a princesa Yakami. Quando a profecia do coelho se torna realidade e a princesa Yakami toma Ōkuninushi como marido, o desprezo dos irmãos se transforma em ódio.

Promoção a "Senhor do País"

Depois de escapar de vários ataques à sua vida, Ōkuninushi foge para o submundo, onde conhece a filha de Susanoo, Suseri-bime (須 勢 理 毘 売), a quem ele toma por esposa. Susanoo não gosta muito de seu novo genro e dá a ele três tarefas, todas as quais Ōkuninushi gerenciadas com a ajuda de sua esposa e uma família de ratos. Ōkuninushi rouba a espada da vida, flechas e arco da vida e a cítara da proclamação celestial e foge com Suseri-bime em suas costas. Susanoo acorda, persegue Ōkuninushi e o chama para matar seus irmãos e se tornar o deus Ōkuninushi (“Grande Governante da Terra”). Ele, portanto, dá a ele um mandato para governar.

As aventuras de Ōkuninushi são descritas em grande detalhe , especialmente em Kojiki , enquanto Nihon shoki menciona apenas brevemente que com Sukunabikona no Kami (少 名 毘 古 那 神), uma espécie de deus da medicina, ele se propõe a curar a humanidade de doenças e perigosas usando feitiços mágicos para proteger os animais. Ambas as divindades são adoradas em vários santuários no Japão; entre outras coisas, há uma conexão antiga com o santuário Ōmiwa na atual prefeitura de Nara .

Transferência de terras

Em Nihon shoki , o papel mais importante de Ōkuninushi (ou Ōnamuchi) é a chamada transferência de terras ( kuniyuzuri国譲り), durante a qual ele cede mais ou menos voluntariamente seu reino aos deuses celestiais. Para este efeito, Amaterasu primeiro envia vários arautos, incluindo Futsunushi e Takemikazuchi para subjugar o “Planalto Central dos Campos de Junco” (Japão). Essas duas divindades descem do céu na Praia Inasa em Idzumo, demonstram sua superioridade marcial com alguns truques de espada e perguntam a Ōkuninushi se ele não entregaria a terra às divindades celestiais. Depois de algumas idas e vindas (o que em algumas variações está associado a pagamentos de compensação para Ōkuninushi), Ōkuninushi finalmente concorda e agradece. (O episódio pode ser interpretado como um lembrete da aquisição da outrora poderosa província de Izumo para o Império Yamato .)

Descida do Neto Celestial

A parte seguinte do mito trata da comissão das divindades celestiais Amaterasu e Takamimusubi a Ninigi no Mikoto , o neto celestial ( tenson 天 孫), para descer do céu e governar a "terra dos juncos" (Japão, o mundo terreno )

Nas crônicas, o mito tem duas versões fortemente divergentes: Na primeira, por uma versão bem mais conhecida, Amaterasu e Takamimusubi entregam as três insígnias do trono (三種 の 神器, sanshū no jingi ) - o espelho, a espada e as joias - e proclamar ao neto celestial seu mandato de governar. Algumas outras divindades são solicitadas a acompanhar o neto celestial à terra e lá realizar tarefas no sentido das divindades celestiais. Por exemplo, os chamados "cinco líderes de grupos profissionais", um grupo de divindades que são agrupadas de maneiras diferentes dependendo da crônica. Quando o neto celestial Ninigi e as divindades começam sua descida, um primeiro problema se abre para eles: uma divindade "sombria" os confronta nos caminhos celestiais. Amenouzume , uma divindade feminina que já apareceu no mito da caverna rochosa (veja acima), é enviada à frente para questionar a divindade perturbadora. Diante de Ame no Uzume, o suposto encrenqueiro se revela como a divindade Sarutahiko , cuja real intenção era conduzir o neto celestial à terra e liderar a comitiva de divindades descendentes. Então Sarutahiko mostra o caminho a Ninigi e ele desce ao topo do Monte Takachiho . Esta montanha ainda pode ser localizada hoje e está localizada no que hoje é a prefeitura de Miyazaki, em Kyūshū , a mais meridional das quatro ilhas principais do Japão.

A segunda versão do mito é muito mais concisa do que a primeira. Aqui é relatado que Takamimusubi (sem Amaterasus fazer nada) envolve o neto celestial com um cobertor "cobrindo tudo" e então o deixa descer à terra. Ninigi pousa sozinho no Monte Takachiho e vagueia pela região acidentada por algum tempo até que uma divindade local, desta vez Koto-katsu-kuni-katsu Nagasa, designa a ele um terreno adequado. Ninigi constrói seu palácio lá.

Finalmente, Ninigi se casa com a filha da divindade da montanha local Ōyamatsumi (大 山 津 見) e estabelece uma dinastia com ela, da qual o primeiro “imperador” japonês ( tennō ) surgirá. Em alguns mitos, a esposa de Ninigi é chamada de Konohanasakuyahime (木花 之 開 耶 姫, a "princesa que faz as flores das árvores florescerem") e também é adorada como a divindade do Monte Fuji . Esta princesa das flores tem uma irmã chamada Iwanaga-hime ("Princesa Long Rock"), a quem Ninigi despreza por causa de sua feiura. Por ter dado preferência à beleza à força, a vida de sua descendência (humanidade) é tão curta quanto a das flores.

Felicidade da montanha e felicidade do mar

Este mito descreve a união do governo celestial com o governo do mar.

A história é sobre o destino dos dois irmãos Hoderi e Hoori, filhos de Ninigi e sua esposa Konohana-sakuya-hime, e termina com o nascimento de Jinmu Tennō e seus três irmãos. Hoderi, o " Príncipe da Fortuna no Mar " (海 幸 彦, Umisachihiko ), troca seu anzol pelo arco de caça de seu irmão mais novo Hoori, o " Príncipe da Fortuna nas Montanhas " (山 幸 彦, Yamasachihiko ). Hoori está pescando desajeitadamente e perde o anzol de seu irmão. Enquanto Hoori reclama da grande perda, aparece o deus dos navegantes Shiotsuchi no kami (塩 椎 神), com cuja ajuda Hoori chega ao palácio do deus do mar Watatsumi (綿 津 見).

No reino do deus do mar, Hoori conhece Toyotama-hime (豊 玉 姫), a princesa e filha de Watatsumi, e eles se apaixonam. Depois de três anos no Palácio do Mar, Hoori retorna à costa com o anzol de seu irmão, bem como com as joias que ele recebeu de Watatsumi para escalar e afundar inundações. Hoori entrega o anzol para Hoderi. Mas Hoderi gradualmente perde a felicidade, pela qual ele culpa seu irmão e o ataca. Hoori se defende com as joias do deus do mar e atormenta Hoderi até que ele se submeta a ele.

Toyotama-hime deixa o mar para dar à luz seu filho Hiko Nagisatake Ugayafukiahezu (彦波 瀲 武 鸕鶿 草 葺 不合 尊), pai de Jinmu Tennō , na costa . Desde que Hoori quebra o tabu no nascimento de não olhar para Toyotama-hime sob nenhuma circunstância, ela retorna envergonhada para seu pai Watatsumi e fecha o caminho para o mar atrás dela.

Em vez de Toyotama-hime, sua irmã Tamayori-hime cuida do recém-nascido e, eventualmente, até se torna a esposa de Hoori. Juntos, eles geram quatro filhos, incluindo Jinmu Tennō. A era dos imperadores terrestres começa.

Características gerais da era dos deuses

Nas histórias descritas acima, encontram-se as categorias “deuses celestiais” (天津 神, amatsukami ) e “deuses terrenos” (国 津 神, kunitsukami ). Obviamente, eles são deuses de diferentes status, com os deuses celestiais representando uma espécie de aristocracia que subjuga e governa os habitantes ancestrais do mundo terreno, os "deuses terrenos". O céu de onde os deuses celestiais descem é chamado de Takamanohara (高 間 原, os "Altos Reinos Celestiais") nos mitos e em muitos aspectos parece ser um verdadeiro reflexo do centro político no Japão histórico inicial. Na verdade, todos os deuses celestiais nomeados também funcionavam como divindades ancestrais das famílias que ocupavam os cargos mais importantes na corte na época em que os mitos foram escritos no início do século VIII.

Essa conexão genealógica entre a nobreza e os deuses é provavelmente uma das razões pelas quais a diferença entre deuses e humanos é de grau e em nenhum lugar está claramente estabelecida nos mitos. A diferença entre famílias "celestiais" e "terrestres" às vezes parece mais decisiva do que a diferença entre kami (divindade) e o homem. Por outro lado, a vaga diferenciação entre kami e humanos certamente tornou relativamente fácil descrever os Tennō como uma divindade manifesta ( arahitogami 現 人 神ou akitsu mikami 現 御 神), como era especialmente no século 8 ( Shoku Nihongi ) e muito mais tarde , sob o estado de Shintō no século 20, foi o caso no Japão.

Por outro lado, muitos mitologistas modernos equiparam os deuses celestiais ao continente, especialmente a Coréia . Teorias como a chamada "hipótese do povo equestre" (騎馬 民族 説, kiba minzoku setsu ) do arqueólogo e historiador Egami Namio são, portanto, derivadas dos mitos , segundo os quais a aristocracia do Japão surgiu de um povo nômade, que apenas relativamente tarde Time (século 4 dC ) invadiram Japão e estabeleceu uma estrutura estatal.

Em qualquer caso, os mitos da era dos deuses revelam uma mistura especial de motivos mitológicos generalizados (veja abaixo) com episódios genealógicos muito específicos que tiveram significado normativo para as condições políticas da primeira corte imperial.

Governantes e heróis mitológico-históricos

Da perspectiva de hoje, com o início da dinastia tennō , o conto mítico lentamente se funde com o reino da história. Mesmo os primeiros períodos de governo recebem cuidadosamente datas anuais nas crônicas japonesas, mas essas datas não são consideradas fatos históricos hoje, porque muitas histórias do início dos tennō ainda têm características míticas. Suas vidas e períodos de governo (semelhantes aos dos imperadores mitológicos da China ) também são irrealisticamente longos. Os governantes mitológicos ou semimitológicos mais famosos do Japão incluem:

Jinmu Tennō

Jinmu Tennō , um descendente de Ninigi no Mikoto , ocupa um lugar importante na história mitológica da família imperial, pois é considerado o primeiro governante humano ( tennō , "imperador") e uma grande parte do Japão (de Kyūshū a Yamato , hoje Prefeitura de Nara), diz-se que se uniu sob seu governo. O elemento central no mito de Jinmu é sua campanha de Kyūshū ao leste, que inclui a. é discutido em detalhes no Kojiki e no Nihonshoki . Em vários lugares, é descrito como Jinmu pode usar a ajuda astuta e divina para derrotar seus adversários (vários líderes do exército humano, mas também deuses / demônios inimigos, por exemplo, os de Kumano ). Yatagarasu, o corvo, comanda o exército imperial nas montanhas de Uda. Depois de subjugar seus inimigos, Jinmu designa Kashiwara em Yamato como sua residência. O mito, portanto, explica a transferência do Império Japonês do Japão ocidental para o centro.

Yamato Takeru

Versões da lenda de Yamatotakeru (日本 武 尊, por exemplo: "o herói de Yamato / Japão") podem ser encontradas ao lado de Kojiki e Nihonshoki no Fudoki (crônicas locais do início do século VIII). A maioria das histórias se concentra nas campanhas de Yamato Takeru e no poder divino da espada Kusanagi .

Sob as ordens de seu pai, Keikō Tennō , o décimo segundo "imperador" japonês, Yamato Takeru viaja para as províncias ocidentais (Kyūshū) para punir o rebelde Kumaso , um grupo étnico no sul de Kyūshū. Após sua submissão, Takeru retorna a Yamato , desta vez movendo-se para o leste para lutar contra o "bárbaro" Emishi . Nessas campanhas, ele derrotou uma miríade de "divindades" indisciplinadas e clãs rebeldes. De acordo com as crônicas, Yamato Takeru consegue afirmar o poder da corte imperial nas áreas distantes do país e lançar as bases para a unificação do país sob um poder central. (Uma geração depois, Seimu Tennō envia membros da família imperial para as regiões remotas do império para delimitar as províncias individuais.)

A espada Kusanagi desempenha um papel importante na história de Yamato Takeru como parte das três insígnias imperiais . É trazido do Palácio Imperial para o Santuário Ise sob o décimo primeiro tennō Suinin por causa de seu poder terrível . A sacerdotisa chefe Yamato Hime , uma tia de Yamato Takerus, mantém lá, mas passa para seu sobrinho quando ele a visita antes de sua campanha para o leste. Com a espada, Yamato Takeru consegue realizar suas conquistas no leste. Em particular, ajuda-o a extinguir um incêndio na estepe, do qual o nome Kusanagi, "cortador de grama", deve ser derivado. Takeru eventualmente morre em seu caminho de volta para a capital depois de colocar a espada de forma imprudente. A espada permanece nas mãos de sua esposa e então se torna o objeto de culto central do santuário Atsuta no que hoje é Nagoya.

No Fudoki , Yamato Takeru às vezes é representado como tennō e associado a vários nomes de lugares. O papel heróico de Yamato Takeru foi ainda mais embelezado no período Heian e na Idade Média japonesa na forma de várias lendas de santuários.

Jingū Kōgō e Ōjin Tennō

Jingū Kōgō (Okinaga Tarashi no Mikoto) foi um governante lendário (possivelmente um amálgama fictício de vários governantes) e aparece nas crônicas como a esposa e posteriormente viúva do décimo quarto governante, Chūai Tennō . Diz-se que ela viveu por cem anos, de 169 a 269 DC.

Pela boca de Jingū, divindades anônimas inicialmente dão a seu marido Chūai a ordem de conquistar o reino coreano de Silla . No entanto, este último duvida da autenticidade da mensagem, o que enfurece os deuses e leva à sua morte rápida. A viúva imperial Jingū então assumiu o controle das tropas e conquistou a Coreia em uma campanha de três anos. Durante esse tempo, ela atrasou o nascimento do filho com pedras presas na parte inferior do abdômen.

Seu filho, que mais tarde se tornou Ōjin Tennō, finalmente nasceu em seu retorno em Kyūshū. Ele usa uma vez na forma de uma pulseira de arqueiro ( homuda ) em seu antebraço, o que é interpretado como um bom presságio e lhe dá o nome próprio de Homuda. Na idade de setenta, ele herdou sua mãe a fim de governar por muitos mais anos e colheu os frutos de suas conquistas militares: foi sob ele que escribas da Coreia teriam vindo ao país pela primeira vez e espalhado conhecimento dos caracteres chineses. Mais tarde, Ōjin é identificado com Hachiman , uma divindade também de Kyushu.

Figuras de heróis históricos

Os tempos históricos do Japão também conhecem inúmeras figuras de heróis, em torno dos quais se entrelaçam lendas míticas, que ainda são conhecidas por todas as crianças no Japão hoje. Esses incluem:

• Minamoto no Yorimitsu (源 頼 光, também Raikō, 948-1021) e seus quatro vassalos, que são monstros como o demônio do portão da cidade Rajōmon (também Rashōmon), a "aranha da terra" ( tsuchigumo ) ou o comedor de homens Shuten Dōji (酒 呑 童子) colocado.
• Minamoto no Yoshitsune (1159–1189) e seu vassalo Benkei (1155–1189) que, apesar de seus feitos heróicos na Guerra de Gempei , foram assassinados sob as ordens do irmão de Yoshitsune, Yoritomo (1147–1199). Lendas posteriores sugeriram que Yoshitsune treinou luta de espadas com os espíritos guerreiros da montanha, os tengu , ou o deixou escapar para a Mongólia, de onde conquistou quase toda a Ásia como Genghis Khan .
• Os 47 ronins que vingam seu mestre Asano Naganori, que em 1701 foi condenado a cometer seppuku por atacar um oficial da corte do shogunato com uma adaga. Ele havia sido designado para instruir Asano na etiqueta da corte, mas apenas o tratou com condescendência e o insultou publicamente. Os vassalos de Asano então juram vingança, a qual realizam com sucesso. Os rōnin são condenados à morte, devido ao seu comportamento honrado, eles podem morrer por seppuku .

Outros mitos e lendas

Lendas budistas

Além da vida do Buda, que como parte de uma religião organizada não pode realmente ser chamada de "mito", o budismo também trouxe um grande número de mitos indianos ("hindus") para o Japão e encontrou seu caminho para a tradição narrativa mitológica do país . Exemplos são os sete deuses da sorte , em particular as figuras Benzaiten (sânsc. Sarasvatī), Bishamonten (Vaiśravaṇa) e Daikokuten (Mahākāla), ou a figura do lendário monge indiano Bodhidharma .

Vários Bodhisattvas budistas também alcançaram grande popularidade no Japão e estavam firmemente ancorados no mundo religioso e mitológico do espírito por meio de lendas que surgiram no Japão. As mais conhecidas dessas figuras de salvação budistas incluem Kannon (観 音, skt. Avalokiteśvara ), Jizō (地 蔵, Kṣitigarbha ) e Fudō Myōō (不 動 明王, Acala Vidyārāja).

Finalmente, existem lendas complexas em torno de algumas figuras históricas budistas, que no curso da história japonesa foram pelo menos tão importantes quanto as histórias dos deuses mitológicos. Esses "heróis folclóricos budistas" do Japão incluem figuras como Shōtoku Taishi , En no Gyōja ou o importante monge Kūkai . A coleção mais antiga de lendas budistas, na qual figuras budistas japonesas foram elevadas a heróis mitológicos, é o Nihon Ryōiki (cerca de 800).

Lendas chinesas

A mitologia chinesa provavelmente exerceu uma influência sobre a mitologia japonesa já há um período histórico. No entanto, as semelhanças não são tão fortes que se possa inferir uma relação direta entre os mitos japoneses e chineses. Em tempos históricos, no entanto, os mitos e lendas chineses tornaram-se parte do cânone educacional japonês, semelhante às sagas clássicas da antiguidade na Europa. Os personagens mais conhecidos que são usados ​​repetidamente na narrativa japonesa incluem: B.:

• Pangu (盘古), o primeiro ser entre o céu e a terra, muitas vezes pensado como um gigante humano, de cujo corpo emerge a terra em sua forma atual.
• Yao e Shun , dois “imperadores originais” da China, que muitas vezes são mencionados ao mesmo tempo como símbolos de governantes ideais. Eles são dois dos mitológicos Cinco Grandes Imperadores (五帝, wudi ). Diz-se que Yao é de 2333 a 2234 aC. AC, Shun de 2233-2184 AC Tem vivido. Os governantes japoneses às vezes foram comparados a esses modelos.
• O tecelão e o vaqueiro: Conhecido no Japão como a lenda Tanabata (chinês qixi七夕), é uma lenda chinesa do amor de uma divindade celestial (o tecelão) e uma pessoa (o vaqueiro), o que não é possível a longo prazo termo é. Os amantes desesperados acabam se transformando nas estrelas Altair e Vega , que geralmente são separadas por um "rio" (a Via Láctea ), mas se aproximam uma vez por ano. Neste dia ( 7º dia do 7º mês de acordo com o calendário tradicional), festivais tradicionais de verão acontecem na China e no Japão.

Motivos de contos de fadas

Existem também muitos contos de fadas no Japão que (como no mundo ocidental) são sobre lindas princesas e garotos corajosos.

• Urashima Taro é um pescador que salva uma tartaruga de algumas crianças. Uma grande tartaruga então o visita e diz a ele que a tartaruga resgatada é filha do deus do mar Ryūjin e pede uma visita. No fundo do mar, no palácio do deus do mar, ele conhece a pequena tartaruga Otohime, que agora é a bela filha de um rei. Urashima Taro passa alguns dias felizes com ela, mas finalmente pede para voltar para ver sua velha mãe. Ela o solta e lhe dá uma caixa ( tama tebako ), que ele nunca tem permissão para abrir. De volta à terra, Urashima não encontra sua mãe nem sua aldeia e precisa perceber que trezentos anos se passaram. Ele abre a caixa, perde o dom da juventude eterna, de repente envelhece e morre.

• Kaguyahime ou Taketori Monogatari conta a história da bela princesa da lua Kaguya. Ela é encontrada por um colecionador de bambu na floresta. Como Thumeline , é muito pequeno. Mas logo ela se torna uma bela mulher que todo homem gostaria de ter uma esposa. No entanto, nenhum dos homens pode realizar as tarefas atribuídas a eles por Kaguyahime. Finalmente, a princesa radiante deixa o mundo terreno e retorna para a lua.

Transmissão de mitos e pesquisa de mitos

Manutenção de texto por padres e monges

Além das fontes primárias Kojiki , Nihon shoki e Fudoki , outros textos foram criados em japonês antigo que contêm variantes dos mitos dos deuses. Entre eles estão, acima de tudo, o Kogo Shūi (古語 拾遺, possivelmente 807) de Inbe no Hironari (斎 部 広 成) e o apócrifo Sendai kuji hongi (先 代 旧 事 本 紀, também Kujiki , por volta do século IX).

A transmissão desses textos míticos clássicos foi limitada a um círculo restrito de sacerdotes-oficiais da corte ("Shinto") até o início do período Edo (1600-1867), que guardavam zelosamente as poucas cópias, mas de vez em quando lecionavam em o tribunal do tenno cumpriu com isso. Os manuscritos mais antigos que sobreviveram vêm principalmente das bibliotecas dessas famílias, especialmente do Urabe (卜 部). Os mitos também são transmitidos na forma de lendas de santuários. Aqui, episódios individuais eram freqüentemente decorados de acordo com as necessidades do respectivo santuário.

Na Idade Média japonesa (séculos 12 a 16), os monges budistas começaram a incorporar os mitos clássicos aos tratados teológicos, principalmente para explicá-los de acordo com os ensinamentos budistas. Um exemplo antigo é Kuji hongi gengi (旧 事 本 紀玄義, 1333) de Jihen (慈 遍), um monge Tendai que veio da família Urabe mencionada.

Interpretações racionalistas de mitos

O início do século 17 marcou uma virada política e intelectual no Japão com o estabelecimento do governo militar Tokugawa ( bakufu ) . O budismo foi cada vez mais associado a seitas militantes e colocado sob uma luz negativa, o que permitiu a implementação de um novo ensinamento importado da China, o neoconfucionismo . O pensamento neoconfucionista foi usado como uma estrutura universal em todas as disciplinas científicas do período Edo (1600-1868) e, ao mesmo tempo, marca o início da pesquisa histórica moderna no Japão.

Hayashi Razan (1583-1657) está com sua obra Honchō Tsugan (本 朝 通鑑), que foi completada por seu filho Hayashi Gahō (1618-1680), como o fundador da pesquisa histórica moderna no Japão, por meio de análises críticas de texto e uma de certa forma, é moldada uma concepção racionalista sábia ou "positivista" da história. No entanto, Hayashi em Honchō Tsugan parece aceitar a representação mitológica da origem das ilhas japonesas e da linha imperial na "Era dos Deuses". Ele apenas tenta adaptá-los às idéias metafísicas confucionistas e interpretá-las no sentido do confucionismo. Da mesma forma, a escola Mitō , que combina lealismo (aceitação acrítica da legitimidade do imperador e sua origem celestial) e racionalismo no sentido da pesquisa histórica moderna, está convencida da historicidade dos mitos japoneses.

Outro ponto de inflexão na direção da pesquisa histórica japonesa moderna foi o ortodoxo confucionista Arai Hakuseki (1657–1725), que não apenas tratou das crônicas clássicas, mas também da obra Sendai Kuji Hongi (先 代 旧 事 本 紀), que ele considerou ser autêntico, argumentou. Com sua interpretação das divindades como humanos (uma interpretação conhecida como euhemerism ), ele é considerado o primeiro racionalista puro no Japão.

Yamagata Bantō (1748-1821), que foi influenciado pela ciência ocidental, reconheceu as idéias confucionistas de ordem moral e social, mas rejeitou todos os conceitos metafísicos. Em contraste com Hakuseki, Yamagata negou a idade dos deuses em sua obra Yume no Shiro (夢 の 代) e não se sentiu obrigado a fornecer uma explicação racionalista de sua historicidade.

A escola nacional

Embora a história japonesa tenha recebido uma nova atenção sob a influência dos confucionistas, a preocupação filológica com os mitos clássicos foi reservada para uma escola de pensamento que é retrospectivamente referida como a "escola nacional" ( kokugaku 国学) e seu apogeu sob Motoori Norinaga (1730 –1801) experiente. Os estudiosos do kokugaku recorreram aos textos originais das primeiras crônicas, que eram dificilmente compreendidos na época, reconstruíram as antigas leituras com base em comparações de textos e, dessa forma, estabeleceram uma compreensão textual que ainda é a base da mitologia japonesa hoje. Essa manutenção intensiva do texto foi motivada pela nostalgia de uma época de ouro, que os kokugaku acreditavam reconhecer no tempo prescrito, quando o Japão ainda não estava "estragado" pelas influências continentais - seja ele o budismo ou o confucionismo. Nesse sentido, a obra filológica, que deve ser levada a sério, também se confunde com uma tendência básica fortemente xenófoba , que retrata os mitos japoneses como uma herança cultural originalmente japonesa e completamente livre de influências externas. Ligado a isso estava uma idealização do antigo culto tennō , que desempenhou um papel importante na restauração do domínio imperial no século XIX.

Mitologia comparativa

Enquanto a atualização do tennō pela Restauração Meiji (1868) andava de mãos dadas com o aumento da atenção aos deuses ancestrais imperiais, o público acadêmico também ficou sob a influência da pesquisa de mitos na Europa do século 19. Estudiosos ocidentais e japoneses começaram a olhar para os mitos japoneses de uma perspectiva comparativa, isto é, relacioná-los com os mitos de outras culturas e, pela primeira vez, não lê-los como relatos factuais históricos. Em vez disso, tratava-se principalmente da questão da origem dos mitos, que muitas vezes era equiparada à questão da origem da cultura japonesa.

Por exemplo, Kume Kunitake (1839–1932), que foi treinado no positivismo confucionista, interpretou a mitologia japonesa de uma maneira completamente nova. Em 1891 ele publicou um artigo intitulado "Xintoísmo é um antigo costume de adorar o céu", no qual afirmava que a divindade do sol , a insígnia do trono e o santuário de Ise são apenas parte de um antigo culto natural primitivo, o Shinto , que somente graças ao a introdução do Budismo e do Confucionismo evoluiu. Embora a intenção de Kume fosse uma interpretação moderna e racional do xintoísmo, seu artigo foi percebido como uma crítica ao xintoísmo e, portanto, aos fundamentos do novo estado japonês. Kume então teve que desistir de sua cátedra na Universidade Imperial de Tóquio.

Ao mesmo tempo, os pioneiros da Japanologia Ocidental, como William George Aston (1841-1911), Basil Hall Chamberlain (1850-1935) e Karl Florenz (1865-1939), que também traduziram os mitos japoneses em suas respectivas línguas nacionais, definiram novos impulsos nesta área. Estes foram retomados e posteriormente desenvolvidos por historiadores e estudiosos religiosos japoneses no início do século XX. Duas direções principais se formaram no Japão, a " tese do norte" ( hoppōsetsu北方 説), que trouxe a mitologia japonesa principalmente em conexão com as influências coreanas, e a "tese do sul " ( nanpōsetsu南方, ), que tem semelhanças com os mitos do sudeste asiático e a região do Pacífico Sul.

Coréia

Mitologistas japoneses como Mishina Shōei (三品 彰 英) (1902–1971), Matsumae Takeshi (松 前 健, 1922–2002) ou Ōbayashi Taryō (大 林太良, 1929–2001) têm repetidamente em motivos que estão em japonês e em lendas coreanas ocorrem, apontou. Acima de tudo, mitos de descendência como o de Ninigi (veja acima) são freqüentemente encontrados na mitologia coreana.

• Nos mitos clássicos japoneses, além de Ninigi (veja acima), também encontramos seu irmão, Nigihayai , que sobe do céu com dez tesouros. Há também o motivo de retornar ao céu, por exemplo no caso de Amewaka-hiko , que morre após sua descida à terra, mas é enterrado no céu.
• De acordo com a coleção coreana de mitos Samguk Yusa , o deus do céu Hwan'ung também desce do céu com três sagradas insígnias imperiais e um grande número de seguidores no Monte Taebaek , casa-se com uma princesa local e é pai do Rei Dangun , que dizem ter vivido por 1500 anos. É semelhante ao deus ancestral Hyeokgeose .
• O mito do Rei Suro diz que ele e cinco irmãos nasceram de seis ovos de ouro que flutuaram para a terra em uma caixa vermelha.

círculo de Fogo

O mundo insular do Pacífico é outra área cultural que tem fortes relações mitológicas com os mitos japoneses. Uma origem comum no sul da China ou sudeste da Ásia é freqüentemente assumida aqui. Matsumoto Nobuhiro (1897–1981), que estudou em Paris e lá trabalhou com Marcel Mauss , é considerado o primeiro proponente importante desta chamada “tese do sul” . Os mitos oceânicos que têm paralelos com o Japão são, de acordo com Matsumoto:

• O herói Māori Māui pesca a terra do mar, semelhante a como Izanagi e Izanami criaram a primeira ilha no mar.
• O casamento de Izanagi e Izanami nesta ilha tem paralelos com o casamento entre irmãos nos mitos dos ianques , um grupo indígena de Taiwan .

O japonólogo Klaus Antoni também apontou paralelos entre a história da Lebre Branca de Inaba ( Kojiki , ciclo Ōkuninushi, veja acima) e os mitos da região circunfacífica. O pesquisador de mitos Claude Lévi-Strauss (1908–2009) aponta semelhanças com os mitos sul-americanos e relaciona a história sob o "tema do barqueiro sensível" (que é encarnado neste caso por crocodilos).

Motivos universais

A mitologia japonesa também possui numerosos motivos que também podem ser encontrados, por exemplo, no antigo mundo das lendas da Europa. Um exemplo entre muitos é o episódio do submundo acima mencionado Izanagis e Izanamis, que tem paralelos com o mito grego de Orfeu . No episódio de Bergglück e Meerglück, mais precisamente na figura da princesa do mar Toyotama-hime, também há paralelos surpreendentes com o mito europeu da Melusina (ou Ondina ).

Uma abordagem de pesquisa que se concentra menos no histórico do que nos fundamentos psicológicos-mentais de tais motivos é representada no caso da pesquisa sobre mitos japoneses pelo especialista em mitos alemão Nelly Naumann (1922-2000).

Observações

1. ↑ Ame no Minakanushi no Kami, Takamimusubi no Kami e Kamumimusubi no Mikoto
2. ↑ O primeiro filho, Hiruko, é uma aberração, o que é atribuído a um erro cometido pela mulher no rito do casamento.
3. ↑ Cf. Florença: As fontes históricas da religião xintoísta , 1919, pp. 41, 156-182, 424. O número oito, que é particularmente enfatizado neste episódio, também funciona em outros episódios como um símbolo para uma multiplicidade ou totalidade , por exemplo, na criação das "oito ilhas" (= Japão) por Izanagi e Izanami ou no nome das "nuvens imponentes de Izumo" ( yakumo tatsu Izumo 八 雲 立 つ 出 雲).
4. ↑ Então Ōkuninushi é suposto ser responsável pelos “assuntos divinos”, ou seja, assumir uma espécie de papel de sacerdote e / ou viver no palácio Ama no Hisumi (que será construído para ele).
5. ↑ Também conhecido como Kamu Yamato Iwarehiko no Mikoto (神 日本 磐 余 彦 尊).
6. ↑ Esta etimologia parece implausível hoje, mas é repetida várias vezes nas fontes primárias.
7. ↑ O mesmo motivo também pode ser encontrado na forma do Purusha indiano ou no Ymir da mitologia do norte da Europa. No mito japonês, esse motivo do mito universal aparece na forma da mãe primordial Izanami (veja acima), de cujo corpo morto surgem as plantações.
8. ↑ A escola Mito começa com a obra histórica Dai Nihon shi (大 日本史, "História do Grande Japão"), que foi iniciada por Tokugawa Mitsukuni (1628-1700), daimyo de Mito.
9. ^ Graças às novas técnicas de impressão, elas foram acessíveis a círculos mais amplos pela primeira vez.
10. ↑ Este episódio está incluído apenas no Sendai kuji hongi . Ōbayashi: Japanese Myths of Descent from Heaven and their Korean Parallels , 1984, pp. 171-172.
11. ↑ Matsumae Takeshi conecta isso com a variante de ninigi de acordo com a qual ninigi desce à terra como uma criança, envolto em uma cama real. Veja Matsumae: O mito da descida do neto celestial , 1983, p. 163.
12. ↑ Ele publicou seu primeiro trabalho importante sobre isso em francês: Essai sur la mythologie japonaise (1928).

literatura

• Klaus J. Antoni: O Coelho Branco de Inaba: Do mito ao conto de fadas. Análise de um “mito do eterno retorno” japonês contra o pano de fundo do antigo pensamento chinês e circumpacífico (=  Munich East Asian Studies . Volume 28 ). Franz Steiner, Wiesbaden 1982, ISBN 3-515-03778-0 ( uni-tuebingen.de [PDF; 14.0 MB ] Reimpressão da dissertação de 1980). 
• John S. Brownlee: Historiadores japoneses e os mitos nacionais, 1600-1945 . UBC Press, Vancouver 1997, ISBN 0-7748-0644-3 . 
• Karl Florenz : As fontes históricas da religião xintoísta . Vandenhoeck e Ruprecht, Göttingen 1919. 
• Jun'ichi Isomae: mitologia japonesa: Hermenêutica das escrituras . Equinox, London 2010, ISBN 1-84553-182-5 . 
• Claude Lévi-Strauss : O Outro Lado da Lua: Escritos sobre o Japão . Suhrkamp, ​​Berlim 2012. 
• Takeshi Matsumae: O mito da descida do neto celestial . In: Estudos de Folclore Asiático . fita 42 , nº 2 , 1983, p. 159-179 . 
• Nelly Naumann : The Native Religion of Japan . Brill, Leiden (2 volumes, 1988-1994). 
• Nelly Naumann: The Myths of Ancient Japan . CH Beck, Munich 1996, ISBN 3-86647-589-6 . 
• Taryō Ōbayashi: Mitos japoneses da descida do céu e seus paralelos coreanos . In: Estudos de Folclore Asiático . fita 43 , não. 2 , 1984, pág. 171-184 . 
• Tarō Sakamoto: As seis histórias nacionais do Japão . UBC Press, Vancouver 1970 (inglês). 
• Bernhard Scheid: Dois modos de sigilo na transmissão Nihon shoki . Em: Bernhard Scheid, Mark Teeuwen (eds.): The Culture of Secrecy in Japanese Religion . Routledge, Londres / Nova York 2006, pp. 284-306 . 

Links da web

• Klaus Antoni (Ed.): Kiki: Kojiki - Nihonshoki . (Em 19 de janeiro de 2013).
• Camigrafia . (A partir de 19 de janeiro de 2013). Um projeto wiki sobre a iconografia e iconologia das divindades japonesas, ed. por Bernhard Scheid (Universidade de Viena, desde 2012).
• Bernhard Scheid: mitos, lendas e crenças . (A partir de 19 de janeiro de 2013). In: Bernhard Scheid (Ed.): Religião no Japão: Ein Web-Handbuch (Universidade de Viena, desde 2001).

Evidência individual

1. ↑ O mitologista Lévi-Strauss enfatiza particularmente essa característica da mitologia japonesa. (Veja Levi-Strauss 2012, p. 23ff.)
2. ↑ Cf. Florença: As fontes históricas da religião xintoísta , 1919, pp. 42–44, 164–170, 424–425.
3. ↑ Cf. Florença: As fontes históricas da religião xintoísta , 1919, pp. 46-48.
4. ↑ Cf. Florença: As fontes históricas da religião xintoísta , 1919, pp. 49–51.
5. ↑ Cf. Florença: As fontes históricas da religião xintoísta , 1919, pp. 60–61.
6. ↑ Devido aos achados arqueológicos , essa teoria agora é considerada desatualizada, mas sempre encontra novos representantes.
7. ↑ Ver Scheid: Dois modos de sigilo na transmissão Nihon shoki , 2006.
8. ↑ Brownlee: Japanese Historians and the National Myths, 1600-1945 , 1997, pp. 15-19.
9. ↑ Brownlee: Japanese Historians and the National Myths, 1600–1945 , 1997, pp. 19–41.
10. ↑ Brownlee: Japanese Historians and the National Myths, 1600-1945 , 1997, pp. 42-49.
11. ↑ Brownlee: Japanese Historians and the National Myths, 1600-1945 , 1997, pp. 49-53.
12. ↑ Brownlee: Japanese Historians and the National Myths, 1600-1945 , 1997, pp. 86-87; Sakamoto 1970, p. XX.
13. ↑ Isomae: Mitologia japonesa: Hermenêutica das Escrituras , 2010, p. 99.
14. ↑ Brownlee: Japanese Historians and the National Myths, 1600-1945 , 1997, p. 105.
15. ↑ Ōbayashi: Japanese Myths of Descent from Heaven and their Korean Parallels , 1984, pp. 172-173.
16. ↑ Antoni: The White Hare de Inaba: Do mito ao conto de fadas. Análise de um "mito do eterno retorno" japonês contra o pano de fundo do antigo pensamento chinês e circumpacífico , 1982
17. ^ Levi-Strauss: O outro lado da lua: Escritos em Japão , 2012, pp. 70-80.