Xintoísmo estadual

O 1912-20 com base na ideologia do Santuário do Estado Shinto Meiji

O estado Shintō ( japonês 国家 神道 kokka shintō ) foi no sentido mais restrito do Shintō promovido pelo governo como uma ideologia de estado desde a Restauração Meiji até a derrota na Segunda Guerra Mundial no Japão , a partir de 1900 exclusivamente o santuário Shintō .

No sentido de uma unificação nacional do Japão, deve ser uma reconstrução dos costumes e tradições nacionais japoneses originais e puros, como deveriam ter existido antes da chegada dos sistemas de crenças estrangeiros ( Budismo , Confucionismo , Taoísmo , Cristianismo ) no Japão . A partir do momento em que o xintoísmo realmente existiu como uma religião independente, não está esclarecido histórica nem cientificamente. O historiador Kuroda Toshio (1926-93) chegou a argumentar que a ideia do xintoísmo como religião indígena foi desenvolvida pela primeira vez no Kokugaku sob Motoori Norinaga . No entanto, essa visão não é absolutamente certa.

O termo "Estado Shinto" não é originalmente um termo japonês; foi usado por autores fora do Japão e por observadores estrangeiros no Japão já no final do século XIX. Sua tradução para o japonês não ocorreu até o final da Segunda Guerra Mundial, antes que não houvesse nenhum termo japonês correspondente. Lá apenas uma distinção foi feita entre a seita Shinto (kyōha shintō) e o santuário Shintō (jinja shintō) .

As condições políticas e históricas do xintoísmo estatal remontam à época anterior à reforma Taika , onde o termo “xintoísmo estatal” em seu significado geral pode se referir a toda esta pré-história, bem como ao tempo após o fim da guerra.

Como a liberdade religiosa foi prescrita na constituição Meiji com base no modelo europeu, a visão oficial era que o santuário xintoísta propagado e operado pelo estado não era uma religião. Os santuários estavam subordinados a várias instituições do Ministério do Interior e do Ministério da Educação (ver também a tabela das instituições ) e recebiam apoio do erário público. Após o fim da Segunda Guerra Mundial com a capitulação do Japão , o Estado Xintoísta foi dissolvido pelo Comando Geral dos Aliados por decreto posteriormente denominado "Diretiva Xintoísta".

Pré-condições históricas

Antes da reforma Taika

O importante papel dos santuários xintoístas e especialmente do xintoísmo para o estado japonês está documentado nos escritos japoneses mais antigos dos séculos VIII e IX. Há uma forte mistura de mitologia e fatos históricos nesses escritos. Mas os escritos estrangeiros sobre a história japonesa, como o chinês Wei Zhi da época dos três reinos, também confirmam uma série de circunstâncias políticas tradicionais.

Isso incluiu o entrelaçamento do clã japonês dominante com os santuários. Cada clã tinha seu próprio kami (veja Ujigami ). A veneração devida a isso, praticada juntos no santuário, unia o respectivo clã. No decorrer da consolidação e hierarquização do equilíbrio de poder, os santuários ganharam cada vez mais importância geopolítica como os principais locais de culto para os Kami dos clãs, que governavam áreas cada vez maiores e mais pessoas.

Esse desenvolvimento atingiu seu clímax preliminar com o estabelecimento da corte de Yamato como autoridade central do estado-nação japonês no início do século IV. Intimamente relacionado a isso foi o desenvolvimento do Santuário Ise , que foi considerado o local mais importante e mais importante do Xintoísmo nacional, pelo menos desde o reinado do imperador Yūryaku . Desde o reinado do imperador Sujin , uma princesa solteira da casa imperial japonesa , uma chamada Saiō (斎 王), ocupou o cargo de alta sacerdotisa lá. O espelho sagrado yata no kagami , uma das três insígnias do trono do Japão , indispensável para a ascensão do imperador japonês ao trono, está nele há muito tempo e ainda hoje está presente .

Reforma Taika

A reforma Taika encerrou o período de domínio do clã no Japão e estabeleceu o Império Japonês com a corte imperial japonesa como a autoridade suprema e central das províncias e distritos recém-estabelecidos . Ao mesmo tempo que os regulamentos legais para a uniformidade do estado-nação japonês, vários regulamentos estaduais para a prática do xintoísmo foram estabelecidos. Particularmente significativas neste contexto foram as extensas coleções de textos jurídicos do Código Taihō de 701 e do Código Yōrō de 718. Com o último, o escritório central de Kami (jingikan) foi estabelecido. O jingiryō (código do kami do céu e da terra) também foi criado no século VIII . Este continha instruções concretas para cerimônias, festivais e assuntos administrativos dos santuários. O denryō (Código de Arrendamento de Terra) fez exceções especiais para santuários e templos para arrendar terras por mais tempo do que o normal de 6 anos.

Em 927, o Engishiki (延 喜 式'Codex da era Engi') fez extensas pesquisas e subdivisões com relação ao sistema de santuários. Nele, o número total de santuários foi estimado em cerca de 30.000. 3.000 deles foram classificados como kanpaisha ( santuário do governo) ou kansha ( santuário do governo central), que receberam ofertas imperiais (kanpei) pelo escritório Kami no festival de oração da primavera (toshigoi no matsuri) . Ofertas semelhantes (kokuhei) , que são obrigatórias por parte do estado , existem desde 798 para os grandes santuários das províncias (mais tarde santuários nacionais ou santuários do povo (kokuheisha) ) e para os governadores das províncias.

Regra militar / shogunato

O governo militar do Xogunato , que começou em 1185 com Minamoto no Yoritomo , não trouxe mudanças políticas significativas para o Xintoísmo. Os privilégios legais dos santuários, que naquela época já funcionavam ativamente com os numerosos shōen recém-formados e poderosos , não foram afetados pelos shōguns. Além disso, o xintoísmo não recebeu uma posição preferencial em comparação com o budismo introduzido no Japão no século VI.

Desde o reinado do Shogun Ashikaga Yoshimasa , várias guerras civis (como a Guerra Ōnin ) e lutas internas pelo poder estouraram no império, a agressão contra as famílias em conflito foi, consequentemente, dirigida contra os santuários xintoístas e templos budistas pertencentes a eles igualmente, muitos edifícios foram destruídos. Durante este tempo, Yoshida-Shinto foi fundada por Yoshida Kanetomo (1435-1511), uma escola Shinto que primeiro adotou o termo Shinto como seu próprio nome e foi a principal autoridade em questões administrativas da organização até o início da Restauração Shinto de Meiji guardado. O período de conflito armado terminou com o governo do Shogun Toyotomi Hideyoshi . Foi seguido por um período de reconstrução controlada centralmente, que também foi concluído em termos administrativos a partir de 1635 e culminou em termos político-religiosos com o estabelecimento do magistrado para templos e santuários (寺 社 奉行 jisha bugyō ). Essa instituição Bakufu determinou as normas legais e os fundamentos da prática religiosa por meio de uma nova hierarquia piramidal de templos e santuários principais e filiais (本末 制度 honmatsu seido ; em inglês, por exemplo, “sistema de templos principais e secundários”).

Significativamente, o sistema de censo introduzido como parte da perseguição aos cristãos no início do século 17 foi implementado principalmente na prática por meio dos templos budistas (寺 請 制度 terauke seido ; em alemão, por exemplo, “sistema de confirmações de templos”). Este sistema dizia que todo japonês deveria registrar sua crença em um templo (o que foi então confirmado por um certificado de fé (terauke) ).

Período Meiji

O Imperador Meiji , 1873

Restauração Meiji - Hirata Shinto, Shinbutsu Bunri e o Escritório Kami

O início da Restauração Meiji , que visava unir o Japão sob a figura simbólica de Tennō no novo Império Japonês , foi marcado por sangrentas guerras civis. O Santuário Yasukuni foi construído em 1869, principalmente para comemorar o mérito nacional dos caídos na Guerra Boshin , onde todos os militares japoneses que morreram por seu país ainda são venerados hoje.

Desde o início, o Xintoísmo foi a base ideológica essencial dos reformadores políticos, que buscaram a restauração do Império Japonês com referência à relação direta do Tenno com o mítico imperador Jimmu .

Esta foi uma exigência especial dos xintoístas da facção Hirata, um grupo que apelou para o estudioso Kokugaku do período Edo , Hirata Atsutane (1776-1843). Um retorno nacional ao Xintoísmo puro e original, sem a influência do Budismo e do Confucionismo , foi solicitado por meio de estudos filológicos da literatura clássica japonesa . Além disso, com o retorno do poder do governo ao imperador, que era reverenciado como um Kami, a unidade de religião e estado deve ser estabelecida. Um mito básico amplamente aceito para este núcleo ideológico da política do estado (também conhecido como "política nacional" ou "entidade nacional"; Kokutai ) é o seguinte excerto do Nihonshoki , em que o sol deusa regras Amaterasu-o-mi-kami seus neto Jimmu sobre as ilhas japonesas:

Uma tradução em inglês da passagem mais recente diz:

O governo Meiji implementou essas demandas do chamado Shintō de Restauração (復古 神道 fukko shintō ). Em fevereiro do primeiro ano da turbulência política em 1868 como resultado da Restauração, as leis Shinbutsu-Bunri foram promulgadas para separar o Xintoísmo do Budismo. Até agora, os templos budistas e os santuários xintoístas estavam intimamente ligados na tradição religiosa e filosófica, mas também em questões específicas de localização e administração (cf. Shinbutsu-Shūgō ). As leis Shinbutsu-Bunri aboliram essa interdependência e a separação de templos e santuários foi prescrita por lei. Como parte dessa legislação, houve uma repressão pública e estatal massiva aos budistas no Japão. Além disso, instituições e tarefas essencialmente religiosas (como enterros) foram legalmente transferidas, peça por peça, da responsabilidade ou propriedade do Budismo para a do Xintoísmo.

O Santuário Interior de Ise

No mesmo ano, a conselho de Hirata Kanetanes (1801-1882), o escritório central de Kami (jingikan) do Códice Yōrō do período Nara foi trazido de volta à vida. Sua tarefa era determinar as regras legais e administrativas do estado xintoísta, incluindo a nacionalização das propriedades dos santuários, a abolição do status hereditário do sacerdócio e a introdução de um sistema vinculativo de patentes para sacerdotes e santuários. Em meados de 1868, o santuário de Ise, bem como outros grandes santuários (taisha) e os santuários que haviam sido venerados por mensageiros imperiais ( chokusaisha ), estavam diretamente subordinados ao escritório central de Kami, os outros santuários estavam sob a jurisdição da regional Escritórios administrativos. Em dezembro de 1868, todos os distritos administrativos, daimyates e prefeituras foram instruídos a preparar relatórios detalhados sobre todos os santuários em sua área administrativa que haviam sido mencionados no Engishiki, bem como aqueles que eram de particular importância local. Outros relatórios semelhantes foram solicitados em 1870. Em meados de 1869, o escritório Kami dentro do governo foi assimilado ao Conselho de Estado em termos de autoridade.

Em 1869, o Kami Office estabeleceu a instituição dos propagandistas da doutrina xintoísta (宣 教師 bekyōshi ) "para a orientação espiritual do povo a fim de consolidar as bases do novo governo". Inicialmente, eles eram compostos por todos os sacerdotes xintoístas e os governadores locais e seus conselhos. Em 1870, foi emitido um decreto imperial que proclamava a Grande Doutrina (大 教 taikyō ). Aproveitou-se a oportunidade para instalar escritórios de propaganda nas cidades e em algumas zonas rurais. Os seguidores do Hirata Shinto tiveram prioridade.

Tennō, conformidade e nacionalização

Portão do Santuário Shimogamo, parte do Santuário Kamo

Como resultado do movimento de restauração, o Tennō tornou-se imensamente importante para o culto estadual Shintō. Anteriormente, os santuários eram adorados apenas por mensageiros imperiais, mas o imperador Meiji agora visitou pessoalmente o santuário Kamo em Kyoto antes de mudar sua residência para Tóquio . Uma vez lá, ele imediatamente visitou o santuário Hikawa (perto de Omiya). Em 1869 ele foi o primeiro Tenno a visitar o Santuário Ise.

Ao mesmo tempo, o alinhamento político dos santuários e templos foi preparado. Em 19 de fevereiro de 1869, os santuários e templos foram privados do direito de nomear e demitir os oficiais da aldeia e da responsabilidade pelos registros religiosos e transferidos para os daimyats. Inicialmente, isso não afetou a propriedade da propriedade da era feudal e a receita associada da cobrança de impostos, pelo que a determinação do valor também passou a ser da competência dos daimios.

Em 23 de fevereiro de 1871, no entanto, os santuários e templos foram ordenados a transferir os direitos de todas as terras para o estado (com exceção apenas do santuário imediato ou terreno do templo e as terras que foram cultivadas diretamente pelos próprios santuários ou templos) . Os santuários deveriam ser financiados no futuro por meio de subsídios do governo na forma de unidades de arroz, sendo o valor calculado com base na renda média dos últimos seis anos, para o que foram realizados extensos levantamentos de propriedade e balanços dos santuários. em julho de 1871.

Em 1871, a abolição do sacerdócio hereditário foi legalmente implementada por uma declaração do Conselho de Estado de que a execução dos ritos xintoístas não estava reservada a uma única família, mas que eram ritos do estado (kokka no sōshi) . No decorrer disso, o sacerdócio do santuário xintoísta foi completamente subordinado às agências governamentais nacionais, provinciais e locais. Eles tinham que decidir sobre a admissão, apoio, procedimentos disciplinares e a expulsão dos padres.

No meio do mesmo ano, uma gradação sistemática dos santuários em um princípio piramidal com o santuário de Ise no topo também foi estabelecida. Pela primeira vez, todos os santuários até o santuário mais baixo da aldeia foram incluídos em uma hierarquia abrangente. Após a determinação final preliminar, o sistema ficou da seguinte forma:

• kansha ( santuário do governo central)
  • kanpeisha (
  santuário do governo ou santuário imperial)
  • kanpa taisha (
  Santuário do Grande Governo)
• kanpei chūsha ( santuário do governo intermediário)
• kanpei shōsha ( santuário do pequeno governo)

A distinção entre kanpeisha e kokuheisha era em grande parte apenas nominal. A principal diferença era que o escritório do santuário era responsável pelos festivais oficiais do kanpeisha , enquanto as autoridades regionais eram responsáveis ​​pelos festivais do kokuheisha . Uma menção em Engishiki ou outra menção nas seis histórias oficiais do império japonês ( rikkokushi ) era um critério necessário para a admissão ao posto de kanpeisha . Todos os kansha também foram totalmente financiados pelas agências governamentais relevantes.

Os shōsha eram todos subordinados às autoridades regionais. A classificação da gōsha inicialmente ainda estava ligada à vaga definição das divindades locais ( ubusunagami , ver Ujigami ), posteriormente determinada por uma cobertura regional da gōsha com os distritos de registro familiar, em que pelo menos cerca de 1.000 famílias em várias aldeias foram assumidas . Se vários santuários ocorressem em uma região que fosse questionada para o posto de gōsha , o local mais adequado era selecionado e os outros santuários eram subordinados a este. A classe desses santuários restantes mais tarde tornou-se uma classe independente, a dos sonsha .

Além disso, em 4 de junho de 1872, a classe especial de bekkaku-kanpei-taisha ou bekkaku-kanpeisha foi adicionada com a elevação do santuário Minatogawa a esta categoria. Essa classe era igual ao kan / kokuhei shōsha, mas era nominalmente subordinada ao kanpei shōsha. A eles pertenciam desde 4 de junho de 1879 o Tokyo Shōkonsha, que foi renomeado Yasukuni-jinja na mesma época .

Além disso, o santuário Ise formou uma classe própria que se destacou acima de todas as outras classes de santuários.

Taikyō - o grande ensinamento

O Imperador Meiji, 1872

Em 1872, a política religiosa do Japão mudou significativamente. Com a abolição do Ministério das Religiões Xintoísta (jingishō) em março e o estabelecimento do novo Ministério das Religiões (kyōbushō) , todas as comunidades religiosas no Japão, exceto o Cristianismo, estavam agora subordinadas a uma instituição do governo central pela primeira vez. Ao mesmo tempo, a instituição anterior dos propagandistas do ensino xintoísta foi transferida para a nova dos professores de ética (kyōdōshoku) , na qual os sacerdotes budistas agora podiam participar da proclamação do Grande Ensinamento. Por meio do envolvimento de influentes sacerdotes budistas, esperava-se que a doutrinação (que não tinha tido sucesso até agora) também fosse alcançada em áreas rurais do Japão, cuja tradição religiosa permaneceu predominantemente budista. Além disso, outras comunidades religiosas e indivíduos foram autorizados a exercer a função de professores de ética, a fim de garantir que as forças religiosas relevantes no país estivessem legalmente envolvidas na propagação da ideologia do Estado tão plenamente quanto possível.

O requisito básico para o reconhecimento como professor de ética era a observância obrigatória dos três mandamentos de ensino (sanjō kyōken) da Grande Doutrina formulada pelo Ministério das Religiões :

1. Consistente com o espírito de devoção ao kami e amor pelo imperador
2. Esclarecimento do princípio celestial e do caminho humano
3. Louvor ao imperador e obediência à casa imperial

O conteúdo real desses Mandamentos Doutrinários, como a própria Grande Doutrina, permaneceu amplamente vago. A interpretação exata foi deixada para os professores de ética individuais. Principalmente, tratava-se de uma educação geral do povo japonês com base nos ideais confucionistas para se tornarem bons cidadãos, que deveriam pagar seus impostos em dia, mandar seus filhos para a escola e aceitar o recrutamento, mas também se tratava da expulsão de vários, além dos costumes que são supersticiosos e retrógrados pelo governo, como o uso do calendário lunar japonês tradicional (veja o calendário japonês ). Ao mesmo tempo, a prática dos ritos xintoístas foi propagada.

Os sumos sacerdotes do santuário Ise foram nomeados como a mais alta autoridade dos professores de ética, mas em muitas regiões os sacerdotes budistas, ex-daimios e outros ex-membros da antiga nobreza também foram de fato responsáveis ​​por doutrinar a população. Estágios de aprendizagem têm sido estabelecidos sistematicamente em todo o país. Com cerca de 100.000 dessas instituições, que, no menor dos casos, eram até mesmo alojadas em apartamentos privados, o governo buscou a ampla propagação do novo Império Japonês no espírito da Grande Doutrina.

No entanto, essa abordagem praticamente falhou. A doutrina budista não pôde ser completamente subsumida pela doutrina do estado, e as ideias budistas independentes começaram a chegar ao povo japonês de uma forma que o governo não queria, além da propaganda do estado, que era a ideia do governo da unificação de culto e estado na crença popular contradita. Em particular, representantes do exterior reclamaram junto ao público internacional sobre a violação massiva da liberdade religiosa por parte do Estado.

A partir de maio de 1875, o trabalho dos professores de ética foi em grande parte interrompido e a mais alta instituição educacional, o daikyōin, dissolvida a pedido do lado budista. Em substituição, o Secretariado Xintoísta semi-estatal e semiprivado (神道 事務 局shintō jimukyoku ) foi fundado como o escritório central de negócios e de ligação de Shintō, que não é organizado através dos santuários. As seitas xintoístas que se tornaram independentes de 1876 a 1882 consistiam na maior parte em formações que se separaram do Secretariado xintoísta. Em 1886, o secretariado tornou-se uma seita independente (神道 本局 shintō honkyoku ou神道 大 教 shintō taikyō ).

A partir de agora, porém, o foco não era mais o ensino, mas o culto no planejamento do xintoísmo estatal.

A secularização dos santuários

Após a abolição do Ministério das Religiões em janeiro de 1877, o novo santuário e autoridade do templo (shajikyoku) foi estabelecido no Ministério do Interior . Apesar da incorporação a um ministério independente, esta autoridade manteve a responsabilidade por todas as questões religiosas (incluindo as cristãs pela primeira vez) até 1900.

A divisão de responsabilidades das autoridades do santuário e do templo a partir de 1878 previa a regulamentação das seguintes áreas de responsabilidade:

• "A construção de santuários e templos" (§ 1)
• "O estabelecimento de seitas ou sua proibição, bem como divisões, amálgamas, reformas de seitas e mudanças nos nomes das seitas" (§ 7)
• "Decisão de disputas em doutrinas de fé" (§ 14)

Em 1882, os sacerdotes xintoístas foram oficialmente proibidos de exercer a função de professores de ética pelas autoridades do santuário e do templo (em 1884, a instituição dos professores de ética como tal foi finalmente abolida formalmente), assim como a realização de cerimônias fúnebres. Em maio de 1882, foi emitido um decreto que ordenava o registro de todas as seitas xintoístas como organizações independentes com o sufixo kyōha (seita) em vez do registro usual através dos santuários reconhecidos pelo estado (jinja) . Eles foram, portanto, classificados como comunidades religiosas independentes. A partir de então, seus locais de culto não puderam mais ser chamados de santuários (jinja) , em vez disso receberam o nome de kyōkai (local de ensino).

Em 1889, a Constituição Meiji foi aprovada. O artigo 28 garantiu a liberdade religiosa . Lá está escrito:

O xintoísmo não foi mencionado na constituição. Em seu comentário ao Artigo 28, que não foi publicado na época, Hermann Roesler , um dos mais importantes assessores na elaboração da constituição, já havia apontado a possibilidade de um possível estabelecimento de uma religião estatal . O artigo 28, ao contrário dos demais artigos, não previa qualquer disposição estatutária ou limitação de seu conteúdo.

O Édito Imperial de Educação , emitido em 30 de outubro de 1890, apelou em tom confucionista aos cidadãos para honrar os valores sociais básicos que teriam feito parte da nação japonesa desde tempos imemoriais, incluindo valores que já são familiares, como como respeito pelos pais e gentileza para com os irmãos e veracidade entre os amigos, mas ao mesmo tempo também exigências modernas como o respeito à constituição, o cumprimento da lei e a disposição de fazer sacrifícios ao Estado para preservar o trono imperial. Os mandamentos advertidos remontam aos ancestrais imperiais divinos e sua infalibilidade eterna. Essa origem lendária dos costumes postulados e da obediência a eles foi chamada de "Glória do Caráter Fundamental de Nosso Reino" (kokutai no seika) .

Em 1891, os sacerdotes xintoístas foram colocados sob o controle disciplinar de funcionários públicos comuns.

Em 1899, as autoridades do santuário emitiram uma diretiva proibindo a instrução religiosa em escolas públicas e privadas. Os ensinamentos do Santuário Shinto, por outro lado, estavam na ordem do dia em todas as escolas de moralidade. A diretiva não foi implementada de forma particularmente estrita para escolas privadas acima do nível do ensino primário.

Em abril de 1900, a autoridade do santuário e do templo foi abolida e duas novas autoridades foram estabelecidas simultaneamente no Ministério do Interior: a autoridade do santuário (jinjakyoku) e a autoridade religiosa (shūkyōkyoku) . A Ordem Imperial No. 136 de 26 de abril dividiu os santuários e o santuário Shinto na área de tarefas da autoridade do santuário, "todos os assuntos relacionados à religião" na área de tarefas da autoridade religiosa.

O santuário xintoísta foi classificado pelo governo como um culto puramente estatal até o final da Segunda Guerra Mundial.

Em 1911, o Ministério da Educação emitiu um decreto que determinava que as crianças em idade escolar deveriam visitar os santuários regularmente. Na verdade, essas obrigações dos cidadãos de participar dos ritos do Estado poderiam ser justificadas explicitamente com o artigo 28 da constituição, uma vez que esta liberdade de religião restrita justamente onde a religião teria impedido o exercício dos deveres civis e de "paz e ordem" social primazia era, cuja definição era imprecisa o suficiente para que o estado exigisse sua observância por quase todos os meios.

Após o período Meiji

Período Taishō

O breve período do período Taishō não trouxe mudanças significativas no Estado Shintō. No entanto, surgiram os primeiros problemas teóricos com a definição exata da essência do santuário xintoísta.

Em 1913, a autoridade religiosa foi terceirizada para o Ministério do Interior e incorporada ao Ministério da Educação, no qual permaneceria ativa até 1942.

Em resposta aos protestos gerais de várias denominações não xintoístas e também da imprensa estrangeira secular, o governo emitiu repetidamente novos avisos que essencialmente reforçaram a visão de que o xintoísmo estatal não era uma religião, mas um culto estatal e que a rejeição de tal coisa só poderia ser devido à falta de sentimentos patrióticos.

Em abril de 1916, a autoridade do santuário declarou:

Em 1926, o comitê para a investigação do sistema religioso (shūkyō seido chōsakai) foi fundado. Ele deveria esclarecer a relação entre santuários e religião, a fim de fornecer o modelo teórico para uma nova lei planejada sobre religião. No entanto, o comitê não chegou a uma conclusão e o projeto de lei sobre religião apresentado ao parlamento em 1927 foi rejeitado.

Tempo Shōwa até o fim da guerra

A fundação do comitê para investigar o sistema de santuários (jinja seido chōsakai) em 1929 deixou claro que não apenas uma lei da religião, mas também uma lei dos santuários, seria necessária para esclarecer a complicada separação teórica entre o santuário Shintō e a religião. Apesar de investigações e debates demorados e detalhados, o novo comitê não chegaria a uma conclusão até o final da guerra.

Em 1935, foi redigido um novo projeto de " lei sobre as comunidades religiosas " (宗教 団 体 法 Shūkyō dantai hō ), que foi aprovado em 8 de abril de 1939 e em 1 de abril de 1940 com o Decreto Imperial (勅令 chokurei ) nº . 855 de Ele entrou em vigor em dezembro de 1939. Representava um compromisso feito por políticos ultranacionalistas em extensos debates anteriores; um projeto semelhante havia sido rejeitado em 1929. O primeiro artigo da lei que definia seus objetos não mencionava o santuário xintoísta:

As vozes críticas das outras denominações no Japão caíram quase completamente em silêncio com o início da Guerra do Pacífico em 1937.

Em 7 de dezembro de 1941, o Japão declarou guerra aos Estados Unidos da América e ao Império Britânico com um Édito Imperial . Ele foi lido novamente em cerimônias em santuários por todo o Japão no aniversário da declaração de guerra nos anos subsequentes, e esperava-se que todas as famílias japonesas comparecessem por meio de pelo menos um representante.

Período Shōwa após o fim da guerra

Santuários internos menores ( kamidana ) nas escolas foram proibidos após o fim da guerra. O santuário retratado continha um retrato de Tennō.

Com a rendição incondicional do Japão em 15 de agosto de 1945, a Segunda Guerra Mundial terminou com uma derrota para o Japão. A Potência Aliada de Ocupação no Japão foi representada pelo Comandante Supremo das Potências Aliadas (SCAP). A Declaração de Potsdam de 26 de julho (não deve ser confundida com o Acordo de Potsdam ) exortou o governo japonês a remover todos os obstáculos para um renascimento e fortalecimento das tendências democráticas no povo japonês. A liberdade de expressão , religião e liberdade de pensamento devem como o respeito pelos direitos humanos fundamentais são feitas.

Para implementar essas demandas, o SCAP emitiu em 15 de dezembro de 1945 a " Diretiva sobre a Abolição do Patrocínio Governamental, Apoio, Preservação, Controle e Divulgação do Xintoísmo Estadual" (Diretiva sobre a Abolição do Patrocínio Governamental, Apoio, Perpetuação, Controle, e Disseminação do Xintoísmo do Estado) , também conhecida simplesmente como Diretiva Shintō (神道 指令 Shintō Shirei ) no Japão . O principal objetivo da diretiva dirigida ao governo japonês era a separação política e econômica real e completa entre religião e estado . Além disso, proibiu o abuso da religião, especialmente o xintoísmo, para disseminar ideologias militaristas e ultranacionalistas.

O apoio aos santuários com fundos públicos foi proibido pela diretiva que proibia a doutrina xintoísta dos livros escolares. Esta última circunstância foi em parte a causa da disputa, que mais tarde acendeu -se continuamente , sobre o conteúdo dos livros escolares e como o Estado japonês o determinou.

Na mesma época, também por iniciativa do SCAP, a lei sobre as comunidades religiosas foi abolida e substituída pelo novo decreto sobre as comunidades religiosas , que agora pela primeira vez também definia os santuários xintoístas como potenciais comunidades religiosas.

Todas as instituições governamentais com controle administrativo direto sobre assuntos religiosos foram abolidas em março de 1946. Já antes, em 23 de janeiro, 80.000 dos cerca de 100.000 santuários registrados nacionalmente haviam se reunido sob a nova organização guarda-chuva privada, a Associação de Santuários Xintoístas (神社 本 庁 Jinja-Honchō ).

O artigo 20 da nova Constituição Japonesa , que entrou em vigor em 3 de maio de 1947 , mais uma vez garantiu a liberdade de crença e ao mesmo tempo proibiu o privilégio de organizações religiosas pelo Estado, o exercício de qualquer tipo de compulsão às pessoas para participar nas atividades religiosas, e na prática de quaisquer atividades religiosas por parte do Estado. O artigo 89 da constituição também proibia qualquer apoio financeiro para o uso, benefício ou manutenção de instituições ou associações religiosas.

Veteranos japoneses no Santuário Yasukuni, 11 de fevereiro de 2003

O Artigo 89 foi freqüentemente objeto de prolongadas discussões e interpretações jurídicas e políticas nas décadas seguintes (compare a disputa legal sobre o Jichinsai de Tsu ). As raízes das religiões do Japão , que se aprofundam na sociedade e na cultura, tornaram impossível uma separação absoluta entre Estado e religião e, literalmente, teriam levado até mesmo à discriminação contra as organizações religiosas. O possível patrocínio estatal de santuários importantes como o Santuário Yasukuni , local de culto nacional para os mortos de guerra do Japão, também é objeto de constante controvérsia .

Instituições

Esta tabela fornece uma visão geral das principais instituições governamentais no Japão desde a Restauração Meiji até o presente, sob cuja jurisdição os grupos religiosos no Japão estavam ou são, indicados pela coloração cinza escuro das respectivas células.

¹ Isso se refere expressamente apenas às seitas xintoístas. ² controlava apenas os santuários que não estavam sob o controle direto do jingikan . ³ controlava apenas aqueles santuários que não estavam sob o controle direto do jingikan ou jingishō .

literatura

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Links da web

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• Christoph Kleine: Religião a serviço de uma construção da identidade étnico-nacional: discutida a partir do exemplo dos “cristãos alemães” e do xintoísmo japonês ; em: Marburg Journal of Religion, Volume 7, No. 1; Marburg, setembro de 2002; Recuperado em 19 de julho de 2006

Evidência individual

1. ↑ Kuroda Toshio: "Shinto na História da Religião Japonesa" em: Religions of Japan in Practice por George J. Tanabe (ed.), Princeton Readings in Religions , Princeton University Press 1999, ISBN 0-691-05788-5 , p. 451-467
2. ↑ Ver Ian Reader: " Dicotomias, Termos Contestados e Questões Contemporâneas no Estudo da Religião " em: jornal eletrônico de estudos japoneses contemporâneos , Documento de Discussão 3 em 2004; Recuperado em 10 de junho de 2006
3. ↑ A Constituição Japonesa de 11 de fevereiro de 1889 (Constituição de Meiji); Tradução de acordo com: Fujii Shinichi, Japanese Constitutional Law, Tokyo 1940, p. 457 ff. No site da Universidade de Berna ( Memento de 19 de maio de 2007 no Internet Archive )
4. ↑ Citado de Rosenkranz, Gerhard: Shinto - o caminho dos deuses . Regin-Verlag, Wachtendonk 2003, página 96, ISBN 3-937129-00-6 .
5. ↑ Citado de Lokowandt 1981, p. 81