A transcendência do ego

A transcendência do ego (francês: La Transcendance de l'Ego ) é a primeira obra filosófica original de Jean-Paul Sartre . Uma parte foi escrito em 1934, durante a sua estadia em Berlim, onde Sartre queria estudar de Husserl fenomenologia . Em 1936, a fonte foi publicada na revista Les Recherches philosophiques (Philosophical Research). Com sua monografia, Sartre trata de um problema interno da escola fenomenológica, por isso a referência a Husserl não surpreende. É mais perceptível que Kant ocupa um lugar especial no processo de pensamento de Sartre. A terminologia é, portanto, moldada simultaneamente por Husserl e Kant. Nas seguintes obras de Sartre, no entanto, termos como “consciência transcendental” não têm mais papel.

A tese da escrita de Sartre é que o ego não é um "habitante" da consciência. Isso significa que não é a base da consciência, mas um objeto da consciência. Com esta primeira tese no início da linha de pensamento, uma segunda finalmente se conecta ao final do trabalho: A consciência é transcendental, é uma forma impessoal de espontaneidade. A posição filosófica de Sartre é incomum porque ele não chega a uma teoria do sujeito a partir da consciência.

O método que o subtítulo denomina, “esboçando uma descrição fenomenológica”, é descritivo. Trata-se de reproduzir uma experiência de pensamento cujo resultado é marcado pela intencionalidade.

Na primeira parte, Sartre mostra que o ego-ego consiste em dois componentes diferentes, o je-ego espontâneo e o moi-ego objetivo.

Na segunda parte, Sartre examina como o ego é constituído. Depois de deixar o problema claro, ele explica como isso aconteceu.

construção

I. O Je e o Moi

  • A) Teoria da presença formal de Je
  • B) o cogito como consciência reflexiva
  • C) Teoria da presença material de Moi

II. A constituição do ego-ego

  • A) Os estados de consciência como unidades transcendentais de consciência
  • B) Constituição de ações
  • C) As qualidades como unidades possíveis dos estados
  • D) Constituição do ego-ego como pólo de ações, estados e qualidades 
  • E) O Je-I e a consciência no Cogito

conclusão

Ponto de partida na filosofia de Kant

O ponto de partida de Sartre é a famosa frase de Kant: “O 'eu penso' deve ser capaz de acompanhar todas as nossas ideias” Sartre se pergunta se o perego acompanha todas as nossas ideias. A resposta é negativa e Kant antecipou porque escolheu a frase “deve ... ser capaz de”, que Sartre enfatiza particularmente. Portanto, existem ideias sem o ego eterno.

Sartre escolhe a leitura como exemplo. Se o livro for bom, ele chama a atenção do leitor e ele se esquece, não existe mais eu-eu, ele vira as páginas sem dizer "eu viro as páginas". Então você tem que distinguir entre dois estados: “Eu sei que vou fazer isso de vez em quando fazer aquilo” e “Há consciência de fazer isso e depois fazer aquilo”. Portanto, você tem que perceber que existem casos de consciência sem o ego. Esse fato indica, para Sartre, que existe uma área de consciência impessoal.

Para Kant, o ego é uma condição de possibilidade de experiência. Para Kant, é transcendente, superior às coisas e transcendental, independente e transcendente da experiência. É preciso distinguir isso do ego empírico, isto é, do ego que encontro na experiência.

Com base nisso, deve-se distinguir a consciência transcendental da consciência empírica. O relacionamento é apenas uma condição de possibilidade, não de necessidade. “A consciência transcendental é apenas a totalidade das condições necessárias de uma consciência empírica”.

Partindo disso, é inútil perguntar a si mesmo o que pode ser uma consciência transcendental, uma vez que ela não se forma no nível da experiência, mas antes precede toda experiência como condição de possibilidade. Sartre não quer evitar o problema de que às vezes existe um ego na consciência, mas quer permanecer no terreno dos fatos e, portanto, inclui Husserl em suas considerações posteriores.

Uma fenomenologia do ego

Com Husserl e a fenomenologia, a consciência transcendental está “entre parênteses”, não é um conjunto de condições, mas um “fato absoluto”, é “um absoluto”. A consciência transcendental também pode ser chamada de consciência absoluta. Seu caráter absoluto é explicado pelo fato de ser pura autoconsciência. Nesse sentido, também deve ser entendido que é intencionalidade. Essa lei da consciência não significa outra coisa senão que a consciência é determinada pelo fato de ser sempre consciência de algo, como Husserl aprendera com Brentano. Sartre entende a intencionalidade a partir do fato de que:

“[...] a forma de existência da consciência é ter consciência de si mesma. Torna-se consciência de si mesmo na medida em que é consciência de um objeto transcendente . Tudo é claro dentro da consciência e transparente dentro da consciência: o objeto o enfrenta com sua escuridão e impenetrabilidade características. No entanto, é em si pura e simples consciência da consciência do objeto. Essa é a lei de sua existência. "

Essa definição mínima de consciência em sua radicalidade, simplicidade e severidade também pode ser encontrada na obra de Sartre “Das Sein und das Nothing”.

Em muitas passagens, Sartre fala de consciência sem deixar claro o que é. Ele está mais preocupado com a consciência transcendental ou absoluta, mas existem seis formas e, portanto, seis definições diferentes de consciência; consciência transcendental, empírica, reflexiva, irrefletida e refletida e, em última instância, reflexiva.

No que diz respeito a Kant, a perspectiva mudou. Por meio da intencionalidade, que consiste em referir-se a outra coisa, a consciência com a relação objetal passa a ser uma consciência unificada. Ao sair de si mesmo, ele se une em um objeto e no tempo. Essa compreensão fenomenológica da consciência não é mais sobre o eu transcendental de Kant, mas sobre o eu de Husserl, que une e ao mesmo tempo individualiza. O je-ego torna-se completamente inútil e supérfluo. Isso apenas anuncia a "morte" da consciência.

Uma diferença entre Sartre e Husserl é que a posição de Husserl não é uniforme e consistente.

Em primeiro lugar, nas Investigações Lógicas , ele considerou o ego como um produto sintético e transcendental da consciência e, portanto, como um objeto da consciência. Como resultado, porém, Husserl deu um passo para trás e fez do ego transcendental novamente a base da consciência que o produz e possui, em vez de ser apenas um habitante da consciência, como diz Sartre.

As seguintes passagens provam isso:

"Além disso, para dizer a verdade, devo reconhecer que não posso expor esse eu original como o centro de referência necessária."

Para comparação:

“O mundo objetivo que existe para mim, que existiu e existirá para mim, este mundo objetivo com todos os seus objetos, como disse acima, coloca em mim todo o sentido e todo o valor existencial que tem para mim. Ela os coloca em meu eu transcendental, que por si só revela a época fenomenológica. "

O problema de Sartre é a união da ideia do eu como habitante com a primeira definição de consciência. Ele rejeita isso porque ameaçaria a consciência como tal. A intencionalidade torna a consciência um absoluto não substancial, pura espontaneidade. O Moi-I, por outro lado, é opaco, destrói a clareza da consciência. O eu transcendental é a morte da consciência. Apresentá-lo torna a consciência uma mônada solipsística.

Crítica do conceito de inconsciente

Sartre não se refere diretamente a Freud, mas sim aos moralistas franceses, especialmente La Rochefoucauld e sua teoria do amor-próprio, o desejo de si mesmo como a força motriz secreta de todas as nossas ações. “Na opinião dos moralistas, o amor próprio e, portanto, também o eu está oculto sob mil formas em todos os sentimentos. Em geral, na função desse amor-próprio que carrega, esse eu quer todas as coisas para si. A estrutura de todas as minhas ações é essa autorreferência. Voltar a mim mesmo seria o ato constituinte da consciência ”.

  • Sartre atribui a invenção do inconsciente a La Rochefoucauld, sem que esta tenha inventado o termo.
  • Sartre vê o erro dos psicólogos em confundir atos reflexivos com não reflexivos.
  • Sartre usa um exemplo para deixar clara a diferença: alguém vem em auxílio de um amigo. Neste momento, só há uma coisa para sua consciência: trazer amigo-ajuda-.
  • Os teóricos do amor próprio não veem este primeiro momento de desejo como completo e autônomo, mas sim imaginam um estado infeliz que gostaria de encerrar com o ato de ajudar. No entanto, essa conexão requer reflexão. (P. 40)
  • Os teóricos do egoísmo presumem que a reflexão é o elemento primário oculto no inconsciente, mas isso é precisamente contrário à ideia do inconsciente.
  • Sartre conclui daí que a consciência não reflexiva deve ser vista como autônoma. O reflexo "envenena" o desejo. Antes de serem envenenados, eles são puros.

A análise da teoria psicológica de uma consciência do mundo interior leva ao mesmo resultado que a análise fenomenológica: o ego não está nos estados irreflexivos de consciência e também não está por trás deles. O ego surge apenas com o ato reflexivo como o correlato noemático de uma intenção reflexiva.

literatura

  • Jean-Paul Sartre : La Transcendance de l'ego. Vrin, Paris 1992 [1936].
  • Jean-Paul Sartre: Les Carnets de la drôle de guerre. Gallimard, Paris 1983.
  • Philippe Cabestan: Dictionnaire Sartre. Ellipses, Paris 2009.
  • Philippe Cabestan, Arnaud Tomes: Le Vocabulaire de Sartre. Ellipses, Paris 2001.
  • Vincent de Coorebyter: Sartre face à fenomenologia. Ousia, Bruxelas 2000.
  • Jean-Marc Mouillie: Sartre, consciência, ego et psyché. PUF, Paris 2000.

Evidência individual

  1. ↑ La Transcendance de l'Ego (TE), Vrin, Paris, 1992, p. 13.
  2. ^ Immanuel Kant : Critique de la raison pure . Analytique transcendantale, GF, Paris 1987, L. 1, Capítulo 2, Seção 2, § 16 “De l'unité originairement synthétique de l'aperception”, p. 154.
  3. ↑ TE, página 15, selon l'interprétation d ' Émile Boutroux .
  4. ↑ TE, página 18.
  5. ↑ TE, página 21.
  6. ↑ TE, pp. 23-24.
  7. ↑ Edmund Husserl : Recherches lógicas. Volume II, Parte 2, V, § 8 "le moi pur et l'avoir conscience".
  8. ^ Edmund Husserl: Méditation cartésienne. Vrin, Paris, 1953.
  9. ↑ TE, página 25.