O sonho de D'Alembert

O sonho de D'Alembert (o título original era em francês : Le rêve de D'Alembert ) é uma das principais obras filosóficas de Denis Diderot e, como tal, pode ser contado entre seus escritos posteriores. Ele o escreveu em um curto espaço de tempo, no verão de 1769 , mas só foi publicado postumamente em 1830 . Uma publicação parcial anônima ocorreu durante sua vida em 1782 na Correspondance littéraire, philosophique et critique . O sonho de D'Alembert é uma das poucas obras do século XVIII cujo conteúdo científico é comunicado por meio do diálogo como gênero literário .

Naquele verão de 1769, M me Diderot e sua filha Marie-Angélique Diderot haviam ficado em Sèvres , sua confidente Sophie Volland em seu castelo na Ilha-sur-Marne e Friedrich Melchior Grimm estava na Alemanha desde maio, para que a equipe editorial da Correspondance littéraire, philosophique et critique, estava nas mãos de Denis Diderot.

Le rêve de D'Alembert é a segunda parte de uma trilogia composta por três seções filosóficas, a primeira parte Entretien entre d'Alembert et Diderot (inglês: O encontro entre d'Alembert e Diderot ), a segunda parte Le Rêve de d ' Alembert (Eng.: O sonho de D'Alembert ) e a terceira e última parte La suite d'un entretien entre M. d'Alembert et M. Diderot (Eng.: Depois do encontro entre d'Alembert e Diderot ). O Entretien entre d'Alembert et Diderot foi criado por volta de 10 de agosto de 1769, o Le Rêve de D'Alembert foi criado entre 15 de agosto e 5 de setembro de 1769.

requisitos

No centro do pensamento de Diderot estava a tensão entre razão e sensibilidade, sens et sensibilité . Para Diderot, a razão se caracterizava pela busca de conhecimentos fundamentados cientificamente e pela verificabilidade dos fatos empiricamente observados e comprovados, sem ficar presa no registro puramente quantitativo da realidade, nos enunciados matemáticos.

Na França do século XVIII, o termo “ sensibilité” era entendido como significando duas ideias muito diferentes. Por um lado, o termo referia-se à qualidade moral de uma pessoa que assim se exprimia como ser tangível , comovente e também sensível , para exprimir a base da virtude e da humanidade em geral . Por outro lado, denotava essa qualidade fisiológica no sentido de uma excitabilidade nervosa fundamental da vida, portanto também da vida humana. Afinal, a irritabilidade ou sensibilidade dos nervos era uma das características fundamentais da vida.

O conceito de sensibilité e muitos outros foram uma criação do século XVIII que ainda não existia no vocabulário do século XVII .

Em geral

Denis Diderot resumiu os vários problemas científicos e filosóficos que o preocuparam por uma década no sonho de D'Alembert . Começando com Pensées sur l'interprétation de la nature (1754), fios individuais de suas questões podem ser encontrados tanto em sua correspondência quanto em várias contribuições para a Encyclopédie . Sua questão central era: pode a natureza autocriada produzir vida orgânica a partir do estado inorgânico e quais são os pré-requisitos para isso? Em 1759, Diderot escreveu uma carta a Sophie Volland na qual relatava as discussões que teve com Paul Henri Thiry d'Holbach no Château du Grand Val . Os artigos sobre o animal animal e o naítre a nascer também giravam em torno desse complexo de tópicos. A ideia de uma "matéria sensível", ou de uma sensibilidade universal, sensibilité universelle , desenvolveu Diderot entre 1754 e 1765, mais precisamente em outra carta desta vez a Charles Pinot Duclos de 10 de outubro de 1765.

Enquanto trabalhava no trabalho, ele conheceu Léger Marie Deschamps pessoalmente , ele chamou Marie Deschamps como "moine athée" monge ateu.

O local da trama ficcional foi a sala de estar de Julie de Lespinasse , parceira do matemático e enciclopedista francês Jean-Baptiste le Rond d'Alembert . Estiveram presentes as seguintes pessoas: Jean-Baptiste le Rond d'Alembert, Julie de Lespinasse, Denis Diderot e Théophile de Bordeu e um criado anônimo da M lle de Lespinasse. A pessoa real do médico Théophile de Bordeu estava em contato direto com o ambiente de Denis Diderot, mas ele se voltou em seus escritos contra as ideias mecanicistas de Herman Boerhaave em particular , por representar um vitalista (ver, por exemplo, Doutrine médicale de l'École de Montpellier ) ver. A propósito, Théophile de Bordeu não era o médico de família de d'Alembert, mas Michel-Philippe Bouvart (1707-1787), ele era um adversário de Bordeu, que o excluiu do registro da profissão médica parisiense.

Por exemplo, o texto também mostra influências e o exame de ideias de Albrecht von Haller , Georges-Louis Leclerc de Buffon ou Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, além de médicos conhecidos por ele como Bordeu, Théodore Tronchin , Antoine Petit e Augustin Roux .

Provavelmente Diderot não havia criado o trabalho para que fosse publicado o mais rápido possível. No entanto, ele relatou em uma carta a sua amiga Sophie Volland datada de 2 de setembro de 1769 sobre o andamento de seu trabalho na trilogia. Mas, por indiscrição do jornalista Jean Baptiste Antoine Suard , Julie de Lespinasse também soube que Denis Diderot a incorporou como personagem em um ensaio e que ela estava ali com Théophile de Bordeu et al. discutiu questões de moralidade sexual. O que dizem tê-la aborrecido muito. No entanto, Jean-Baptiste le Rond d'Alembert também se irritou e exigiu, segundo Jacques-André Naigeon , que as páginas do manuscrito fossem queimadas em sua presença pessoal. Diderot se absteve de publicar os diálogos e tentou uma nova versão da trilogia. No entanto, como obviamente havia cópias do texto original, elas poderiam ser incorporadas à edição de 1830 de suas "Memórias, Cartas e Obras Não Publicadas Diderot", Mémoires, editado por Auguste Sautelet (1800-1830) e Jean-Baptiste-Alexandre Paulin (1796-1859) lettres et œuvres inédites de Diderot são publicadas.

construção

A estrutura da escrita de Diderot de 1769 mostra certas semelhanças com o Système de la Nature ou Des Loix du Monde Physique et du Monde Moral de 1770, de seu amigo Paul Henri Thiry d'Holbach . Lá, nas primeiras partes dos dezessete capítulos no total, a natureza material foi explicada, isto é, o objeto da explicação física da natureza, e então nos capítulos seguintes a natureza do homem foi explicada.

Todos os três diálogos filosóficos de 1769
Entretien entre d'Alembert et Diderot Encontro entre d'Alembert e Diderot
Le Rêve de D'Alembert O sonho de D'Alembert
A suite d'un entretien entre M. d'Alembert e M. Diderot Após o encontro entre d'Alembert e Diderot

Nas primeiras duas partes do diálogo de Le Rêve de D'Alembert , Diderot esboçou uma teoria naturalista geral. Aqui, o conceito de sensibilité está ligado ao de “matéria”. Diderot mostra a seu debatedor fictício que isso torna obsoleta a noção paradoxal de um deus criador . Na terceira parte, Diderot desenvolveu ainda mais as possíveis implicações e efeitos éticos de suas teorias naturalistas abrangentes. Enquanto na segunda parte de Le Rêve de D'Alembert o matemático Jean-Baptiste le Rond d'Alembert e o médico Théophile de Bordeu discutem o universo a partir das respectivas perspectivas de seus interesses científicos, na terceira parte apenas o que se expressa Doctor de Bordeu. O médico é a autoridade crítica em questões morais. Para Diderot, uma ciência do homem, a ciência de l'homme e suas implicações éticas, só poderia ser pensada por meio da participação da medicina - isso é sinônimo do termo biologia. Para Diderot, a science de l'homme se baseava nas descobertas de uma teoria experimental da natureza , a fisiologia .

conteúdo

Entretien entre d'Alembert et Diderot

Na conversa entre d'Alembert e Diderot, este último levanta a questão de como se torna o inorgânico, é isso que o “mármore” representa, o orgânico, é o que a “carne” representa. Para tanto, primeiro reflete sobre o conceito de “movimento”. Isso não deve ser entendido como movimento (físico) no sentido mais restrito, ou seja, o transporte de um corpo de um lugar para outro, mas é uma propriedade do próprio corpo. Mesmo antes de Diderot, no diálogo posterior, até certo ponto chegar à unidade da matéria e da sensibilidade, sensibilité générale de la matière ou sensibilité universelle , ele tenta fazer uma analogia com a física. Em um diálogo de d'Alembert, ele compara a força viva, force vive, com a força morta, force morte .

A força viva, o significado físico moderno de trabalho ou energia cinética , seria atribuída, enquanto o conceito de força morta seria atribuído à energia potencial . Isso tendo como pano de fundo que a diferença entre força mecânica e energia ainda não foi claramente conceituada no século XVIII. O conceito de energia cinética (ainda sem o prefator 1/2) foi introduzido no século 18 por Émilie du Châtelet , a partir das considerações de Gottfried Wilhelm Leibniz (como vis viva , força viva). Até este momento, a visão de Newton era que a energia cinética era proporcional à velocidade. Essas duas forças correspondem, por assim dizer, de forma análoga, à sensibilité inerte e à sensibilité ativa .

Em seguida, a questão do ciclo da vida é discutida e a presença de germes pré-existentes é negada. Aqui, Diderot é muito direto e deixa a origem de d'Alembert fluir para dentro dele, já que Diderot menciona sua mãe Claudine Guérin de Tencin e seu pai Louis Camus Destouches (1668-1726), fertilização, implantação do óvulo fertilizado e o desenvolvimento da fetus até e incluindo sobre seu nascimento e sua formação como um matemático.

Diderot então mostra a conexão entre a radiação solar e o desenvolvimento dos organismos, e ele faz uma pergunta interessante se, com uma interrupção temporária e hipotética da radiação solar e subsequente desolação da Terra, os organismos surgiriam da mesma maneira que existiam antes (cf. também história do termo biosfera ).

Em suma, a primeira seção da trilogia Entretien entre d'Alembert et Diderot delineia uma concepção naturalista do universo. Ele defendeu sua posição materialista contra d'Alembert, que cada vez mais recuou para uma postura cética . Diderot tentou agora analisar o curso da discussão explicando a d'Alembert que um equilíbrio de opinião não era possível, mas sim uma das duas posições opostas que se inclinava. Diderot despediu-se e d'Alembert, completamente exausto, foi para a cama.

Le rêve de d'Alembert

D'Alembert, ainda confuso com as explicações filosóficas naturais de Diderot, agora sonha vividamente e anuncia seus sonhos em voz alta. Usando a terminologia moderna, também se poderia descrever seu estado de sonho como síndrome de oneiroid ou sonho lúcido .

A companheira de D'Alembert, Julie de Lespinasse, preocupada com seu estado, chamou o médico Théophile de Bordeu; assim começou a segunda parte da trilogia, Le rêve de d'Alembert . O parceiro de D'Alembert não só ficou surpreso com as declarações maravilhosas, mas a princípio isso foi escondido dela, então ela guardou a ata . Ambos tentaram reconstruir as afirmações feitas. Diderot deixa de Bordeu expandir as afirmações e substanciá-las com observações científicas.

Enquanto Diderot e d'Alembert estavam em uma conversa direta na primeira seção da trilogia, nas outras duas seções principalmente apenas Julie de Lespinasse estará em diálogo com Théophile de Bordeu, enquanto d'Alembert é principalmente apenas por meio de seus enunciados de sonho no segunda seção da Trilogia, também a Le rêve de d'Alembert , envolvida.

Os enunciados de sonhos, quase o estado oneiroid, d'Alemberts agora possibilitavam a Diderot, como autor, formular suas considerações como posições provisórias, pois os enunciados feitos em sonhos poderiam ser mais facilmente apresentados pelo autor Diderot como fatos hipotéticos e não comprovados .

Enquanto Julie de Lespinasse e o médico de Bordeu desencadearam uma conversa sobre o conteúdo e as falas de d'Alembert, este último ocasionalmente interferia, em parte por continuar com sua fala onírica, em parte por acordar brevemente e se dirigir aos presentes diretamente. Na manhã seguinte, o médico tem que ver outro paciente ou visitar um paciente, o que interrompe o andamento do diálogo.

Esquema para a representação do monismo emergético de Denis Diderot

Diderot defende a seguinte consideração de “matéria” que está em movimento , mas este estar em movimento não é provocado de fora, mas é até certo ponto imanente a ele . Com a mesma imanência, a esta “matéria” é atribuída a possibilidade de desenvolvimento, de avanço para formações independentes. Segundo Diderot, o pré-requisito para isso é que se assuma “sensibilidade”; Ele diferencia entre sensibilidade inativa e ativa. "Matéria" é o todo que consiste em "moléculas" individuais. Diderot às vezes também falava de "átomos", que então se combinavam em uma variedade infinita para formar corpos ou componentes, incluindo organismos vivos.

Para este fim, ele cita a metáfora do mundo material como uma colmeia , na qual as abelhas como blocos de construção “materiais” e “sensíveis” individuais se juntam para formar um todo superordenado. Esta imagem também foi usada por Pierre-Louis Moreau de Maupertuis em seu Essai sur la formation des corps organisés (1754) antes de Diderot. Esses blocos de construção se combinam para formar um todo, um todo coerente, que tem o potencial de se tornar organismos vivos e o desenvolvimento da consciência. Desse modo, o ser é explicado como uma combinação de “moléculas sensíveis”. Assim, a transição do inorgânico para o orgânico e, finalmente, para o vivo torna-se um continuum.

Diderot atribui ao mundo inorgânico o potencial para um desenvolvimento imanente em direção ao orgânico. No entanto, isso não deve ser entendido como uma geração espontânea ou generatio spontanea . Em vez disso, as “moléculas” diderotianas mostram suas propriedades características de constante transição e transformação permanente por meio de sua capacidade de sentir, sensibilité .

Assim, algumas dessas “moléculas” diderotianas têm propriedades que já têm seus precursores e que, por assim dizer, deles obtêm; além disso, surgem propriedades “resultantes” ou novas propriedades que os estágios preliminares ainda não possuíam e que apenas “emergem” da interação dos elementos. O pré-requisito para isso é "sensibilidade", sensibilité . Em que a “sensibilidade” só surgiu com um certo nível de organização, de modo que a concepção de Diderot da matéria ou seu conceito de materialismo também poderiam ser chamados de monismo emergético. O monismo sustenta que " matéria " e " espírito " são, em certo sentido, a mesma coisa. Em contraste, o dualismo persegue a visão de que ambos consistem em materiais diferentes.

Uma vez que tudo no universo consiste nas diferentes formações das "moléculas sensíveis", o ser concreto é a forma que as coisas assumem, nunca final, mas é o todo em constante mudança do mundo inanimado e animado que faz a diferença entre os minerais , por exemplo e organismos vivos.

A suite d'un entretien entre M. d'Alembert e M. Diderot

Enquanto uma conversa fictícia entre d'Alembert e Diderot é retratada na primeira parte da trilogia, Diderot surge completamente como um parceiro de conversa nas outras partes da trilogia, assim como d'Alembert na última parte, o "Após o encontro entre d 'Alembert e Diderot ”. Por volta das duas horas, o médico de Bordeu voltou a Julie de Lespinasse, enquanto d'Alembert fora jantar fora. O médico e Julie de Lespinasse terminaram a refeição.

despesa

Contemporâneo

Traduções

  • Denis Diderot; Richard Koch, Kurt Sigmar Gutkind: O sonho d'Alembert. Brochuras filosóficas de Frommann. F. Frommanns Verlag, Stuttgart 1923.
  • Denis Diderot: o sonho de D'Alembert. (1769). Tradução de Theodor Lücke; Posfácio de Eckart Richter Reclam. Reclam, Leipzig 1963.
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literatura

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As pessoas não ficcionais

Veja também

Links da web

Wikisource: Le rêve de D'Alembert  - Fontes e textos completos (francês)

Referências e comentários individuais

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  18. Gottfried Wilhelm Leibniz: escritos e cartas completas. Volume 2. Akademie Verlag, Berlin 2009, p. LXXXVI
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  20. Ralph-Rainer Wuthenow: Diderot para uma introdução. Junius, Hamburgo 1994, ISBN 3-88506-902-4 , pp. 145-160
  21. Pierre Lepape: Denis Diderot. Uma biografia. Campus-Verlag, Frankfurt am Main 1994, ISBN 3-593-35150-1 , pp. 354-366.
  22. ^ Jean Varloot : a filosofia de Diderot em "Le Rêve de d'Alembert". In: Jochen Schlobach: Denis Diderot. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, ISBN 3-534-09097-7 , pp. 307-330
  23. A ideia de “átomos” e “moléculas” no século 18 era diferente das concepções contemporâneas, por isso não pode ser totalmente compatível com os nossos termos. Projetar o termo atual de volta ao século 18 mostra que a “molécula” ou “átomo” de Diderot se aproxima das hipóteses dos corpúsculos de Robert Boyle. Boyle desenvolveu a ideia de que existe uma infinidade de minúsculas partículas que se combinam de maneiras diferentes e podem formar formas que ele chamou de corpúsculos.