Atopia (filosofia)

A atopia ( grego ατοπία ATOPIA 'indeterminado' "desenraizamento", "alta originalidade ") refere-se à inefabilidade e Unverortbarkeit do experimentador raro, o primeiro anúncio sai, o original no melhor sentido. Atopia é entendida tanto como um ethos , um observável (experiência) de qualidade - em si mesmo ou para os outros - ou como um ideal (por exemplo, no culto gênio da era romântica ).

Atopia como uma determinação ética em Platão

O uso original da palavra pode ser encontrado no banquete de Platão, no qual ele descreve Sócrates como atopos. Sócrates é convidado para a celebração da vitória de Agathon, mas se perde em pensamentos antes de entrar na casa.

“Sócrates voltou e está parado na porta de uma casa vizinha e, apesar do meu convite, não quer entrar. (...) Porque esse é um costume que ele tem em si mesmo: às vezes se perde onde só se encontra e para. "

Neste contexto, Atopos significa que Sócrates se comporta de maneira inadequada e inesperada para todos os outros, ou seja, que ele desafia o ethos social usual (“esse é o seu costume”). O Atopos faz parte da sociedade, mas não 'se encaixa', ou seja, não tem posição definível e se comporta de uma forma que hoje seria chamada de “inconformista”.

Atopia como qualidade de experiência

A pessoa amorosa, independentemente de onde dirija sua admiração e inflamação, seja um ente querido, um Deus compreendido misticamente ou um ídolo , mostra-se, se não é apenas “entusiasmo”, mas “emoção”, incapaz de “ Definir o objeto ”do amor em termos de propriedades explica o“ objeto obscuro de desejo ”como único e incomparável.

A atribuição de propriedades ( atribuição ) do mundo cotidiano banal parecia para o amante sério como uma traição ( sacrilégio ) do próprio amor. Ninguém descreveu e analisou isso com mais ênfase do que Roland Barthes em seu famoso volume de ensaio " Fragments of a Language of Love " do 1977. Mas, em uma inspeção mais próxima, é um fenômeno cotidiano de todos os "mortais normais" que os pais podem descrever, encobrir ou amaldiçoar o relacionamento com seus filhos, mas reconhecer a profundidade de seus sentimentos por seus próprios filhos como atópicos, ou seja, indescritíveis.

A "religião natural" fala portanto do " Tao ", do "original" e do "indiviso", semelhante ao misticismo , enquanto a filosofia ontológica e a teologia falam de "abundância do ser". A poesia mais sensual e cosmopolita a chama de "cornucópia" ou, mais prosaicamente, "a inspiração ". A ciência psicológica o explora sob o título de criatividade ou, mais especificamente, como "o fluxo" ( experiência de fluxo ).

Onde a atopia pode ser descrita, ela não pode ser localizada. Trata-se de uma anarquia de formas de experiência, que Barthes consistentemente expande em uma crítica geral de paradigmas em suas palestras sobre o neutro (1979). O neutro é a contrapartida discursiva do amor, porque também se sobrepõe à dicotomia estruturalista dos conceitos e, portanto, de suas polêmicas externas. R. Koselleck escreve em relação às ciências históricas que os historiadores devem ser atopoi se quiserem dar uma palestra imparcial sobre a história do Estado. Atopia não é apenas sobre a (impossível) atribuição de propriedades (por exemplo, em amantes), mas também sobre o posicionamento impossível do juiz, escritor, etc. A este respeito, a experiência e os aspectos de ethos da atopia estão intimamente ligados .

Ocorrência

A maioria dos adultos está familiarizada com a atopia como os óculos cor-de-rosa dessas fases de estar apaixonado , os amantes da arte como o gênio e o aurático, leitores como o "Você não deveria fazer uma imagem" em "Stiller" de Max Frisch, que se refere à imagem de Deus nos "Dez Mandamentos" refere-se novamente, ou “Histórias do Sr. Keuner” de Bert Brecht. A atopia como uma qualidade de experiência também é experimentada em momentos de perplexidade, por ex. Por exemplo, em escândalos e geralmente em situações em que você não sabe o que fazer no início, você fica sem palavras. Uma situação é atópica se não puder ser atribuída.

literatura

documentos de suporte

  1. ^ Platão: O banquete em Zeno.org .