Dhadd

Dhadd ( Panjabi ਢੱਡ ḍhaḍ ) também ḍhāḍ ou dhadh , é um pequeno tambor de ampulheta de duas cabeças que é tocado no estado de Punjab, no noroeste da Índia, pelos músicos e cantores chamados Dhadi ( Dhadhi ) junto com a corda sarangi para acompanhar cantos épicos. Dhadi também é o nome do estilo de música folclórica secular do Punjab e da recitação de canções religiosas cultivada pelos Sikhs . Dhadi jatha refere-se ao conjunto formado por três músicos, que é complementado por um orador da música religiosa dos Sikhs, que transmite o contexto histórico das canções. As histórias seculares contadas com mais frequência são sobre amantes míticos separados pelo destino e sua eterna busca pelo reencontro. O cerne dos temas religiosos é a busca do divino, que é descrito como uma batalha deficitária entre heróis humanos.

Dhadd

Projeto

O corpo da dhadd consiste de um bloco oco de madeira, a parte externa da qual foi transformado em uma forma de ampulheta e lixado suave. As duas membranas, que têm aproximadamente o mesmo tamanho, consistem em couro animal não curtido, que são puxadas sobre anéis circulares, viradas e coladas no lugar. Os anéis da membrana são ligeiramente maiores que o diâmetro final do corpo. Eles são colocados nas aberturas do corpo e amarrados uns contra os outros em forma de V com uma corda circunferencial grossa. O laço flexível é enrolado no meio com um cordão transversal e apertado de acordo com o passo desejado. Uma constrição mais estreita dá um tom mais alto.

O músico segura o tambor com a mão esquerda em volta da cintura do corpo, aproximadamente horizontalmente para a frente na altura da parte superior do corpo e atinge a parte superior do tímpano com os dedos da mão direita. Ele enfiou o polegar esquerdo sob o laço, com o resto dos dedos ele segurou o tambor acima das cordas. Para produzir um tom mais alto ou um tom uivante de altura variável durante o jogo, ele aperta um pouco o laço flexível com a mão. Este método funciona com um tambor de ampulheta tão pequeno. No hurka um pouco maior , que é tocado em Garhwal e em outras regiões do estado de Uttarakhand, na extremidade sul do Himalaia, o músico pendura o tambor da ampulheta em seu ombro esquerdo com uma correia presa ao cordão central. Ao estender o braço com o tambor, ele puxa o laço e assim aumenta o tom. O terceiro método é praticado pelo intérprete idakka do sul da Índia, que segura seu instrumento sob a dobra do braço esquerdo e torna um intervalo de afinação de até duas oitavas reproduzível apertando o laço. O dhadd corresponde amplamente em tamanho e forma ao tambor da ampulheta damaru um pouco menor , sendo o último um tambor de chocalho. Duas pedras presas a cordas atingem os tímpanos quando o damaru é girado rapidamente e produzem um som de clique. Essas pedras de chocalho estão faltando em dhadd . O tímpano do dhadd é tocado com movimentos rápidos dos dedos individuais verticalmente ou deslizantes em um ângulo reto.

Origem e Distribuição

O tambor udukai do templo do sul da Índia pertence ao culto da deusa-mãe hindu Mariyamman .

Os tambores de ampulheta têm uma tradição na Índia que remonta aos tempos pré-cristãos e são principalmente valorizados religiosamente. No budistas locais de culto ( stupas ) relevos em pedra com imagens de tambores de ampulheta pode ser encontrado a partir do século 2 aC em diante. Recebido. Os tambores descritos na literatura indiana antiga como atributos nas mãos de deuses ( devas ) eram chamados de panava ou alingya em sânscrito . O mais conhecido é o pequeno damaru , com o qual Deus Shiva na forma de Nataraja executa a dança cósmica ( tandava ).

Tambores de ampulheta maiores chamados hudukka e huruk foram retratados em pinturas Mughal em cenas de música e dança desde o século 16; junto ao tambor duplo banho-maria naqqara e ao tambor de moldura daira . Vários tambores de ampulheta de hoje, como os tambores de templo do sul da Índia udukkai e idakka, são descendentes do tambor medieval com nomes relacionados. O budbudiki usado por músicos de rua não tem cordas de tensão , que (medido em um espécime do final do século 19) tem apenas oito centímetros de comprimento. O tudi é usado em Karnataka de maneira semelhante ao acompanhamento de canções como o dhadd . Em Garhwal, além do hurka, existe o daunr igualmente grande , cujas membranas também são amarradas com cordas, mas cujo tom não é alterado durante o jogo.

No norte da Índia, a palavra context dhadd inclui vários tambores tubulares de formatos diferentes . O tambor mais comumente usado em Punjab para eventos festivos e celebrações familiares é o dholak em forma de barril . O nome se refere a uma variedade de tambores de duas cabeças em todo o norte da Índia que geralmente são tocados com as mãos. Tambores tubulares ligeiramente maiores batidos com paus são comumente referidos como dhol , dhole ou dhak . O espectro varia do dhak de barril superdimensionado em West Bengal e Assam , que é indispensável em festivais hindus como Durga Puja , até pequenos dholaks com os quais mulheres jovens improvisam em casamentos ou os músicos mendigos usam na rua. No sul do Rajastão, dhak é um tambor de ampulheta completamente diferente que desempenha um papel como um símbolo divino nas aldeias da casta Mina em rituais de possessão. Grupos étnicos vizinhos nas montanhas Vindhya também usam esse dhak . Outras variantes de nomes regionais para tambores de ampulheta na Índia central são dhakka e dhanka . A variante regional do sarangi de cordas tocada em Punjab também é chamada de dhad sarangi .

História dos Músicos Dhadi

No Punjab, os dhadis, ou seja, os músicos e cantores que tocam dhadd e sarangi , são muito importantes na música folclórica porque suas baladas expressam a vida cotidiana, bem como as histórias e costumes da região. Embora a pré-história dos dhadis seja um pouco mais antiga, eles aparecem na literatura desde o século XV. Em Adi Granth , a escritura sagrada dos Sikhs, a palavra dhadi ocorre várias vezes . Guru Nanak (1469–1539), o fundador do Sikhismo, compôs canções religiosas ( nirgun bhajan ). Ele, Amar Das (1479-1574) e outros gurus subsequentes se autodenominavam dhadi e se viam como cantores que cantavam canções para a glória de Deus.

Nos séculos 15 e 16, muitos cantores profissionais muçulmanos ( rabābī ) que se acompanhavam no rabāb depenado contribuíram para a difusão da música Sikh. O rabāb foi o precursor do sursingar introduzido no século 19 e diferiu do rubāb afegão . No final do século 16, quando cantores profissionais entraram em greve por causa de demandas salariais mais altas, cantores amadores ( raggī ) às vezes tomavam seus lugares. Os cantores de baladas religiosas ( dhadi ) formaram o terceiro e particularmente popular grupo de músicos sikhs.

De acordo com o Kahan Singh Nabha de 1930 em Panjabi escreveu Mahan Kosh , o extenso Dicionário Padrão da literatura Sikh, Dhadi é um cantor premiado que canções sobre guerreiros heróicos para acompanhar o dhadd canta. Bardos - Bhatts ( brâmanes eruditos ) ou Dhadis - eram empregados nas cortes dos governantes Rajput , que celebravam os feitos heróicos de seus ancestrais com seus versos épicos ( var ). Os Sikhs adotaram esse estilo popular de canto para suas canções religiosas. O quinto guru Arjan Dev (1563-1606) juntou os versos ( gurbani ) escritos por seus predecessores no Adi Granth . Para nove desses versos, ele selecionou melodias de canções heróicas conhecidas pela primeira vez, cujo conteúdo, entretanto, nada tem a ver com os textos religiosos.

A tradição Dhadi conhecida hoje começou com seu sucessor, o sexto Guru Har Gobind (1595–1644). Para alimentar o espírito de luta de seu exército, ele fez os dhadis recitarem canções heróicas em sua corte. Os nomes de alguns dos então famosos dhadis foram transmitidos. Somente após o último Guru Gobind Singh (1666-1708) com a morte do líder militar Banda Singh Bahadur em 1716 a comunidade Sikh se dividiu e perdeu sua importância em várias batalhas custosas contra o Império Mughal , o apoio ao declínio de Dhadis.

Antigamente, os comerciantes árabes alcançavam o noroeste da Índia com caravanas de camelos via Irã e Afeganistão. As canções que cantavam à noite se fundiam com a música folclórica regional no estilo chamado dhapa e cantada em Punjabi. As canções dhapa são sobre a trágica história de amor entre a rica e bela Hir do grupo folclórico Jat e a errante Ranjha, que trabalha como vaqueira na corte de seu pai e toca flauta ( bansuri , wanjhli regional ). A história de amor de Hir Ranjha foi recitada na forma de verso qissa (plural qisse ), que surgiu no início do século 17 e foi a forma mais popular da literatura folclórica Punjabi até o início do século 20. Depois da primeira história conhecida em Punjabi na forma de qisse do poeta Damodar, que foi escrita entre 1600 e 1615, houve outros poetas que espalharam suas versões nas aldeias até serem logo escolhidos por cantores com dhadd e sarangi . Sob o Maharaja Ranjit Singh (r. 1801–1839), a tradição do canto com dhadd e sarangi começou a florescer em uma época politicamente estável e economicamente segura . Poetas e cantores eram altamente considerados nas casas governantes. Grupos Dhadi também chegaram às aldeias.

Para distingui-los das histórias seculares, as invocações religiosas dos Sikhs eram chamadas de guru ka dhadi . A tradição do canto religioso ainda está viva hoje. Os outros cantores divertidos dos contos populares ( gaun ) que apareciam em locais adequados ( Punjabi : akhara ) perto das aldeias receberam o apelido de gamantri . A partir de meados do século 19, os cantores folclóricos das casas reais de Patiala , Faridkot , Nabha e outros estados principescos contribuíram para a reputação dos governantes ( marajás ) e receberam presentes e pagamentos regulares em troca. Os mestres Sarangi empregados nas cortes contavam com muitos dhadis entre seus discípulos. Com a dissolução dos estados principescos na década de 1950, seu patrocínio aos dhadis também acabou.

Estilo de jogo

Grupo típico de Dhadi com sarangi, dhadd e cantores

Tradição da música folclórica

As canções seculares do gênero Dhadi são divididas em:

  • Canções de heróis nas quais são celebrados os feitos de guerreiros históricos e lendários. Entre eles está Dulla Bhatti (na verdade Rai Abdullah Khan Bhatti), um herói dos Rajputs que liderou uma revolta contra o imperador mogol Akbar I no século XVI . Os dois jovens Jaimal Rathore e Patta (Fateh Singh Sisodiya) fizeram o mesmo em 1567 e 1568. Outros heróis marciais nas lendas populares são Dahud Badshah e Sucha Soorma.
  • Histórias de amor que incluem Hir e Ranjha, bem como os casais Sohni e Mahiwal, bem como Kaká e Partapi. Este último viveu perto de Ludhiana na década de 1880 .
  • Músicas que incluem adaptações regionais de episódios dos grandes épicos indianos Mahabharata , Ramayana e dos Puranas .
  • Histórias morais e educacionais da vida cotidiana.

O gênero dhadi foi difundido por todo Punjab no século 19, mas seu centro estava na região sudeste de Punjab em Malwa , onde a maioria dos dhadis pertencia às famílias Mirasi e Mir. Muitos Dhadis conhecidos fazem parte de uma tradição de ensino ( Gharana ) na qual um estilo musical selecionado e uma métrica preferida são transmitidos de professor para aluno. Posteriormente, Dhadis escolheu seu repertório da tradição de vários professores. No passado, o treinamento freqüentemente acontecia nas proximidades de um templo hindu ou sikh ( Gurdwara ), onde o conteúdo religioso também era ensinado ao mesmo tempo. Uma característica essencial dos dhadis sempre foi sua neutralidade religiosa. Os dhadis muçulmanos cantam episódios da mitologia hindu e também da história dos sikhs.

Os versos são definidos nos três metros principais baint, sadd e kali , com kali se tornando tão popular que o termo também é usado para representar as baladas de Dhadd Sarangi. A razão para a popularidade de kali está em suas raízes na canção folclórica kavishari de Malwa, que é executada por vogal. A combinação de kavishari com tambor e cordas resultou na forma do kali . As linhas do verso terminam com uma cadência ( mukhra ), que forma a transição para o refrão ( tora ). Esses termos para elementos formais também descrevem partes do raga clássico .

Antigamente, quando não havia amplificação do alto-falante, as apresentações de Dhadi aconteciam sob algumas árvores perto de um lago à beira de uma aldeia, um lugar ( akhara ) que também era usado para celebrações religiosas ( melas ) de acordo com o calendário anual . Durante as apresentações, o público se sentou ao redor de uma área circular na qual os músicos gradualmente alternaram para um lado e depois para o outro, onde cada um recitou dois versos. Os músicos, vestidos com túnicas brancas e turbantes altos, costumavam ter olhos enegrecidos de kohl , usavam barbas compridas e, por isso, se destacavam impressionantemente da população rural. Seus passos e poses faziam parte de seu estilo de apresentação.

As ocasiões para as apresentações dos Dhadis eram festivais religiosos para um santo local ou as apresentações eram organizadas por outro motivo pela comunidade da aldeia ( panchayat ) ou por um particular rico e amante da arte. Para apresentar uma narrativa ( gaun ) no estilo tradicional e na íntegra, os músicos actuaram ocasionalmente em vários dias consecutivos. Toda a história de amor de Hir e Ranjha, por exemplo, dura três dias, com resumos apenas os episódios emocionantes foram selecionados. Nesses concertos, o público em geral entregava cédulas aos músicos à vontade. No entanto, os músicos recebiam a maior parte da atenção dos patronos, de acordo com cujo gosto eles, conseqüentemente, selecionavam os gauns e a quem frequentemente recorriam durante suas apresentações.

O patrocínio, que terminou com a dissolução dos estados principescos na década de 1950, foi a principal causa do declínio da tradição Dhadi. Não foi substituído por nenhum apoio financeiro do estado. Na década de 1960, com a tendência geral de ocidentalização da cultura, a prática performática anterior dos dhadis começou lentamente a desaparecer. Hoje, apenas um público predominantemente mais velho se reúne nos locais de performance tradicionais nos limites da vila, onde alguns grupos Dhadi apresentam suas histórias da mesma forma que faziam há 100 anos. O que resta são alguns templos em áreas rurais que fornecem suporte financeiro para grupos Dhadi e oferecem a eles a oportunidade de se apresentarem em eventos festivos. Grupos conhecidos têm aparições regulares em Gurdwaras.

Dois dos mais famosos dhadis ativos hoje são Des Raj Lachkani e Sharif Idu Lalaudha. O sarangi Des Raj, que nasceu perto de Patiala, se apresentou em grandes festivais religiosos e eventos culturais ( melas ) e venceu várias competições com suas formas de balada de estilo tradicional var e kali . Suas histórias de Hir Ranjha, cantadas em Malwa, ainda são populares.

Sharif Idu costumava ganhar a vida temporariamente puxando um carrinho de mão por uma pequena cidade perto de Chandigarh . Ele se tornou conhecido por um público maior por meio de uma aparição no casamento do cantor de bhangra Manohar Deepak. Em 1986 foi contratado pelo Centro Cultural da Zona Norte, em Patiala . Nos anos seguintes, ele se apresentou como cantor e tocador de sarangi em palcos de concertos em muitos estados federais.

Além da forma de balada dhadi, existem outras versões cantadas no Punjab, algumas das quais associadas apenas a um único ritual ou a um evento sazonal, têm um significado mágico e são executadas por mulheres. Outras formas de verso na tradição popular, como boli, mahia e dhola não pertencem a nenhuma ocasião particular. O boli , que consiste em versos de uma linha chamados tappa (não relacionados com o estilo de música clássica tappa ), pode ser usado para acompanhar o jhumar ou giddha dançar estilos . Mahia é um termo regional para tappa , enquanto dhola é diferenciado por outras melodias.

Tradição religiosa

Grupo religioso Dhadi. Três músicos e um narrador no Templo Dourado de Amritsar

A tradição religiosa Dhadi está sob o patrocínio do centro administrativo Sikh em Akal Takht em Amritsar. Essa forma de canto de balada ( parsang ) serve como meio de divulgação para contar a trágica história dos Sikhs, associada ao sofrimento e à violência, que é entendida como um ato de autosseguro coletivo da geração atual e tem como objetivo fortalecer sua consciência política. Os acontecimentos podem assumir o caráter de discursos de batalha. Um grupo Sikh Dhadi consiste em quatro membros. Dois músicos / cantores com dadh e um com sarangi são complementados por um orador que recita histórias históricas ( itihasak prasanga ) sobre os gurus sikhs e seu martírio e, assim, fornece o pano de fundo para a música. Nessa capacidade, as apresentações de Dhadi também tiveram um papel importante durante as revoltas nacionalistas dos Sikhs na década de 1980, quando as mulheres entraram pela primeira vez no palco da música Dhadi, que antes era reservada aos homens. Em harmonia com o canto dos homens e da bateria, o tom melancólico e suave do sarangi incorpora a voz feminina, especialmente porque o alaúde de cordas é conhecido como um instrumento de acompanhamento no clássico estilo de canto feminino, como era cultivado em casas nobres. até o início do século XX. Imediatamente antes do primeiro ataque do exército indiano ao Templo Dourado , as mulheres cantaram canções heróicas nas proximidades e dispararam com a voz a prontidão dos sikhs para lutar. Uma década depois, os cantores sikhs citaram o motivo pelo qual executaram canções heróicas para querer se inserir nessa tradição de luta. A situação política deu à palavra dhadi uma conotação correspondentemente rebelde e, portanto, uma mudança de significado de sua referência espiritual original.

Como Kirtan, Dhadi é uma forma devocional de música e é usado nos hinos de Adi Granth como um termo para a comunicação mística com o divino. Nesse sentido, a palavra dhadi já aparece no Guru Nanak. Kirtan (mais precisamente sabad-kirtan ou shabad-kirtan ) é a forma usual de música em que os versos religiosos dos Sikhs são executados acompanhados por tabla e harmônio , com conjuntos maiores estendidos pelos instrumentos de cordas sarangi, Taus ou tanpura . Existe também o credo recitado ardas . O ardas comemora os sacrifícios feitos pela comunidade Sikh na história, mas sem, ao contrário do estilo Dhadi, nomear os heróis que caíram na luta contra a injustiça.

Semelhante à atitude dos crentes para com o samāʿ no Sufismo, existem regras estritas e regulamentos de purificação para a execução correta do kirtan. Em contraste com a música devocional muçulmana samāʿ , instrumentos de cordas (como o sarinda ) sempre foram usados ​​no kirtan dos Sikhs para a bateria . Nesse quadro musical da prática da religião, que busca um caminho para a libertação da humanidade na meditação voltada para o interior, o Dhadi encarna o bardo divino elevado ao místico.

Há também um aspecto social relacionado à inclusão do termo dhadi nos hinos religiosos. O Sikhismo vê cada ser humano como igual em seu relacionamento com Deus. Os dhadis, que agora são considerados membros de uma das castas mais baixas, provavelmente pertenceram aos séculos XVI e XVII. Século a uma classe social baixa dependente de seus clientes ricos. Presumivelmente, eles estavam socialmente abaixo dos outros grupos de músicos durante o período Mughal: os atai (músicos de alto escalão na corte), gunijan (tinham conhecimento de teoria musical), darbārī ou huzuri . A primeira comunidade que Guru Nanak reuniu ao seu redor já consistia em muitos grupos de castas inferiores e era igualitária por natureza. A inclusão dos Dhadis, que provavelmente formavam a comunidade musical mais antiga e que em sua maioria possuíam nomes muçulmanos, pode, portanto, ser vista como uma crítica ao sistema de classe dominante.

Um músico sikh entrevistado expressou a opinião de que o gênero Dhadi ( dhadi kala ) é um recipiente dourado, ou seja, uma forma musical pura que pode ser preenchida com conteúdo religioso ou secular.

literatura

  • Michael Nijhawan: Da Bem-aventurança Divina à Paixão Ardente: Explorando a Estética Religiosa Sikh por meio do Gênero Ḍhāḍī. In: History of Religions , Volume 42, No. 4, maio de 2003, pp. 359-385
  • Joyce Pettigrew: Canções do Movimento de Resistência Sikh . In: Asian Music , Volume 23, No. 1. Fall 1991 - Winter 1992, pp. 85-118
  • Hardial Thuhi: O gênero Folk Dhadi . In: Journal of Punjab Studies , Volume 18, No. 1-2, 2011, pp. 131-168

Links da web

Commons : Dhadi  - coleção de imagens, vídeos e arquivos de áudio

Evidência individual

  1. ↑ Walter Kaufmann : Velha Índia. História da música em fotos. Volume 2. Música Antiga . Entrega 8. VEB Deutscher Verlag für Musik, Leipzig 1981, p. 33
  2. ↑ Budbudiki . O Metropolitan Museum of Art (ilustração)
  3. ↑ Bigamudre Chaitanya Deva: Instrumentos musicais . National Book Trust, New Delhi 1977, p. 40
  4. ^ David Roche: O "Dḩāk", Tambor Ampulheta de Devi Amba no Sul Tribal do Rajastão, Índia. In: Asian Music , Volume 32, No. 1, Tribal Music of India, outono de 2000 - inverno de 2001, pp. 59-99
  5. ↑ Joyce Middlebrook: Punjab . In: Alison Arnold (Ed.): Garland Encyclopedia of World Music . Volume 5: Sul da Ásia. O subcontinente indiano. Routledge, New York / London 2000, p. 655, ISBN 978-0-8240-4946-1
  6. ^ Farina Mir: O espaço social da língua. Cultura vernácula no Punjab colonial britânico. University of California Press, Berkeley 2010, pp. 4, 7, ISBN 978-0-520-26269-0
  7. ↑ Hardial Thuhi, pp. 131-135, 154
  8. ↑ Hardial Thuhi, pp. 135-138, 140, 149
  9. ↑ Hardial Thuhi, pp. 147f
  10. ^ Regula Burckhart Qureshi: O indiano Sarangi: Som do afeto, local da competição. In: Yearbook for Traditional Music, Volume 29, 1997, pp. 1-38, aqui p. 12
  11. ^ Centro cultural da zona norte . Patiala
  12. ↑ Hardial Thuhi, pp. 155-159
  13. ↑ Gibb Schreffler: Formas de canções de Punjabi ocidentais: Mahia e Dhola . ( Memento de 18 de janeiro de 2016 no Internet Archive ) In: Journal of Punjab Studies. Universidade da Califórnia, Santa Bárbara. Volume 18, No. 1–2, 2011, pp. 76, 83
  14. ↑ 11/11 Aorha Chand e Anand Sahib. Dhadi Major Singh Khalsa. Baba Budha Ji. Vídeo do Youtube (palestra Sikh)
  15. ↑ Michael Nijhawan, p. 361
  16. ^ Joyce Pettigrew, página 86
  17. ↑ Michael Nijhawan, pp. 366, 370, 372, 379, 385