Religião Akan

A religião Akan tradicional é típica da África Ocidental. Não se encontra apenas um mundo complexo de seres divinos, que em última análise surge de um monoteísmo interpretado cosmicamente, aqui, por exemplo, em conexão com idéias de almas e ancestrais, encontramos um grupo globalmente único e um totemismo individual . Nesse contexto, o aspecto religioso da cerâmica Akan também é interessante. É provavelmente o resquício de um antigo mundo da imaginação. Apesar de todo contato e mistura com ideias religiosas de origem não Akan, incluindo a extensa cristianização e islamização da sociedade Akan de hoje, vários elementos tradicionais sobreviveram até hoje e contribuíram para a diversidade cultural e religiosa na África Ocidental de hoje ao sul de o Saara .

O mundo dos deuses

O ser supremo

O ser supremo na religião Akan tradicional consiste na tríade divina Nyame-Nyankopong-Odumankoma , ou seja, é uma divindade única em uma expansão tríplice ( hipóstase ). Nyame significa tudo que é material neste mundo (incluindo céu, sol e lua), Nyankopong significa força vital ou vida em si mesma e Odumankoma significa consciência ou intelecto. Nyame (em Nzima Nyamenle , com o Akan Oriental no Volta Wulbari ) é o dono do universo giratório, é sinônimo do céu, o sol expressa seu aspecto masculino, a lua o de seu aspecto feminino. Nomes Twi alternativos para Nyame são “Ewim” (algo arejado) ou “Osoro” (aquele lá em cima). Nyankopong é mais um termo geral para tudo o que é divino e os objetos ritualmente reverenciados associados a ele. Em Odumankoma, o aspecto criativo de Deus emerge mais claramente. Todos os outros sub-deuses, o Abosom, são suas criaturas. Ele também aparece como um portador da cultura na religião Akan ao ensinar uma mulher chamada Osra Abogyo na arte da cerâmica.

No entanto, tanto o Agni (Anyi) da Costa do Marfim como o Baulé e o Nzima fazem uma separação entre o deus criador primordial e os deuses do céu e do sol. O fato de esta separação não ser encontrada entre os Akan indica uma adoração mais antiga que existia nessas áreas antes dos grupos Akan imigrarem para cá. Com o Agni este deus criador primordial é Dago ( Dagon ), com o Baulé Alurwa ou Anangama , em Nzima é Edenkema .

A deusa da terra

A deusa da terra Akan é Asase , também conhecida como Asié , em Nzima Azele . O nome vem da duplicação de "ase", que significa "lado de baixo de algo" em Twi. Às vezes também é chamada de Aberewa , "velha mãe terra", em Nzima Sama Belewa (Sama Bolowa). Normalmente, o sufixo "Yaa" ou "Afua" (Efua, Fua) é adicionado ao seu nome. “Yaa” é o nome Akan para uma pessoa nascida em uma quinta-feira, “Afua” para uma pessoa nascida em uma sexta-feira, que se refere ao dia sagrado para a deusa da terra, que pode variar de região para região.

Como uma deusa da terra, Asase também é a deusa dos mortos e governante do reino dos mortos. Sempre que alguém foi enterrado com os Akan no passado, Asase primeiro recebeu uma libação a fim de obter uma permissão de enterro dela. Além disso, Asase também é a deusa da paz, porque no mundo religioso dos Akan é ela quem tem que receber o sangue dos mortos e feridos, o que a irritou muito. (Afogar-se no mar é outra coisa.) Se sua raiva não for aplacada, de acordo com a crença tradicional, há o risco de quebras de safra, terremotos ou desastres naturais semelhantes. Nos dias que são sagrados para eles, todo trabalho que "prejudique" a terra (trabalho de campo, trabalho de escavação, etc.) é proibido pelos Akan, e o sangue não deve pingar na terra em tal dia, mesmo que apenas de um corte. Se acontecer de qualquer maneira, o transgressor é chamado para fazer uma expiação. Às vezes, uma distinção é feita entre Asase Yaa como a deusa do solo estéril e Asase Efua como a deusa do solo fértil. Neste caso, Asase Afua recebe oito como o número sagrado, Vênus como a estrela sagrada e a cabra como o animal sagrado. Asase Yaa, por outro lado, é atribuído ao nove como o número sagrado, Júpiter como a estrela sagrada e o escorpião como o animal sagrado. Apesar desses animais sagrados, a cobra (na verdade uma píton ) é considerada um símbolo geral da deusa da terra Akan em si.

Asase é a esposa divina do Criador e Deus do céu. Todos os Abosom (sub-deuses) Akanic são considerados filhos de Nyame e Asase. Esta posição hierárquica entre o criador primordial e todos os outros deuses mostra que a deusa da terra é de origem não-Akan e sua incorporação aos deuses Akan pode ser vista como uma tentativa de alcançar a paz entre os grupos de imigrantes e nativos (que são na verdade os proprietários de a aplicação do solo) de forma permanente.

A assinatura

Sob o nome coletivo Abosom , também Abosommerafoo (Sing. Obosom, Bossum, Bassam), todos os subdeuses são resumidos na religião Akan, que estão na hierarquia divina sob o deus criador e a deusa da terra. Em Nzima, eles são chamados de Awonzonle (Sing.: Bozonle). Eles são sub-deuses, ou seja, podem ser punidos com a morte pelo deus criador. De acordo com o mito da criação Akanic, a união do Deus Criador e da Deusa Terra resultou inicialmente em apenas quatro abossomos: Tano (Tando), Bea, Apo e Twe (Bosomtwe). Todos os quatro são “águas” em Akanland e foram enviados ao mundo de Nyame como parte da criação do mundo para dar bênçãos às pessoas e receber bênçãos delas. Todas as outras divindades da natureza, água e floresta são derivadas desses quatro abossomos originais. Portanto, na religião Akan tradicional, a água geralmente tem um poder de criação de vida e, portanto, todas as divindades do rio e da água também são consideradas deuses da fertilidade ao mesmo tempo. (Isso se refere apenas à água da terra, o mar é outra coisa.) Para o Baulé da Costa do Marfim, é Kwamnabo, o deus da chuva, que emergiu da união do deus criador e da deusa da terra. Em contraste com o Suman, o Abosom tem seu poder divino de Nyame. Em Asante é dito que um obosom foi criado para servir como deus ao chefe e aos espíritos dos ancestrais de uma aldeia. No entanto, o obossomo também pode ser consultado por um único indivíduo sobre assuntos pessoais, como: B. em casos de doença, falta de filhos, quebra de safra, etc.

The Suman

Um Suman (Souman, Summan) é, na imaginação Akan tradicional, um fetiche que incorpora uma casa pessoal e um espírito protetor familiar. Neste contexto, existe sempre um container que contém um objeto com o qual se estabelece a referência a Summan. No fetu da década de 1660, esse recipiente com uma mascote religiosa era chamado de "Sesja". Em cada família Akan (no sentido de uma linha máxima) havia ou há um Essumanfo (sacerdote Summan) nomeado que foi ou é responsável pela oferta, o abate de animais de sacrifício e o santuário da família Summan. Na literatura (Clarke), três tipos de Summan são distinguidos:

  • Tipo 1: Possui a estrutura mágica típica de componentes especiais produzidos magicamente. Possui ritos e feitiços de conjuração, tabus devem ser observados, o objeto tem uma função especificamente limitada e é usado por indivíduos para fins individuais.
  • Tipo 2: Diz-se que adquiriram suas habilidades por meio de uma associação com, e obtidas de, fadas ou espíritos da floresta, ou porque o sujeito é o habitat potencial de um ou mais espíritos de "status interno", geralmente pertencente ao reino animal. (Totemismo)
  • Tipo 3: são Summan, em que vários se fundiram em uma categoria superior na qual, ao que parece, eles se chocam com os assinantes. Summan de categorias superiores são principalmente fetiches protetores de nações inteiras, como B. no caso de Bora Bora Weigya, o principal fetiche da nação Fanti, cujo santuário principal está em Mankessim. Na maioria das vezes, entretanto, os Summan servem como divindades protetoras para as aldeias. Na virada dos séculos 19 e 20, z. B. o mais comum entre eles Borgya e Abirwa. Naquela época, quase todas as aldeias no sudoeste de Asante e nas regiões vizinhas tinham um santuário Borgya ou Abirwa, ou ambos. Seus admiradores formaram comunidades de culto fechadas em nível de aldeia, cada um com suas próprias regras de evitação, rituais de admissão, regras de conduta e muito mais

Outras

  • Summa era uma divindade entre o feto da década de 1660, a quem todos os infortúnios que poderiam acontecer a uma pessoa eram atribuídos.
  • Entre os Baulé da Costa do Marfim, Kaka-Gye é uma divindade com cabeça de boi que guia a alma de um falecido para Nyame. Sem sua ajuda, a alma não encontraria o caminho e vagaria inquieta como espírito, causando muitos danos.
  • Nyevile ("o mar") substitui Nyame como o deus criador nas áreas costeiras de Agni e Nzima. Ele é considerado aqui como o esposo da deusa da terra.
  • Samanfo é o nome do Akan para a totalidade dos espíritos ancestrais .

Criação mundial

Independentemente da variante de criação do Akan, a criação foi, de qualquer forma, encerrada em um sábado. Uma criança do sexo masculino nascida em um sábado, tradicionalmente chamada de Kwame pelos Akan , é, portanto, considerada uma criança de sorte. Cerimônias e rituais em homenagem ao Deus Criador, portanto, sempre acontecem aos sábados. Por exemplo, o aniversário do rei em Asante sempre caía em um sábado, mesmo que ele realmente tivesse nascido em um dia diferente.

versão 1

No princípio, Deus criou o mundo, mas só havia Deus no mundo. Ele então fez um "remédio" para si mesmo, derramou-o no chão e as colinas se arquearam, que finalmente se separaram e os animais, as pessoas e todas as outras obras da criação surgiram.

Variante 2

Os primeiros humanos foram criados no céu. Enquanto Deus estava chovendo, os sete primeiros humanos, criados por Deus, desceram em uma corrente do céu à terra. Eles trouxeram o fogo com eles. Quando chegaram à terra, acenderam uma fogueira para cozinhar. Mas eles não tinham água para ferver, mas não havia água à vista. Dois deles então foram para o mato até que finalmente encontraram um rio com a água do qual eles poderiam preparar suas refeições.

Subvariante 2.a): Deus deu ao seu ferreiro Odunmangkoma a tarefa de forjar pessoas e animais, nos quais o Deus Criador então soprou vida. De acordo com a tradição, Odunmangkoma criou a água primeiro, porque a água tem poder de criação de vida.
Subvariante 2.b) (encontrada especialmente com o Kratsche (East Akan) e parcialmente com o Ashanti): Anansi, a aranha , um servo do Deus Criador, foi quem trouxe o sol e a lua. Ela também "teceu" as primeiras pessoas que então desceram à terra em um fio que ela havia tecido.
Variação 3

Os primeiros humanos são de origem celestial e terrestre. Um casal desceu do céu, outro veio da terra.

Variação 4

Aconteceu há muito tempo que, em uma noite de segunda-feira (Nkydwo) em particular, um verme se enterrou no solo. Ele foi seguido por sete homens, sete mulheres, um leopardo e um cachorro. De pé na superfície da terra, eles estavam confusos com as novas e desconhecidas impressões, e seus olhos estavam cheios de medo. Apenas Adu Ogyinae, que foi o primeiro a emergir da terra, não mostrou sinais de medo. Pela imposição de mãos, ele também conseguiu tranquilizar seus companheiros. Na quarta-feira, as pessoas começaram a construir cabanas. Adu Ogyinae foi morto pela queda de uma árvore. Também na mesma hora o cachorro havia saído e quando voltou tinha fogo no focinho. Com a comida aquecida no fogo, as pessoas alimentavam o animal (como um experimento, por assim dizer). Quando começou a acumular gordura, as pessoas decidiram comer sua comida cozida a partir de agora.

Idéias da alma e crença nos ancestrais

Os Samanfo (Sing .: Samman ) são os espíritos Akan dos ancestrais de um Abusua (todos os membros da linhagem materna). Sua morada comum é chamada de Samandow . O singular Samman é geralmente traduzido como “espírito de clã” e também é entendido como um único ser espiritual, embora estritamente falando seja um todo espiritual de muitos seres individuais. Existem essencialmente três fantasmas:

Mogya

É determinado pela filiação matrilinear do clã e é dado ao filho por sua mãe quando é concebido. O sexo da criança é irrelevante. O Mogya liga a criança à Matrilinhagem (Abusua) e, por meio dela, também aos ancestrais da Linhagem e à terra da qual eles tomaram posse. A Mogya tem sua origem em Nyame e é ela quem implanta seu Kra (alma vital) no indivíduo .

Ntoro

O Ntoro é visto como a verdadeira causa da concepção na religião Akan tradicional. Se a concepção ocorre durante um ato sexual, então Mogya é constituída no feto a partir do sangue “vermelho” (“quente”) da mulher e o Ntoro do sangue “branco” (“frio”) do homem (sêmen). Somente quando os dois se juntam quando Ntoro e Mogya se encontram, ou seja, quando ambos os elementos da alma “gostam um do outro e se unem no amor”, só então surge uma nova vida. Os Akan dizem, neste caso, que o sangue vermelho e quente da mulher durante a relação sexual bem-sucedida é “neutralizado” ou “resfriado” pelo sangue branco e frio do homem (o esperma). É o "Ntoro" que implantou seu Nunsum ( alma da personalidade) no indivíduo . Ele determina a adesão ao clã patrilinear do indivíduo recém-criado. Em contraste com Mogya, que vem de Nyame, o componente de alma do Ntoro vem de um obossomo.

Ambos os componentes da alma, isto é, o Mogya do sangue materno e o Ntoro do sangue paterno, estão associados ao Akan com certas propriedades e padrões de comportamento que mais tarde se manifestam no indivíduo e que são considerados característicos de toda Abusua (Matrilinhagem) ou Fekuw (Patrilineage). Após a morte do indivíduo, o sacerdote separa o Ntoro do Mogya novamente por meio de um ritual especial, após o qual o Mogya migra de volta para Samandow e o Ntoro se reúne à comunidade Ntoro de seu Obosom. Essa comunidade Ntoro é, por exemplo, a dos Twe, ou seja, o Obosom que reside no fundo do Lago Bosomtwe.

Sunsum

O Sumsum é a alma da sombra. É a sombra que uma pessoa joga na terra. De acordo com as idéias Akanic, o Kra (alma da vida), o Nunsum (alma da personalidade) e o Sunsum (alma da sombra) em sua totalidade formam a alma de uma pessoa viva.

Dublês mentais e "alter ego"

Esta é uma forma pronunciada de totemismo de grupo ou individual , que entre os Akan às vezes existe independentemente ao lado de outras idéias religiosas da alma, mas às vezes também se funde com o termo “alma Ntoro”. Por exemplo, existe o costume de o cordão umbilical de um recém-nascido ser colocado em um coco e enterrado. Se uma árvore realmente crescer neste ponto (e cresce, se as condições forem adequadas), então a árvore e a criança estarão conectadas uma à outra por toda a vida. Ambos crescem ao mesmo tempo e a árvore é também ao mesmo tempo portadora ou lar do " alter ego " da criança, ou seja, o duplo psicológico. A mesma transmissão de “alter ego” também ocorre quando o cordão umbilical é comido por qualquer animal.

Às vezes, na literatura, o surgimento do doppelganger psíquico também era identificado com o termo "alma do mato", que também é muito próximo se partirmos da crença nigeriana da alma do mato, embora haja algumas diferenças. Por exemplo, o dublê da alma do mato na Nigéria sempre tem a forma de um animal da floresta, mas nunca a de uma planta ou qualquer outra coisa.

O ser "alter ego" também tem o caráter de um ser protetor. Isso decorre principalmente da ideia de que humanos e animais influenciam uns aos outros e podem transmitir suas características ao outro parceiro. Por exemplo, um leopardo protege os campos de seus semelhantes contra a devastação causada por javalis, búfalos, elefantes e outros semelhantes, e também contra ladrões humanos. Mas as propriedades de um “alter ego” animal também podem ser transferidas para os humanos. Um leopardo dá força ao seu parceiro humano, um antílope dá inteligência, etc. O animal também é capaz de alertar seu parceiro humano de qualquer perigo e, por outro lado, um humano pode influenciar os movimentos e ações de seu parceiro animal. No entanto, este não é apenas o caso com as crenças tradicionais Akan, mas também geralmente na África Ocidental, onde o totemismo individual na forma de crenças de “alter ego” pode ser encontrado.

Além disso, existe um pronunciado totemismo de grupo entre os Akan na forma de uma certa espécie animal ou vegetal ou alguma outra condição, que como um totem é inerente a todo clã Akan e com o qual certos comandos de evitação estão associados. O animal totêmico é a manifestação de um ou mais ancestrais que aparecem na Terra na forma do animal totêmico tradicional para cuidar de seus descendentes. Visto que os vivos não podem saber exatamente qual animal é, é uma ordem geral de evitação para todos os membros do clã matar até mesmo qualquer espécime dessa espécie animal ou mesmo comer sua carne. Um exemplo disso é a família Akan de origem, os “Ntwa” (também “Nitschwa”), a “família canina”, cujos membros são estritamente proibidos de matar cães, quanto mais comer carne de cachorro. Os sub-ramos do clã canino são, por exemplo, o “Ackwia” em Denkira, o “Abadzi” em Cape Coast e Assin, o “Appiadzi” em Cape Coast, o “Aduana” em Denkira, etc. Em Denkira e no Cabo Costa foram ou são as famílias do clã canino foram extremamente influentes.

O aparecimento do totemismo de clã na África Ocidental não é de forma alguma restrito aos Akan, por exemplo, também é encontrado entre os Nankanse no norte de Gana ou o Ewe a leste de Volta, para citar apenas alguns exemplos.

O Akua-Bà

Um Akua-Bà (plural: Akua-mma ) é uma figura de ídolo africana, que caracteriza um ser de alma que viveu em uma pessoa ou irá habitar em uma pessoa. No primeiro sentido, essa figura caracteriza um ex-morto, mas que é digno de veneração o suficiente para que continue a venerar sua alma depois de sua morte. A alma sendo inerente a Akua-Bà, entretanto, não é nem humana nem divina, mas pode ser entendida como um ser em um estado de transição do mundo terreno e do mundo cósmico além. Durante este estado de transição, a figura de Akua-Bà deve servir a ele como um apartamento. (No entanto, isso não deve ser equiparado a um totem , porque é precisamente nesta função que um Akua-Bà difere de um totem. Entre outras coisas, um totem une as almas dos ancestrais, que portanto também podem ser transmitidas para uma pessoa da geração seguinte, por outro lado, é apenas um apartamento temporário.)

Na Costa do Ouro, as estatuetas de Akua-Bà também são freqüentemente feitas e usadas para atender a um desejo anteriormente insatisfeito de que as mulheres tenham filhos, e às vezes é sagrado e sagrado que isso também ajudou em vários casos. A provisão de um apartamento Akua-Bà visa então tornar o dono do Akua-Bà mais atraente para o ser espiritual quando ele está prestes a aparecer como um ser vivo em algum lugar da terra. No entanto, tal efeito só pode ser alcançado com a ajuda de um sacerdote ou mágico. É interessante que uma figura Akua-Bà, embora geralmente as características sexuais femininas e masculinas sejam trabalhadas ao mesmo tempo (porque ainda não se sabe de que gênero será o futuro ser terrestre), é considerada basicamente a partir dos habitantes da Costa do Ouro ser de natureza feminina.

Além de Asante, as figuras de Akua-Bà também são conhecidas, em particular na África do Sul, onde podem ser encontradas entre os povos Bantu (por exemplo, o Zulu) em uma forma e conteúdo idênticos. Você pode encontrar uma explicação se permitir que os dois povos tenham contato com a cultura egípcia antiga. Não há dúvida disso entre os bantos, pois, segundo os saberes lingüísticos (Kramar), perguntavam aos faraós das 6ª e 11ª dinastias quando vinham do Nordeste, vagavam pelo Egito e penetravam no continente africano. No caso dos ancestrais dos Akan, isso é mais difícil de dizer, embora vários outros elementos culturais e religiosos também indiquem um contato com a cultura egípcia antiga.

Além disso, um olhar mais atento às figuras de Akua-Bà revela mais detalhes relacionados às idéias religiosas do antigo Egito. Uma figura Akua-Bà, sem dúvida, tem a forma externa de um símbolo “Ankh”, que em forma hieroglífica significa “vida” como um sinal de significado. Em uma figura da África do Sul (que está em posse particular do autor), um símbolo também é esculpido na parte de trás da cabeça que representa uma linha vertical mais larga, que é cruzada por quatro linhas horizontais estreitas. Isso foi interpretado como a árvore Djed, ou seja, a antiga "árvore da vida" egípcia, como também a encontramos na Bíblia cristã. Representações da Idade Média, como as encontradas em numerosas janelas de igrejas na Europa, também mostram esta árvore com quatro ramos laterais e uma coroa superior, em cada um dos quais pende uma maçã e Eva comete o pecado original mordiscando a décima maçã. Outra peculiaridade de Akua-Bà é que, em comparação com o símbolo “Ankh” real, há um pescoço entre a cabeça grande e o resto da figura. Este pescoço é formado por nove anéis na figura presente, outras figuras na literatura mostram figuras com cinco ou três anéis no pescoço. O número oito ou nove pode ser associado à antiga divindade egípcia e à unidade dos deuses, enquanto o número cinco é o número sagrado do "Odumankoma", a divindade criadora dos Akan.

O aspecto religioso da cerâmica

A cerâmica tem um aspecto religioso para os Akan, pois há uma analogia entre modelagem em argila e encarnação em seu imaginário tradicional .

Além da água, que é atribuída a Odumankoma com seu poder criador de vida, no mundo religioso dos Akan todos os componentes que constituem uma pessoa vêm da terra. Acontece o mesmo com a cerâmica. Também aqui, como no processo de concepção, a água é misturada com os componentes da terra, ou seja, a vida também é criada aqui.

Assim como na sociedade Akan, por exemplo, as mulheres grávidas têm regras diferentes de conduta e regras de evitação (que derivam principalmente das regras de evitação "Ntoro" da família do marido), então também existem instruções estritas para os oleiros, que geralmente são from vêm daquelas divindades do rio com cujas águas o processo de modelagem é realizado. Se uma gestante desrespeita os mandamentos “Ntoro” do pastejo que lhe são impostos, seu filho pode nascer com deformidades ou malformações ou mesmo natimorto; Se um oleiro violar seus mandamentos, suas panelas podem estourar ou ocorrer fogo falso . Com base nesta analogia religiosa entre potes de cerâmica e humanos, também é compreensível que quebrar intencionalmente potes foi um ato muito perigoso entre os Akan no passado e foi punido como um ultraje ritual que equivalia a um insulto à Mãe Terra e ao Céu Pai. No passado, era exigido pelo menos um sacrifício expiatório em forma de ovelha ou cabra, precisamente no ponto em que o pote era quebrado.

Numerosos provérbios Akan giram em torno dessa analogia com a maconha humana, como B. "Ter filhos é como comprar potes de barro". Significa: Com um recém-nascido, você nunca pode ter certeza de quem ou o que está escondido nele, como se desenvolverá um dia, se em breve deixará a terra novamente, etc. . É semelhante na compra de cerâmica, você não está a salvo de surpresas, principalmente não sem um exame prévio minucioso, porque: "Só quando você bate numa panela é que percebe que está rachada."

Tipos de potes com funções religiosas

Na religião Akanic tradicional, os potes podem ser portadores de todos os tipos de poderes mágicos dos quais um indivíduo pode fazer uso, independentemente de serem forças positivas ou negativas.

Pote de abammo

Um pote Abammo é uma forma especial de vasos de cerâmica Akan que é reservada exclusivamente para gêmeos (e outros múltiplos), bem como para crianças que emergiram da terceira, sexta e nona gravidez da mãe. No mundo religioso tradicional dos Akan, essas crianças têm, além de seu duplo psicológico já existente, um espírito guardião adicional na forma de uma divindade Abam . Neste contexto, o pote do Abammo cumpre a função de santuário para o Abam do interessado.

Os ovos, em particular, são sacrificados a um Abam, ou seja, são uma parte essencial de todos os pratos rituais. Além disso, os pratos preparados para o Abam às vezes também contêm ouro em pó ou uma pérola amarela, com a qual se pede riquezas futuras, e o amarelo é também o símbolo da maturidade, vida longa e calor. Além disso, as folhas da planta Adwira ( Lonchocarpus cyanescens ) às vezes são adicionadas ao pó “Hyire” (argila branca), que supostamente cria pureza ritual e harmonia com o mundo espiritual. O bebê também recebe uma conta vermelha de Abammo amarrada em sua cabeça, com o objetivo de afastar as forças do mal.

Além disso, na imaginação Akan tradicional, cada pessoa tem um espírito protetor que é atribuído ao dia da semana em que nasceu, o que muitas vezes já se reflete no nome dado. Neste dia da semana de nascimento, é, e. B. No país Ashanti é comum cortar o cabelo. Alguns desses cabelos cortados também são colocados no pote de Abammo. Além disso, certos rituais para a divindade Abam acontecem regularmente.

Com a próxima semeadura, que ocorre após o nascimento desse filho, a mãe planta três, seis ou nove novos bulbos de inhame para o filho, dependendo do lugar que a criança ocupa em sua lista de gravidez. Esses bulbos de inhame são especialmente usados ​​para preparar o “Abommo-bayere” na “Afehyiada”, ou seja, no aniversário anual da criança, com óleo de palma sendo adicionado ao mingau de inhame cozido e, dependendo da posição da criança na lista de nascimento, com três, seis ou nove ovos são mexidos. Um pouco dele também é colocado no pote Abammo como alimento sacrificial, o resto é dado para a criança comer. Um pote de Abammo deve permanecer intacto até atingir a idade adulta, se possível. No caso de uma criança morrer apesar de todas as medidas religiosas de proteção, o pote deve acompanhar essa criança até o túmulo.

Um pote de Abammo é obrigatório, especialmente para gêmeos. Se a mãe deixar de preparar uma panela Abammo para eles e de organizar as cerimônias necessárias, de acordo com as crenças religiosas tradicionais, os filhos são ameaçados de pobreza e raiva. Os gêmeos se tornariam selvagens, turbulentos e muito difíceis de controlar. Se os gêmeos não têm sorte em suas vidas, os tradicionalmente religiosos Akan são geralmente responsabilizados por isso em seus pais, já que eles parecem ter falhado em realizar regularmente os ritos do Abammo quando eram crianças.

Vasos ancestrais ou familiares

"Vasos familiares ou ancestrais" (Twi: Abusua Kuruwa ) são vasos rituais para os Akan adorarem certos membros da família falecidos. Eles são dados ao falecido pelo Abusua, ou seja, H. Estabelecido por parentes de linhagem materna, em particular se o falecido era uma pessoa importante e se ele morreu uma morte "boa". A maioria desses potes também traz uma foto do falecido. Às vezes, eles também são usados ​​em ritos funerários. Para tanto, todo cemitério Akan possui um “lugar de potes” (Twi: “Asensie”; em Agona também chamado de “Gsiebia”), onde os potes ancestrais podem ser depositados. Mais frequentemente, no entanto, eles são colocados no santuário ancestral da família, onde as cadeiras sagradas ancestrais e outros objetos de culto também são mantidos. Lá, esses potes servem como recipientes de armazenamento para vários objetos carregados com poderes mágicos, como B. as unhas cortadas do falecido, que são mantidas juntas com os cabelos raspados do falecido pelos membros sobreviventes de Abusua. Eles também servem como vasos de libação, ou seja, H. como vasos nos quais as oferendas de bebida são oferecidas aos deuses e ancestrais. Ocasionalmente, o chefe da família pode usar um deles como recipiente de água, pois é ele quem está mais próximo dos antepassados ​​na terra. Um Abusua Kuruwa simboliza a unidade de Abusua, que os ancestrais do além também contribuem para manter. Os potes representam o elo entre este mundo e o futuro e, muitas vezes, esses vasos também possuem numerosas pequenas aberturas, que são consideradas "bocas", assim como a família viva é composta por numerosas "bocas".

Além disso, a família Akan e os santuários ancestrais geralmente contêm vasos cuja ornamentação está associada a um certo provérbio, como: Por exemplo: “Todos os membros da família lutam por comida e mesmo assim tudo acaba no mesmo estômago”. Esses “ potes de provérbio”, (Twi: Abedudie ), são freqüentemente encontrados nos santuários ancestrais como vasos de água. Eles também são conhecidos como "Abusua Kuruwa".

O "Abusua Kuruwa" também inclui o "Abogye-abogye Kukuo" (Sing.: "Mogye-mogye Kukuo") (vasos da mandíbula inferior). Eles são usados ​​principalmente para armazenar vinho de palma, que é derramado nas cadeiras dos familiares falecidos em intervalos regulares como uma libação. Eles também servem como suporte para votos importantes que afetam toda a família. Por ocasião desse juramento, após uma libação para os ancestrais, todos os presentes tomam um gole de vinho de palma do "Mogye-mogye Kukuo". Todos os que beberam deste vaso formam então uma comunidade indissolúvel que continuará além da morte. Quebrar tal juramento tem conseqüências particularmente terríveis.

Os potes familiares ou ancestrais são modelados exclusivamente por oleiros antigos e experientes. Junto com suas tampas, eles são modelados de forma muito elaborada e cuidadosa e em certo sentido representam a perfeição da arte da cerâmica Akan. Mulheres em idade fértil são proibidas de fazer vasos ancestrais, pois isso seria um insulto aos espíritos ancestrais.

Em tempos históricos, uma pessoa também tinha que desistir de sua vida quando se tratava de fazer um pote ritual particularmente poderoso. Para tanto, o oleiro fez a vasilha apenas incompleta e sem fogo, e o condenado foi encarregado de transportar esta vasilha. Ele então teve que carregar este navio até que ele quebrou em algum ponto. O destruidor de navios então perdeu sua cabeça, e o verdadeiro "Abusua Kuruwa" foi modelado e disparado a partir dos fragmentos esmagados e do sangue da pessoa executada.

Potes de remédios

"Vasos de remédios" são os vasos Akan (Asante) com os quais se deseja prevenir ou combater doenças de forma mágica. Eles contêm principalmente partes de plantas e animais que se acredita terem poderes mágicos, assim como água doce. De acordo com as crenças tradicionais, a água geralmente tem poderes de dar vida. Os vasos de medicamentos são geralmente vermelhos e, de preferência, exibem o motivo de um besouro em sua ornamentação. Este besouro refere-se ao ditado: “Besouro Anyinaboa, o fogo pode te atingir!” (... se a árvore em que você está escondido se queimou). Significado intencional: as consequências de sua ação maligna inevitavelmente alcançam o autor do crime. Os potes medicinais também costumam mostrar vários botões ou gnubbel, que também deveriam ser um símbolo de defesa contra doenças.

Vasos de viúvas

Um "pote de viúva" (Twi: Kuna kukuo ) é carregado pela viúva ou viúvo em frente à procissão, que orienta o transporte do caixão com o falecido de sua casa até o cemitério. Neste pote existem três pedras e várias partes de plantas às quais vários poderes mágicos são atribuídos na religião tradicional. Quando o trem chega à periferia da aldeia, os enlutados e a viúva voltam depois que a viúva quebrou o pote da viúva. Ao quebrar a panela, ela destrói simbolicamente o vínculo do casamento e todas as obrigações decorrentes do casamento para ela são canceladas. Apenas os membros da Abusua do falecido, ou seja, os parentes consanguíneos da linhagem materna, continuam seu caminho com o caixão fora da aldeia para o "matagal fantasma" (a selva), onde os cemitérios geralmente são dispostos, e completam o enterro.

Outras regras de evasão

Em geral, as mulheres Akan estão proibidas de fazer cerâmica nos dias em que devem ficar longe dos homens. Esses são todos os dias menstruais, bem como todos os dias "ruins" da semana, incluindo o "dia principal", sexta-feira. (Os Akan dividem a semana de 7 dias em dias “bons” e “ruins”. Um dia (muito) ruim da semana é, por exemplo, terça-feira.) Além disso, a prospecção de matéria-prima não deve demorar lugar no dia da semana em que a deusa Terra Asase é consagrada, que é quinta ou sexta-feira dependendo da região. Mulheres grávidas também não podem entrar nos locais de mineração.

literatura

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