Iconoclastia da Reforma

Folheto lamento dos pobres ídolos perseguidos e imagens de templos ( Erhard Schön , por volta de 1530, aqui sem texto)

Iconoclastia na Holanda (ilustração de 1882)

Motins iconoclastas por calvinistas na Catedral de Nossa Senhora de Antuérpia em 20 de agosto de 1566 (gravura em cobre de Frans Hogenberg , 1588)

A iconoclastia da Reforma foi um efeito colateral da Reforma no século XVI. Por instruções de teólogos e autoridades que aceitaram a doutrina da Reforma, pinturas , esculturas , janelas de igrejas e outras esculturas com representações de Cristo e dos santos , bem como outras decorações de igrejas - em alguns casos também órgãos de igrejas - foram removidas das igrejas , em alguns casos vendidos ou confiscados, destruídos ou danificados.

A iconoclastia afetou cidades e vilas em toda a Europa, especialmente no Sacro Império Romano (1522–1566), incluindo a Suíça e a Holanda da Borgonha (1566). Além disso, a Escócia (1559) e a Inglaterra durante a Guerra Civil (1642-1649) foram afetadas.

teologia

A iconoclastia é um conflito teológico baseado no Cristianismo : embora o Cristianismo tenha assumido o lugar do Judaísmo , os Dez Mandamentos , as representações de Cristo e dos santos foram feitas no final da Antiguidade e na Idade Média cada vez mais, em parte na liturgia incluída. As justificativas para o uso de imagens basearam-se nos seguintes argumentos: As imagens servem para simplificar o ensino da catequese a quem não tem familiaridade com a leitura; Deus havia se mostrado em forma humana por meio da encarnação e poderia ser representado dessa forma; a admiração pela imagem não é pela obra em si, mas pelo que é representado.

Esse motivo já era polêmico no final da Antiguidade. Nos primórdios das Igrejas Ortodoxas , houve breves fases em que os iconoclastas , que invocaram o primeiro mandamento, dominaram. Os reformadores também rejeitaram fundamentalmente a criação de esculturas cristãs. A teologia da Reforma viu o uso litúrgico da idolatria e da distração sensual da piedade. Reformadores moderados do círculo de Martinho Lutero permitiam pinturas para fins didáticos; outros, como Ulrich Zwingli e Johannes Calvin , defenderam a proibição total das imagens. Em sua esfera de influência, provocaram a retirada de todas as representações figurativas do interior do edifício da igreja. Os presbiterianos escoceses até rejeitaram grandes edifícios de igrejas como expressões de arrogância humana .

História da arte

Como resultado da iconoclastia, muitos objetos de arte da Idade Média foram irremediavelmente perdidos. As poucas igrejas do gótico tardio que foram concluídas ou recentemente criadas como edifícios protestantes não tinham decorações escultóricas desde o início.

etimologia

A expressão alemã "Bildersturm" está em uso desde a década de 1530. A Idade Média latina falava de iconoclastes , yconoclastes ou grego médio εικονοκλάστης . Nos primórdios das igrejas ortodoxas, os iconoclastas eram representantes de uma corrente que deu origem à iconoclastia bizantina . Nos séculos posteriores à Reforma, os iconoclastas eram usados ​​principalmente para descrever delinquentes que intencionalmente danificaram a arte cristã; não se presumia, entretanto, que fossem hereges , mas que foram seduzidos por demônios ou estavam ligados ao diabo.

Desde o seu primeiro uso por volta de 1530, a tradução alemã "iconoclastas" carregava a conotação de um "processo coletivo, insurgente e [...] ilegal" que servia para difundir uma nova fé ("os iconoclastas querem pregar uma nova fé", Goethe ) “Imagem de amigos” e “imagem de inimigos”, “Stürmer” e “Schirmer” eram polemicamente opostos um ao outro em debates contemporâneos e posteriores.

pré-história

Teologia da imagem desde o início do cristianismo até o século 10

Prática de imagem no início da Idade Média:
Justiniano II (à direita) teve uma imagem de Cristo (à esquerda) cunhada em uma moeda bizantina pela primeira vez (705 DC).

Quase desde o início do Cristianismo, houve disputas sobre a questão de saber se é permitido fazer imagens de Cristo e dos santos e fazer essas imagens parte dos ritos cristãos. A nova religião estava enraizada no Judaísmo e também assumiu a proibição dos Dez Mandamentos de fazer imagens de Deus. No judaísmo como no cristianismo, a dança ao redor do bezerro de ouro representava a adoração blasfema de um ídolo .

Além disso, o Cristianismo queria se diferenciar das religiões romana e grega amigáveis ​​à imagem. Do século 3 ao 7, entretanto, ilustrações de narrativas bíblicas e imagens de santos tornaram-se cada vez mais comuns. Imagens com conteúdo bíblico apareceram pela primeira vez como relevos ou afrescos em sarcófagos romanos , tumbas e igrejas (o primeiro exemplo documentado é a igreja doméstica de Dura Europos ), foram usadas apotropaicamente e finalmente incorporadas à liturgia como relíquias . O imperador bizantino Justiniano II até teve o rosto de Cristo impresso em moedas pela primeira vez no início do século VIII. A prática de divulgação foi um problema para a teologia cristã, que respondeu com condenação total ou parcial ( iconoclastas ) ou justificação apologética. Enquanto afrescos e, sobretudo, mosaicos de vidro (como em Ravenna ) se tornavam cada vez mais difundidos, as esculturas foram retidas por um longo tempo.

A teologia da imagem cristã já desenvolvida no início do cristianismo , que girava essencialmente em torno das seguintes questões:

• se a veneração de imagens de Cristo e dos santos deve ser tolerada porque não se aplica às próprias imagens, mas às pessoas incorporadas nelas, ou se deve ser proibida como idolatria pagã
• que tipo de veneração as imagens (se houver) podem ser legitimamente concedidas ( Latrie ou Dulia )
• qual iconografia de Deus é permissível (em sua forma humana como Cristo ou como a Trindade )

Apologética da Imagem Cristã Primitiva

Alguns argumentos, que foram formulados já nos séculos 4 a 8, dominaram a justificação da prática da imagem cristã até a Reforma e além:

• Tarefa comunicativa das imagens: A justificativa didática remonta ao Papa Gregório, o Grande (mandato 590-604). As imagens são úteis para ensinar aqueles que não estão familiarizados com a leitura ( catecismo de imagens ). As imagens estimulavam as pessoas à devoção ( misticismo ) e sustentavam a memória (memoria). Os argumentos de Gregor - especialmente a função da narração de imagens como litteratura illiterato - foram muito difundidos e mais tarde serviram como os argumentos padrão mais importantes para os defensores das imagens. (Por último, mas não menos importante, eles contaram com a auctoritas de um grande médico da igreja .) O ensino de Gregório foi incorporado ao direito canônico . Em 1025, o Sínodo de Arras reiterou essa opinião; foi confirmado por muitos autores como Walahfrid Strabo e Honorius Augustodunensis e foi até reconhecido por Lutero. (Se as complexas narrativas pictóricas medievais poderiam cumprir esse papel didático na prática é uma questão de disputa hoje; a maioria das formas pictóricas provavelmente foram destinadas a destinatários teologicamente treinados.)

• Personagem de referência da imagem: No cristianismo primitivo, o pai da igreja Atanásio (por volta de 298-373) defendeu a veneração de imagens de Cristo com o seguinte argumento: A veneração que alguém traz às imagens de Cristo não se aplica à imagem material, mas Atanásio argumenta com uma analogia à Adoração dos retratos do imperador romano : No final da era romana, ajoelhar-se diante da imagem do imperador valia tanto quanto ajoelhar-se diante do próprio imperador. Diante das fotos do imperador, as pessoas caíam ritualmente, acendiam incenso e faziam intercessões; Assim, pode-se fazer o mesmo diante das imagens de Cristo, visto que não é a própria imagem, mas Cristo. Mais tarde, Tomás de Aquino diferenciou a maneira correta de adorar vários objetos pictóricos ( ver seção Prática pictórica na Idade Média ).

• Encarnação de Deus: Também muito cedo, os apologistas visuais invocaram a justificativa de que Deus havia se mostrado duas vezes em forma humana. Em sua encarnação , Deus deu a si mesmo uma forma humana em Jesus Cristo . Mas isso só poderia significar: Deus poderia ser representado em sua forma humana. O argumento da Encarnação foi apresentado pelo Primeiro Concílio de Nicéia em 325 e foi efetivamente promovido por João Damasceno no século VIII. Agostinho, no século 5, acrescentou um outro argumento: Deus criou o homem à sua própria imagem, o que significa que mesmo após a queda do homem uma “semelhança” (similitudo) com Deus permaneceu. Se alguém retrata o homem, também retrata o divino nele.

Iconoclastia bizantina

Nos séculos 8 e 9, houve sérias disputas teológicas visuais na classe alta bizantina, que eram dirigidas contra uma suposta veneração excessiva de imagens. Imperador Leão III. mandou destruir uma estátua monumental de Cristo; Na chamada disputa iconoclasta bizantina que se seguiu, seguiu-se o primeiro debate teológico da imagem escrita, no qual os pontos de vista de ambos os lados foram teoricamente fundamentados. O Segundo Concílio de Nicéia em 787 confirmou a apologética de João de Damasco como uma doutrina e, portanto, rejeitou as resoluções do Concílio de Hiereia 33 anos antes, que havia declarado que a natureza divina era irrepresentável.

O sínodo de Frankfurt em 794 sob Carlos Magno tentou da Europa Ocidental responder ao Segundo Concílio de Nicéia. Sob Carlos Magno, as esculturas foram proibidas como imagens de culto da igreja na Europa Ocidental, com exceção do crucifixo e da narração didática de imagens.

No longo prazo, porém, os oponentes da imagem não conseguiram se afirmar na Europa Ocidental ou Oriental: Teodora II estabeleceu a iconoclastia bizantina em 843, permitindo assim que a Igreja Oriental adorasse os ícones . Já em meados do século 10, as primeiras estátuas relicárias foram produzidas na Europa Central (as primeiras provavelmente em Clermont-Ferrand e Sainte-Foy ), que marcaram o início de um apogeu da arte sagrada medieval.

Imagens na Idade Média

Cruz de Colônia Hermann Ida com contêiner de relicário (século 11)

Do século 10 ao 15, a arte sacra floresceu na Europa com bênçãos teológicas e apoio da igreja. A crítica à prática pictórica era considerada uma heresia ; quase todos os teólogos conhecidos que comentaram essa questão defendiam o uso de imagens nas igrejas. As raras críticas às imagens na Alta Idade Média dirigiam-se especificamente à abundância de móveis nas igrejas e à extravagância das ordens religiosas (por exemplo, quando Bernhard von Clairvaux atacou as igrejas cluníacas ricamente decoradas ), mas não contra a inclusão de imagens na prática religiosa.

A alta escolástica medieval desenvolveu tanto uma complexa teoria da imagem quanto uma teologia da imagem amiga da imagem. Para Tomás de Aquino , as imagens têm um caráter relacional - são apenas na medida em que são imagem de algo. A veneração não se aplica ao signo ( signum ) em si, mas ao que se entende ( signatum ), ou seja, a pessoa representada. A imagem de Cristo, portanto, não é adorada como um ídolo material, mas sempre como um representante de Cristo. Visto que Deus se mostrou em forma humana em Cristo, a representação do crucificado também tem uma parte na divina. Cristo, como as outras pessoas divinas, é mostrado a forma mais elevada de veneração, adoração ( latrie ). Os santos devem ser homenageados ( Dulia ), a veneração especial da Mãe de Deus entre os santos é chamada hiperdulia . Também Bonaventura argumentou nessa direção. Assim, uma prática pictórica semelhante foi teologicamente fundada na Igreja Ocidental, assim como foi praticada na Igreja Oriental durante séculos. Após a morte de Thomas, alguns teólogos, nomeadamente Heinrich von Gent e Durandus von St. Pourçain , criticaram as suas opiniões apologéticas sobre as imagens, mas isto permaneceu ineficaz por muito tempo. O crítico mais notável da prática do culto em si estava entre os escolásticos Petrus Abelardus , cujos comentários contra a idolatria cristã aparentemente não circularam ou foram secretamente compartilhados por seus oponentes, pelo menos eles não comentaram sobre isso. Abelardo dirigiu-se contra o caráter ilusório da imagem que o homem adora, como se nela houvesse um deus vivo, quando todos os outros seres vivos podiam ver que não era esse o caso.

Piedade de trabalho

A prática da devoção religiosa exigia que o homem medieval vestisse um dispositivo de alma , ou seja, doasse uma parte substancial de sua herança para encurtar seu tempo no purgatório e alcançar a salvação mais rapidamente. Essas fundações “administraram” a igreja até o retorno de Cristo. As fundações populares eram altares , pinturas murais ou retábulos , nos quais, no final da Idade Média, os próprios doadores burgueses apareciam ao lado dos santos ( imagem de doadores ).

A Idade Média conheceu um grande número de gêneros cristãos que serviam a diferentes propósitos religiosos. Todos os materiais e meios de comunicação conhecidos - desde iluminuras de livros caros e esculturas de marfim a pinturas em vidro , esculturas em madeira e pinturas de parede até a xilogravura de folha única amplamente difundida - foram usados. Contos em quadros nas paredes da igreja, na iluminação, em relicários e outros objetos litúrgicos ou profanos contavam a história da salvação , os eventos bíblicos, os milagres de Jesus ou o Juízo Final . O tipo de imagem representacional do culto, por exemplo, como uma cruz de leitura ou imagem da graça , era usado na liturgia e nas peregrinações . Imagens devocionais na forma do Homem das Dores , Ecce Homo ou Pietà eram usadas para um contato íntimo e privado com Cristo e os santos . No sentido mais amplo, todas as obras de arte serviam à catequese da imagem no sentido de Gregório Magno: como auxílio para a instrução didática de leigos que desconheciam a linguagem escrita . Para tanto, foram confeccionadas e penduradas em escolas, hospitais e igrejas tábuas especiais de catecismo com imagens do chamado símbolo do Credo Cristão , os Apóstolos , o Pai Nosso , os Dez Mandamentos , as virtudes e os vícios .

Adoração de representações de Cristo e dos santos

Na prática do culto do final da Idade Média, algumas representações de Cristo e dos santos eram veneradas como o corpo de Cristo na Eucaristia : eram tratadas como se as pessoas nelas estivessem realmente presentes ( presença real ). Obras pictóricas encontraram a piedade individual: queria-se experimentar o sagrado sensualmente, isto é, ver, ouvir, cheirar e saborear. Esculturas foram incorporadas à piedade por meio de orações , ajoelhar-se , velas e oferendas votivas . Desta forma, o freqüentador da igreja estabeleceu uma conexão pessoal de cura com a pessoa do santo. O valor de definição de muitas imagens de culto foi realçado por relíquias que foram mantidas nele. O valor religioso das imagens de santos também foi usado politicamente; assim, as cidades tinham representações de seus patronos venerados pelo povo e, assim, adquiriam proteção espiritual para sua zona de influência política. As peregrinações a imagens supostamente milagrosas da Virgem eram também economicamente lucrativas - como fonte de renda para o clero, bem como para os albergues e restaurantes da região.

Tanto o clero como o povo eram de opinião que existia uma ligação comunicativa direta entre a imagem e o santo representado - tudo o que lhe foi acrescentado ou dado, este sente. Danos ou roubo de arte sacra eram punidos como sacrilégio com base nessa prática . A principal prioridade não era seu valor material, mas sim sua identificação com a pessoa do próprio santo.A iconoclastia , a vandalização de obras sagradas, era freqüentemente uma acusação usada para justificar pogroms contra judeus . A ciência vê um dos fenômenos mais difíceis da época de ser explicado na passagem da prática de piedade estabelecida para o vandalismo generalizado contra as esculturas reverenciadas. No entanto, o final do século 15 já foi marcado por um crescente puritanismo religioso ; nas décadas anteriores à Reforma, por exemplo, as fundações piedosas declinaram visivelmente.

Em pesquisas recentes, surgem dúvidas sobre o quão profundamente o culto às imagens estava ancorado na prática popular. Se antes se supunha que o culto às imagens era particularmente popular entre as classes não educadas da população e só era tolerado pelo clero, as pesquisas mais recentes tendem à tese oposta: a preferência pela bela imagem artística era cultivada por ricos e amantes educados da arte - as imagens doadas e coletadas - assim como o alto clero. Por exemplo, os clérigos tinham figuras de santos cobertas de espinhos ou urtigas ou jogadas na água para puni-los (pelo menos essa prática foi proibida pelo Concílio de Lyon em 1274). O Papa promoveu a peregrinação, por exemplo no lenço de Veronica em Roma. Por outro lado, existem contos populares humorísticos em que as figuras de santos são impunemente queimadas no forno e referidas como “ídolos”. A palavra alemã “Götze” (pequeno deus), primeiro atestada para o ano de 1376, foi a primeira a descrever imagens cristãs de forma desdenhosa; só foi aplicado a ídolos pagãos na Bíblia de Lutero . Portanto, agora se assume que o culto às imagens era visto de uma distância maior entre a população do que entre a elite espiritual.

Críticas às imagens nos séculos 14 e 15

No norte da Europa, a crítica teológica de imagens pode ser registrada o mais tardar no século XIV. A discussão teológica do problema das imagens era conduzida principalmente em panfletos , sermões e comentários bíblicos, raramente entrava em prática e não era foco de conflitos internos da igreja. O verdadeiro problema não era o uso da imagem, mas a dificuldade de separar o uso incorreto da imagem do correto: A função útil das imagens como instrução na fé (no sentido de Gregor) se opôs à " idolatria " (idolatria ) , com o qual se referia a superstição em objetos e práticas individuais milagrosas. Vários sínodos reformistas tentaram regulamentar o culto às imagens de novo no século XV.

A exigência da abolição total das imagens foi feita apenas por reformadores radicais da Igreja que também defenderam outras teses heréticas. A crítica dispersa das imagens pelos escolásticos Durandus de San Porciano e Robert Holcot foi retomada pelos dois grandes movimentos heréticos do final da Idade Média, os lolardos e os hussitas . Os pais espirituais dos movimentos, o pregador reformista inglês John Wyclif (antes de 1330–1384) e, em seu sucessor, o professor universitário de Praga Jan Hus (por volta de 1370–1415) se voltaram fortemente contra as artes visuais cristãs. Eles coletaram e agruparam os argumentos dispersos da crítica visual teológica e os incluíram em suas doutrinas, que eram dirigidas contra o papado e a piedade das obras.

As representações da Trindade ( propiciatório ) devem ser evitadas de acordo com Wyclif, uma vez que Deus Pai e o próprio Espírito Santo não podem ser representados. É mais honroso distribuir as riquezas aos pobres do que adornar as igrejas com elas. As verdadeiras imagens de Deus são pessoas. A adoração direta a Deus é preferível à adoração mediada. Na Inglaterra, os lolardos levaram adiante as opiniões de Wyclif; Em sua opinião, as obras figurativas não cumpriam o propósito pretendido de uma Bíblia leiga, mas promoviam a idolatria na prática, porque os leigos não podiam distinguir entre a representação ( signum ) e a pessoa pretendida (signatum) . As fotos são apenas "veyn glorie" (aparência vã).

Na Europa Centro-Oriental, os hussitas exigiram a destruição de todas as esculturas, uma vez que o culto legítimo não pode ser distinguido da idolatria proibida. Eles entraram na história como iconoclastas violentos.

Foto crítica dos reformadores

Martinho Lutero comentou sobre a questão das imagens, mas apenas em termos de fundamentos materiais. Ele considerou os prós ou contras da discussão visual sem importância; Em qualquer caso, o uso incorreto e correto das imagens não pode ser distinguido de forma confiável. Em vez disso, sua raiva foi dirigida contra a ideia de que a salvação pode ser alcançada por meio de boas obras , especialmente dotações piedosas (pictóricas) ( Von den gute Werken , 1520). Deus não espera jejuns, peregrinações e igrejas ricamente decoradas, mas apenas fé em Cristo. Lutero acabou com a iconoclastia em Wittenberg em 1522 com os sermões invokavit sem violência eleitoral, apenas por meio da força de sua argumentação. Em 1525, Lutero escreveu que as imagens podem “olhar, testemunhar, lembrar, zeych”, como pretendia Gregor como meio didático.

Andreas Bodenstein e a Iconoclastia, gravura em cobre, por volta de 1522

Andreas Bodenstein von Karlstadt, professor da Universidade de Wittenberg , pediu a destruição ativa de esculturas religiosas pela primeira vez após 1520, durante o período de atividade de Lutero. Isso era justificado no sentido de Lutero: o objetivo do cristianismo é abolir a pobreza e a mendicância, mas isso só pode acontecer se os bens, em vez de fluírem para fundações piedosas, beneficiem diretamente os pobres. Karlstadt argumentou com o Primeiro Mandamento de Moisés, que proíbe a idolatria. As obras pictóricas têm apenas valor material, não comunicativo, e não podem “ensinar” no sentido de Gregor. Imagens "vivas" de Deus são seres humanos semelhantes. O panfleto Von abtuhung der Bylder (1522) de Karlstadt foi distribuído em duas edições pela região de língua alemã. O argumento da imploração foi completamente ignorado na recepção, apenas o apelo iconoclasta foi recebido com entusiasmo.

Argumentos hostis ao corpo constituem outra tentativa de justificar a condenação das obras pictóricas. De acordo com Karlstadt, as imagens dos santos não mostravam a natureza divina, mas a aparência carnal dos santos, que suprimia o acesso a Deus no coração; a igreja se torna uma casa de prostituição por meio de representações carnais. A veneração do humano, isto é, o Cristo carnal na imagem e no sacramento deve ser rejeitada. O reformador suíço Ulrich Zwingli seguiu essencialmente o argumento de Karlstadt. As imagens de culto são materializações dos ídolos que o homem carrega em seu coração e que o afastam da adoração verdadeira. O culto cristão deve, em vez de imagens de culto, aplicar-se aos próprios pobres, visto que Deus também se mostra neles (ele, porém, não implementou esta tese na prática). João Calvino julgou ainda mais estritamente: Os Dez Mandamentos devem ser obedecidos, ou seja, a proibição da representação de Deus e da idolatria deve ser interpretada estritamente. Ele equiparou idolatria à luxúria carnal; é a fantasia carnal do homem, que deve ser enfrentada, pois também Cristo se retirou de sua existência carnal por meio da ascensão . Calvino rejeitou o antigo argumento de Agostinho de que há uma certa semelhança com Deus na forma humana: com a queda do homem, o homem perdeu toda a semelhança com Deus.

Críticas às fotos dos oponentes da Reforma

As críticas às imagens também vieram de teólogos leais ao Papa que não aderiram à Reforma ou eram suspeitos de fazerem parte da Reforma. Os argumentos que diferem dos reformadores às vezes são apenas graduais. Os críticos da imagem católica, no entanto, não se preocuparam em abolir completamente as imagens transbordantes e esplêndidas dos santos e sua veneração cultual, mas sim em discipliná-los e prevenir práticas excessivas.

Do lado dos críticos de imagem católicos estão Erasmus von Rotterdam (que testemunhou a iconoclastia em Basel como testemunha ocular), bem como os oponentes de Lutero Thomas Murner e Hieronymus Emser ; Mesmo com Johann Geiler von Kaysersberg e Sebastian Brant , que morreram antes da Reforma propriamente dita, já há evidências críticas do culto à imagem. A conjuração de tolos de Murner (1512) denuncia a vaidade e extravagância dos criadores. Geiler von Kaysersberg criticou pinturas com santas nuas e crianças de Jesus, que só serviriam para despertar desejos eróticos. De fato, nos séculos 14 e 15, mulheres cada vez mais bonitas em vestidos da moda apareciam em exibições religiosas.

A arte das imagens contemporâneas foi um ponto-chave de discórdia. Na Holanda e na Itália em particular, a nova técnica de pintura a óleo foi usada para um estilo de pintura extremamente ilusionista, que foi capaz de reproduzir a materialidade de belos tecidos, bens e pessoas de forma especial. Os compradores de arte que treinaram seus olhos em motivos seculares também queriam imagens de santos mais ostensivas e realistas. Hieronymus Emser , outro oponente enérgico de Lutero, argumentou contra essas pinturas "artificiais" (artísticas) que perdiam seu propósito didático e apenas persuadiu a admirar a arte da pintura ("arte de insultar e o tipo de chefes"). Simplicidade (simplicitas) de representações era um requisito comum para a frente como teologia da imagem nachreformatorischer: as imagens deveriam chamar em um estilo mais contido de pintar os atos dos santos e a atividade de Cristo na memória e pedir imitação, mas não evidentes por sua pompa e artifício. As imagens de santos tornados "magoados" e "taciturnos", tornadas desavergonhadas, sedutoras e obscenas, eram consideradas inaceitáveis. imagens supostamente milagrosas; Muito caro, muito artístico ou muitas fotos são inadequadas nas igrejas. Os leigos devem ser ensinados a se comportar com “moderação e regra” e a expulsar a crença em milagres; os doadores deveriam antes gastar seu dinheiro com os pobres; pintores e escultores limitam-se ao design.

O desejo de uma imagem mais humilde dos santos também se refletiu na pintura. Robert Campin e Jan van Eyck renunciaram à representação de ouro e pedras preciosas já em 1400. Campin e Fra Angelico retratam Maria e os santos em quartos muito modestos e pobres.O envelhecido Sandro Botticelli , impressionado com os sermões penitenciais de Savonarola , apresentou suas pinturas sensuais de motivos pagãos antigos e se voltou para a pintura religiosa; Ele queimou alguns de seus quadros seculares com as próprias mãos em 1497 no " Purgatório das Vaidades " de Savonarola . No sul da Europa, os gastos com fundações religiosas caíram, enquanto na Europa Central eles floresceram novamente por volta de 1450, apenas para cair drasticamente nos anos anteriores à Reforma, acompanhados por críticas de dentro da Igreja e cansaço geral pelo desperdício da Igreja.

A crítica visual católica levou a tentativas de reforma no período pós-Reforma, que, no entanto, permaneceu no domínio da teoria. Em 1549 , o Sínodo Provincial dos diocese de Mainz passou uma diretriz para a decoração da igreja apropriada, que é baseado em “algumas fotografias adequadas ou painéis (...) que contêm histórias que (são) pintados de forma adequada e piamente, sem qualquer secular , Joias indecentes ou frívolas "devem restringir. Em essência, porém, apegava-se à arte da igreja na medida em que pudesse servir à instrução religiosa.

Iconoclastia em lugares individuais

Stefanskirche em Nijmegen : pedra memorial em memória dos parentes de Petrus Canisius , Adoração dos Magos com figuras de doadores nas laterais. Cabeças foram destruídas na iconoclastia.

Relevo da Última Ceia por volta de 1430 na casa sacramental da antiga Igreja Ansgarii em Bremen . Os vestígios de golpes de machado nas cabeças cortadas dos santos mostram no original ( Museu Focke ) que isso foi feito deliberadamente e que esta imagem é uma daquelas que o reformador Christoph Pezel destruiu ou demoliu em Bremen em 1582 .

A iconoclastia da Reforma não ocorreu em todos os lugares ao mesmo tempo e de maneiras muito diferentes. Os iconoclastas mais importantes ocorreram nas cidades, especialmente nas cidades imperiais livres . Esculturas religiosas foram doadas principalmente por pessoas ricas da cidade - patrícios , mercadores, artesãos que se tornaram ricos - então havia um grande número de esculturas lá. Em quase todos os lugares, os decretos municipais da Reforma recém-promulgados continham disposições que se dirigiam contra as esculturas nas igrejas.

Fontes históricas documentam confiscos organizados de tesouros da igreja, bem como ações violentas de multidões fanáticas, julgamentos de espetáculos simbólicos, bem como atos individuais e espontâneos de vandalismo. Em Münster, por exemplo, os anabatistas agiram contra as esculturas usando os meios da alta jurisdição , enquanto em Constança procederam de acordo com listas de inventário e venderam objetos confiscados em favor do tesouro da cidade. Em alguns lugares, as famílias doadoras foram autorizadas a pegar “seus” retábulos e esculturas e salvá-los da destruição.

As ações iconoclastas nem sempre foram baseadas em motivos puramente religiosos; No nível local, conflitos políticos entre o povo e as elites foram travados por meio deles. Nas cidades já havia uma tradição de revolta, que nos séculos pré-Reformados levou ao desenvolvimento de uma estrutura social urbana especial com governos municipais eleitos pelos cidadãos. A estrutura populacional era permeável e mais receptiva às demandas da Reforma.

Em muitas cidades, especialmente no sul e na Suíça, o conselho manteve a liderança sobre o andamento dos processos de reforma; as ações iconoclastas eram realizadas apenas por encomenda. A evacuação “adequada” das igrejas foi realizada pelas autoridades da cidade para que não houvesse motins violentos. Desta forma, o conselho foi capaz de canalizar as tensões entre os antigos e os novos grupos de crentes.

Em alguns lugares, as esculturas não foram destruídas, mas confiscadas com todo o tesouro da igreja e vendidas com lucro. Os conflitos econômicos entre os cidadãos e a Igreja tinham uma história: graças às grandes propriedades, o clero aproveitava os mercados de vendas urbanas sem dar nada em troca, pois se beneficiava de privilégios fiscais em muitos lugares. Algumas das ações iconoclastas podem, portanto, ser interpretadas como ações de redistribuição em que os bens da igreja deveriam ser devolvidos ao ciclo econômico e aos cofres da cidade.

Alguns pesquisadores chegam a considerar a iconoclastia como um todo como um levante popular revolucionário, no qual as massas, incitadas por pregadores carismáticos, se revoltaram contra a elite da igreja corrupta.

Norte do império

No norte, as ações iconoclastas aparecem pela primeira vez em cidades no Mar Báltico , Pomerânia e Saxônia , como Danzig , Magdeburg e Stralsund . Uma segunda onda afeta a Baixa Saxônia e a Vestfália de 1528 a 1534 . Em 1582, em Bremen , Christoph Pezel ordenou a demolição ou remoção de todas as esculturas das igrejas paroquiais municipais.

Um exemplo da disputa acirrada entre luteranos e reformados sobre a proibição de imagens é a disputa sobre um altar-mor em Danzig por volta de 1600, ver Jakob Adam . Em Berlim , a remoção dos quadros e crucifixos da catedral em abril de 1615 provocou o tumulto berlinense .

Wittenberg

Na ordem da Reforma da cidade de Wittenberg de 24 de janeiro de 1522, formulada especialmente por Karlstadt, diz no ponto 13: “Os quadros e altares da igreja também devem ser removidos para evitar a idolatria, três altares sem quadros devem ser completo é suficiente ". Em fevereiro de 1522, houve cenas tumultuadas na igreja da cidade de Wittenberg depois que Karlstadt - sem o conhecimento de Martinho Lutero - publicou o tratado Von abtuhung der Bylder .

O próprio Lutero condenou a destruição de imagens. Valiosos móveis de igreja foram preservados em sua área de influência imediata , como São Sebaldo e São Lourenço em Nuremberg ou no mosteiro de Wienhausen . "Lutero deixou o culto morrer, mas os objetos do culto preservados."

Suíça

Klaus Hottinger derrubou a cruz de Stadelhofen em 1523. Ilustração do início do século 17

Para o curso histórico geral, consulte Reforma e Contra-Reforma na Suíça .

Os primeiros iconoclastas do sul estavam sujeitos à ordem pública. Ações coletivas foram amplamente evitadas. Zurique se tornou um modelo para muitas cidades. Na cidade de Zurique, ocorreram disputas em 1523 e 1524 sobre como lidar com as esculturas. Na segunda disputa (26-28 de outubro de 1523), o padre Ulrich Zwingli defendeu a abolição completa das esculturas, opinião que obteve ampla aprovação. (Um dos oponentes foi Rudolf Koch, cônego do Grossmünster , que apelou à autoridade dos defensores tradicionais das imagens.) As congregações da Igreja deveriam votar pela remoção das imagens e informar os fiéis sobre a mudança; Os fundadores devem ser capazes de retirar suas fundações. Em junho de 1524, o conselho emitiu um mandato que, dentro de seis meses, “ídolos e imagens devem ser removidos com criação para que a palavra de Deus seja dada no lugar”; as esculturas foram removidas a portas fechadas por padres e artesãos em treze dias.

Em Basel , Bern e St. Gallen, por outro lado, os iconoclastas eram tumultuados.

Sul do império

Os acontecimentos nas cidades suíças encontraram imitadores no sul do império, especialmente nas cidades imperiais de Ulm (1531), Augsburg (1532), Regensburg (1534/1538) e Nuremberg (1542).

Nas cidades imperiais do sul da Alemanha, houve intervenções sérias no inventário de arte e na construção de igrejas. No chamado “Götzentag” no verão de 1531 em Ulm Minster , ambos os órgãos da igreja e um total de 60 altares foram removidos, trazidos para as igrejas das aldeias vizinhas ou mesmo destruídos com força bruta. Uma fonte contemporânea relata sobre a força bruta que estava agindo no Götzentag: “Quando eles não conseguiram levantar o corpo com os tubos do grande órgão, amarraram cordas e correntes ao redor dele, em seguida, esticaram cavalos para eles e através deles Rasgaram abaixar a violência de uma vez e deixá-la cair no chão ”. O chamado nicho do altar de Karg projetado por Hans Multscher também foi cortado.

Na cidade episcopal de Constança , a iconoclastia foi organizada sob a direção da prefeitura. Na Catedral de Konstanz , a então catedral , relicários valiosos e objetos de arte utilizáveis ​​foram confiscados pelo tesouro da cidade de Konstanz. Isso deixou os valores metálicos derreterem aos poucos, outros valores foram vendidos com lucro. As relíquias encontradas , incluindo os ossos dos santos da diocese Konrad e Pelagius e os ossos de São Gebhard mantidos no mosteiro de Petershausen , foram jogados no Reno . Os mais de 60 altares da igreja e quase todo o inventário foram irremediavelmente perdidos.

Inglaterra

“Purificando o Templo” na Inglaterra (xilogravura, 1563)
Acima: “Papistas” salvam-se com seu “lixo” no “Barco da Igreja Romana”; imagens de santos são queimadas no fundo.
Embaixo, à esquerda: clérigos recebem a Bíblia das mãos de Elizabeth I; direita: mesa de comunhão em sala de igreja sem fotos.

Os primeiros incidentes iconoclastas ocorreram na Inglaterra já nas décadas de 1520 e 1530. Os iconoclastas infectaram 1522 Marie em uma igreja no incêndio de Rickmansworth ( Diocese Lincoln ); vandalismo menor são z. B. ocupado por Worcester e Louth .

A primeira onda sistemática de iconoclastia seguiu de 1536 a 1540 a mando do rei Henrique VIII. Henrique rompeu com o papa e a Igreja Católica Romana e tornou-se chefe da Igreja Anglicana . Os princípios da Reforma Europeia foram agora implementados também na Inglaterra, incluindo a exigência de “limpeza do templo”: ele pegou imagens de graça , santuários e relíquias dos mosteiros e igrejas de peregrinação e mandou queimar publicamente em Londres. Heinrich tinha ricos monastérios saqueados para benefício do tesouro do estado. O bispo de Londres apoiou Henrique com instruções ao clero da paróquia.

Edward VI. , O sucessor de Heinrich, procedeu ainda mais drasticamente. Em 1547 e 1548, o magistrado da cidade de Londres emitiu um mandato em nome do rei para remover todas as fotos das igrejas da cidade - uma ordem que os oficiais reais implementaram documentadamente. Os altares de pedra ornamentados foram substituídos por mesas de madeira. Biombos , crucifixos , fotos de Maria e João e, às vezes , livros litúrgicos foram queimados em locais públicos e cemitérios. A iconoclastia afetou a Catedral de São Paulo e muitas igrejas de Londres, bem como igrejas e mosteiros do país.

Em 1550, o parlamento decidiu destruir completamente todas as esculturas religiosas, com exceção de epitáfios e pedras memoriais. Também está registrado que em 1550 três ou quatro carregamentos de esculturas foram vendidos na França; outros acabaram na Holanda . Embora ações iconoclastas sejam documentadas para muitos locais ingleses individuais, dados precisos sobre a extensão da destruição não são conhecidos.

Como reação à coroação de Elizabeth I , revoltas iconoclastas eclodiram entre a população em 1559 . Telas e esculturas Rood foram queimadas. No entanto, essas ações não tinham mais apoio nas instituições; a questão das imagens já era polêmica dentro da Igreja inglesa; estava indeciso se a observância do primeiro mandamento justificaria a destruição em massa de esculturas. A iconoclastia não autorizada era uma ofensa criminal; o governo havia destruído esculturas parcialmente substituídas. Elizabeth I se contentou com a exigência de que apenas imagens usadas “indevidamente” fossem removidas.

Um século depois, a iconoclastia tornou-se um meio de luta entre o parlamento e o rei. A destruição que ocorreu a mando do Parlamento na Guerra Civil Inglesa da década de 1640 é considerada ainda mais profunda do que aquelas realizadas em nome do Rei no século XVI.

Holanda

Vestígios da iconoclastia na Catedral de Utrecht

O início da crítica fotográfica no século 16

A iconoclastia da segunda metade do século 16 está intimamente ligada à disseminação do calvinismo na Holanda e na França e é caracterizada por uma estreita conexão entre a destruição de imagens e os conflitos político-religiosos na guerra civil. Inicialmente, pouco diferia dos processos iconoclastas da Suíça e da Alemanha no que diz respeito ao contexto da argumentação na questão das imagens, os objetos de destruição e a questão da abordagem correta. Essa onda iconoclasta recebeu um novo componente por meio de um número crescente de escritos que renovaram e desenvolveram a crítica ao culto às imagens e ao culto católico. Estes incluem, por exemplo, os escritos de Pierre Viret, John Hopper e Johannes Anastasius Veluanus, que retomaram e expandiram as críticas de Calvino sobre a questão das imagens. Além disso, foram feitas tentativas de aproximar o analfabeto da crítica de imagens por meio de peças, sermões e poemas. Na Holanda eram sobretudo as câmaras de retórica, na França as canções e poemas que difundiam a crítica ao culto das imagens e apelavam a atos iconoclastas.

Os iconoclastas foram sistematicamente perseguidos e punidos como hereges na Holanda desde 1520. Em um edital de 1522, o governo real da Holanda ameaçou severas penas para aqueles que destruíssem as pinturas feitas em honra de Deus, da Virgem Maria ou dos santos. A perseguição dos novos crentes como hereges levou à sua fuga para a Inglaterra, França e o império. Lá eles se reuniram para formar comunidades de exilados. Com o tempo, eles ficaram sob a influência zwingliana-calvinista e pregadores treinados. Após a assinatura do Compromisso dos Nobres e do Édito de Margarida de Parma, que ordenava moderação na perseguição aos hereges, os pregadores treinados e leigos voltaram para a Holanda e começaram a pregar publicamente.

Os sermões de hedge

Na Holanda, as atividades iconoclastas de 1566 foram precedidas pelos chamados sermões de cerca (sermões de hedge ). Os primeiros sermões de cerca em Flandres não foram iniciados pelos consistórios calvinistas, mas foram serviços religiosos noturnos espontâneos. Eles foram liderados por um lado por clérigos que lutavam por reformas, mas não eram formalmente calvinistas, e por outro lado, por teólogos calvinistas e membros de escolas de retórica locais. Exemplos são os monges Carolus Daneel e Antonius Alogoet. Ambos deixaram seus mosteiros durante a noite e começaram a pregar na região. O consistório em Antuérpia assumiu os incidentes relatados em um sínodo em maio e junho e agora decidiu reunir publicamente a comunidade calvinista novamente e realizar sermões públicos. Muitos dos pregadores voltaram para a Holanda das congregações exiladas na França, Inglaterra e Império. Os sermões sobre a cerca começaram nas áreas metropolitanas da Flandres Ocidental, onde muitos comerciantes já simpatizavam com a fé calvinista, rapidamente se espalharam por todas as províncias holandesas e se tornaram um evento de massa. Estima-se que 7.000 a 14.000 pessoas assistiram a sermões individuais.

A propagação da iconoclastia em 1566

A disseminação de atividades iconoclastas na Holanda começou em agosto de 1566 nos arredores de Steenvoorde, perto da fronteira com a França, onde os primeiros sermões sobre cercas também tiveram lugar. Depois que o padre calvinista Sebastien Matte pregou na cidade em 9 de agosto, a congregação invadiu uma capela em Steenvoordes em 10 de agosto e a saqueou. Nos dias seguintes, sob a liderança dos dois padres Matte e Jacques de Buzère, ocorreram novos saques de igrejas nas proximidades. Em 15 de agosto, o mesmo grupo de iconoclastas chegou a Ypres . O bispo Martin Rythovius tentou com antecedência persuadir o duque Egmont, o governador da província, a ficar na cidade para evitar o saque das igrejas; No entanto, ele saiu ao meio-dia de 14 de agosto. Em 16 de agosto, todos os mosteiros e igrejas em e ao redor de Ypres, incluindo a igreja de peregrinação em Beveren, foram limpos.

Posteriormente, em 18 de agosto, Oudenaarde e em 20 de agosto Antuérpia foram atingidos por iconoclastas. Poucos dias antes dos tumultos em Antuérpia, Hermann Moded , um dos sacerdotes calvinistas da cidade, pregou contra a idolatria. Em 19 de agosto, alguns jovens invadiram a igreja em Antuérpia e zombaram de uma estátua da Virgem que havia sido levada às ruas alguns dias antes em uma procissão para a Assunção de Maria. No dia seguinte, os cidadãos entraram novamente na igreja e começaram a saquear e limpar. Eles cantaram salmos, beberam a massa de vinho e untaram seus sapatos com óleo bento. Em 21 de agosto, Hermann Moded pregou na mesma igreja. Nos dois dias seguintes, 20 a 30 jovens e homens saquearam e destruíram as instalações de trinta outras igrejas.

Em Ghent, no dia 22 de agosto, sob a liderança de Lievyn Onghena, o regente foi presenteado com uma carta forjada do duque Egmont, que não só permitiu a destruição das pinturas, mas também exigiu uma guarda para aqueles que executassem a obra. Ambos os pedidos foram concedidos pelo magistrado de Ghent. Na noite de 22 a 23 de agosto, a tempestade iconoclasta atingiu a cidade. Quando os executores foram convidados a partir na manhã seguinte, foram destruídas as instalações de sete igrejas paroquiais, uma colegiada, 25 mosteiros, dez casas pobres e sete capelas. Os iconoclastas saíram da cidade em três direções e nos dias seguintes começaram a libertar das imagens as igrejas das comunidades do entorno. Os iconoclastas aconteceram em Tournai em 23 de agosto e em Valencienes em 24 de agosto. Ambas as cidades tiveram conselhos principalmente calvinistas que apoiaram o trabalho dos iconoclastas.

Nos territórios do norte da Holanda, com exceção de Zeeland e Utrecht, os processos iconoclastas foram mais silenciosos. Em 21 e 22 de agosto, as fotos foram cuidadosamente removidas das igrejas em Middelburg sob a supervisão do conselho da igreja e levadas à prefeitura. Em Amsterdã, o ânimo da população estava tão agitado que, embora as fotos já tivessem sido retiradas das igrejas, eclodiram tumultos depois que a notícia dos acontecimentos em Antuérpia chegou à cidade. Delft foi devastada por iconoclastas em 24 e 25 de agosto, e os iconoclastas removeram as imagens das igrejas em Haia em 25 de agosto. Ao mesmo tempo, as fotos foram retiradas da igreja paroquial e dos mosteiros de Utrecht sob orientação profissional; no entanto, as cinco principais igrejas da cidade permaneceram intocadas. Os mesmos homens que apareceram em Haia, Delft e Utrecht também trabalharam na área em torno de Culemburg.

Uma característica de alguns iconoclastas em setembro é a presença e aprovação dos nobres em cujo território as igrejas derrubadas estavam. O duque Floris esteve presente na evacuação de duas igrejas paroquiais de Culemburg; em Asperen, foram dois filhos de nobres que supervisionaram as atividades iconoclastas; em Vianen, o duque Brederode ordenou a remoção das fotos das igrejas em 25 de setembro e Willem van Zylen van Nijevelt destruiu a capela de sua própria família em Aartberghen. No mesmo mês, houve iconoclastas em Leeuwarden, Groningen, Loppersum, Bedum e Winsum.

1581 - A iconoclastia irrompe novamente em Antuérpia. Outras obras de arte da Catedral de Nossa Senhora foram destruídas.

Transilvânia

Afresco da parede norte da Schäßburger Bergkirche, na Transilvânia, com vestígios da iconoclastia.

Santuário do altar da Ursula na igreja de Meeburg / Beia , hoje na Schäßburger Bergkirche. Recessos na decoração da parede posterior ainda mostram os contornos das estátuas retiradas na iconoclastia.

O impressor e humanista Johannes Honterus (por volta de 1498–1549) de Kronstadt foi uma figura chave na Reforma no que hoje é a região romena central da Transilvânia . Em outubro de 1542, o rito de massa protestante foi introduzido em Kronstadt. Em 1543, com base nos escritos de Honterus, Reformatio ecclesiae Coronensis ac totius Barcensis provinciae, a Reforma foi introduzida em Kronstadt e nos arredores de Burzenland . A partir daí, a Reforma Luterana se espalhou entre os Saxões da Transilvânia . Na primavera de 1544, os altares laterais e imagens de santos foram removidos da Igreja Negra . Em 1547, o decreto da igreja de todos os alemães em Sybembürgen , baseado nos escritos da Reforma de Honterus , estava disponível em forma impressa, o que introduziu a Reforma para todos os residentes alemães da Transilvânia. Em junho de 1572, um sínodo geral reunido na Margarethenkirche em Mediasch estabeleceu a Confissão de Augsburg como base obrigatória para o projeto da igreja dos saxões da Transilvânia.

O mais antigo documento conhecido sobre a remoção de quadros e esculturas de igrejas vem do secretário do conselho de Bistritz , Christian Pomarius. Em 1543, ele escreveu que a ameaça turca estava próxima e que os turcos matariam os adoradores primeiro. Em 1544, o organista da Igreja Negra e cronista da cidade de Kronstadt, Hieronimus Ostermayer, relatou:

Já na década de 1550, porém, ganhou aceitação a opinião de que as representações pictóricas de assuntos religiosos podiam ser preservadas como obras de arte e, portanto, não precisavam ser removidas. Em 1557, o Sínodo de Sibiu declarou que as imagens com história bíblica ou eclesiástica deveriam ser preservadas. Em 1565, o Sínodo de Sibiu declarou:

Desde o período pré-Reforma, os altares principais das igrejas na Transilvânia, muitas vezes grandes altares alados , como as Medias ou o altar Biertano , foram preservados . As pinturas de painel existentes foram em sua maioria redesenhadas no espírito da fé reformada. Em contraste, as representações figurativas, especialmente dos santuários centrais dos altares, foram totalmente removidas.

Pinturas de parede e afrescos foram caiados de branco nas igrejas protestantes da Transilvânia e apenas redescobertos e expostos durante o trabalho de restauração na década de 1970, por exemplo, na Igreja Margaret em Mediasch . Apenas nas áreas que não estavam em solo real , que eram dotadas de direitos de autonomia tradicionais e onde a população não podia, portanto, escolher livremente sua denominação, as pinturas murais foram preservadas intactas, por exemplo, na igreja fortificada de Malmkrog .

Consequências da iconoclastia

O Concílio de Trento , que expressou no Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis sanctorum, et sacris imaginibus de 3 de dezembro de 1563, que “as imagens de Cristo, da Virgem Mãe de Deus e dos outros santos que estão especialmente nas igrejas e deve permanecer, o devido respeito e reverência deve ser mostrado ", no entanto estipulado na mesma resolução que a adoração das imagens não deve ser como se" houvesse uma divindade nelas ou uma força pela qual se deveria mostrar-lhes honra , ou como se pode confiar nas imagens, como de outra forma acontecia com os pagãos, mas porque a honra se relaciona com os arquétipos que eles apresentam. ”O concílio anunciou a era da Contra-Reforma nas regiões católicas . A arquitetura e o mobiliário das igrejas barrocas colocam isso em prática.

Nas igrejas reformadas e luteranas, as encomendas de esculturas religiosas caíram drasticamente no século XVI. A construção de igrejas também estagnou durante a turbulência da Reforma, em alguns casos por séculos. No norte da Alemanha, os altares escritos substituíram as esculturas medievais nos séculos XVI e XVII . Freqüentemente, lê-se ali as cinco partes principais do catecismo cristão, sobretudo os dez mandamentos , o credo , o Pai-nosso e a instituição do batismo e da Ceia do Senhor . Após a fase iconoclasta, as imagens voltaram às igrejas luteranas do século XVII na forma de elaborados retábulos barrocos . Os altares de Ludwig Münstermann no condado de Oldenburg são bem conhecidos. As igrejas reformadas ficaram sem imagens. Em muitos lugares, a Contra-Reforma completou o que a iconoclastia havia começado: as esculturas medievais “sem arte” foram caiadas de branco ou deram lugar a novos altares esplêndidos, tetos de estuque e pinturas murais.

Veja também

• Banir imagens
• Iconoclastia bizantina
• Proibição de imagens no Islã

literatura

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Iconoclastia na literatura

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Links da web

• ZUM.de: Sobre a vida e a morte da imagem medieval

Evidência individual

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69. ↑ Vasile Drǎguţ: mural picturile de la Medias. O importantâ recuperare pentru istoria artei transilvânene. In: Revista muzeelor ​​şi monumentelor. Monumente istorice si de artâ 45 (1976), No. 2, pp. 11-22
70. ↑ Dana Jenei: mural picturi din jurul anului 1500 la Medias (Murais de cerca do ano 1500 na mídia) . In: Ars Transilvaniae XXI . 2012, p. 49-62 . 
71. ↑ Victor Roth: Os afrescos do coro da igreja de Malmkrog. In: Folha de correspondência da Association for Transylvanian Cultural Studies. Vol. 26, 1903, ZDB -ID 520410-0 , pp. 49-53, 91-96, 109-119, 125-131, 141-144.
72. ↑ Hermann Stoeveken, Qual Igreja é a Igreja de Cristo? , Verlag Kreuzbühler, 1844, p. 101