Qigong

Exercício de qigong
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Qigong ( chinês 氣功 / 气功, Pinyin QIGONG , W.-G. chi-Kung ), também conhecido como Chigong na grafia alemão comum , é uma forma chinesa de meditação , concentração e movimento para o cultivo de corpo e mente. Mesmo os exercícios de artes marciais são compreendidos a seguir. A prática inclui exercícios respiratórios, exercícios físicos e de movimento, exercícios de concentração e exercícios de meditação. Os exercícios devem servir para harmonizar e regular o fluxo de Qi no corpo.

As origens dos exercícios remontam a muito tempo, com Zhuangzi já sugerindo certas formas e imagens de seda da época da dinastia Han . O nome Qigong foi usado pela primeira vez pelo taoísta Xu Xun do período Jin e desde então se refere a certos exercícios nas artes marciais. Na história da China, essa prática sempre desempenhou um papel importante no cuidado da saúde, mas também foi usada para fins religiosos e espirituais, especialmente no taoísmo , budismo e confucionismo , e transmitida nos mosteiros. O nome Qigong para esses exercícios só foi usado desde a década de 1950 e os diferentes estilos de Qigong são desenvolvimentos parcialmente completamente novos, que são baseados em tradições com milhares de anos.

Na década de 1950, o nome Qigong foi usado para esses exercícios de saúde pelo médico Liu Guizhen, que usava técnicas tradicionais em seu trabalho para promover e estabilizar o equilíbrio energético do corpo e para tratar doenças .

etimologia

"Qi" ( pronunciado de forma semelhante a "tchi", em japonês e coreano "ki" ) significa na filosofia e na medicina chinesa tanto o movimento quanto a força vital do corpo, mas também do mundo inteiro. Na língua chinesa, significa respiração , energia e fluido . O termo inclui muitas formas e modos de ação. "Gong" como um termo chinês significa "trabalho" por um lado, mas também "habilidade" ou "habilidade". Assim, Qigong pode ser traduzido como “trabalho constante no Qi”, ou também como “a habilidade, habilidade de lidar com o Qi, de usá-lo”.

A prática do Qigong deve fortalecer a energia vital para alcançar um estado físico e mental saudável e, assim, estender a vida.

história

O desenvolvimento histórico compreensível do Qigong mostra mudanças no conteúdo e objetivos. As influências mais importantes vieram do taoísmo , budismo , artes marciais e medicina tradicional chinesa . Aqui, nenhuma linha divisória rígida pode ser traçada, as diferentes correntes fluíram umas para as outras, se ramificaram e se entrelaçaram novamente.

As influências da medicina chinesa

Fragmento de tecido de seda com exercícios pintados de Qigong, século 2 a.C.

A obra mais antiga da medicina chinesa que restou , Huangdi Neijing Su Wen ( Perguntas e Respostas do Imperador Amarelo no Interior ), data de cerca de 200 aC. Datado. Ele contém as primeiras referências escritas sobre exercícios físicos para manter a saúde.

Em 1973, na aldeia de Mawangdui , perto de Changsha , vários lenços de seda foram encontrados em um túmulo do início do período Han , alguns dos quais foram descritos com textos históricos, como o Daodejing , e alguns foram pintados. Sua idade é datada de cerca de 2500 anos. Um fragmento mostra 44 pessoas fazendo exercícios para guiar a respiração e alongar o corpo. Eles têm o nome de posições de animais ou as doenças que deveriam combater. Embora várias referências às práticas de qigong tenham chegado até nós daquele período inicial da cultura chinesa, não é possível derivar um método compreensível disso.

Mesmo que os conceitos da medicina chinesa pintem uma ideia completamente diferente das funções vitais do que as ciências naturais, eles criaram mapas dos quais os métodos diagnósticos e terapêuticos foram derivados. Como e por que eles funcionam só pode ser descrito na linguagem da medicina chinesa.

A medicina chinesa assume que o fluxo de qi , suas qualidades e suas mudanças são responsáveis ​​pelo bem-estar ou pela ocorrência de doenças. A partir dessa ideia, foram desenvolvidos os conceitos de Yin e Yang e as cinco fases de mudança .

Muitas pessoas que acreditam no qi têm a ideia de que ele circula no corpo em diferentes padrões. Eles acreditam que existe um Qi dos órgãos internos, que se interconecta nos círculos (meridianos) e tem um efeito protetor na superfície corporal e tem um efeito tenso ao redor do corpo.

No Yangsheng Qigong médico, isto é, promoção e estabilização da saúde, a interação harmoniosa das substâncias Qi , Jing = essência, Xue = sangue e Jinye = fluidos corporais deve ser garantida pelos exercícios. O papel mais importante é desempenhado aumentando e direcionando o Qi.

De acordo com o lema de que é melhor manter a saúde do que curar doenças, há um grande número de séries de exercícios de Qigong médico que visam dar estabilidade ao sistema a fim de prevenir um desequilíbrio. Um exemplo é a série de Dao Shi Qigong , exercícios em harmonia com as estações. Aqui fica claro o quanto o interior e o exterior são entendidos como unidades de influência.

Nas épocas dos tempos Sui e Tang (589–907 DC), as idéias médicas e os conceitos de Qi da literatura taoísta Yangsheng foram combinados pela primeira vez para formar uma especialidade médica separada.

As influências do taoísmo

Como o início do que é chamado de Daoísmo , pode-se ver um script que se acredita estar em torno de 400 AC. Foi criado. Esse script é frequentemente atribuído ao filósofo chinês Laozi . No entanto, este provavelmente nunca viveu. O livro Daodejing é mais provavelmente uma coleção de ditados mais antigos que foram transmitidos oralmente por um longo tempo e que foram misturados com comentários posteriores. O texto, que compreende quase 5000 caracteres, trata da obra de Dao e da virtude em formulações muitas vezes intrigantes e ambíguas . Na primeira linha, o autor se recusa a afirmar claramente o que é o Dao : "O Dao que pode ser revelado não é um Dao eterno."

A civilização tão valorizada pelos confucionistas é, portanto, apenas uma alienação da ordem natural. Em vez disso, o livro recomenda uma vida de simplicidade. O melhor governante é aquele que deixa as coisas seguirem seu curso natural sem intervenção ( wu wei ). Ainda mais radicais são os ideais de Zhuangzi , um filósofo chinês do século IV aC que rejeita qualquer forma de regulamentação, zomba da vida pública e exalta a independência individual.

No século 3 aC O Huang-Lao-Daoísmo , que apelava aos ensinamentos médicos do Huáng Dì em confusão com os ensinamentos de Laozi, se espalhou. Desta forma, o Daoísmo adquiriu um forte significado político e um certo caráter científico em relação à preservação do corpo . Por outro lado, a crença de que certas técnicas de qigong poderiam alcançar a imortalidade física cresceu naquela época. O ideal de imortalidade está diretamente relacionado ao conceito de integridade de uma ordem cósmica postulada. De acordo com isso, o corpo funcionará de forma tão consistente e intacta como o universo inteiro, se alguém entender como organizá-lo de acordo com as regras do Dao.

O médico Hua Tuo escreveu sobre “a arte dos cinco animais”, também “o jogo dos cinco animais” ( Wu Qin Xi ), por volta de 200 DC : “... é por isso que os antigos sábios praticavam a arte de respiração. Eles esticaram seus lombos e membros e moveram os músculos da parte inferior do abdômen. Dessa forma, eles tentaram impedir o envelhecimento. Eu tenho um método chamado a arte dos cinco animais, o tigre, o veado, o urso, o macaco e o pássaro. "

A alquimia chinesa ocupa uma posição chave no taoísmo entre as várias técnicas para prolongar a vida . Uma distinção é feita entre dois tipos: a alquimia externa ( waidan ) e a alquimia interna ( neidan ). Na alquimia externa, tenta-se produzir um elixir a partir de substâncias tão puras quanto possível, o que torna o corpo imperecível. A alquimia interior usa técnicas meditativas, combinadas com exercícios de respiração e movimento, para produzir processos no corpo que, figurativamente, deveriam levar à imortalidade espiritual. As possibilidades de prolongar a vida, rejuvenescer e manter a saúde são agrupadas sob o termo Yangsheng (“nutrir o corpo”), que é usado hoje para Qigong de orientação médica.

O nome pode ser facilmente confundido com Yangshen ( nutrir a mente ), que se refere aos métodos mais meditativos nos quais a alquimia é entendida como uma transformação da consciência.

Uma das escolas mais importantes deste Qigong alquímico é Tai Yi Jin Hua Zong Zhi , O Segredo da Flor Dourada . A técnica provavelmente remonta a fontes taoístas mais antigas e é descrita como a tradição mais antiga em uma obra de Wei Bo Yang (por volta de 140 DC). Em explicações posteriores, a influência budista se tornou óbvia e o método se tornou uma parte importante do Budismo Chan ( Zen ). Este Qigong é puramente meditativo e começa com a orientação e o direcionamento da respiração. Nenhum exercício físico é realizado. Em meados do século 2 dC, uma forma religiosa de taoísmo, os mestres do céu, se separou .

A cura de doenças por meio de rituais e talismãs desempenhou um papel importante nisso. Além disso, a leitura da sorte teve grande importância na mídia. Em contraste com o taoísmo filosófico, o taoísmo religioso desenvolveu um panteão de deuses que desafia a representação sistemática. Enquanto nos templos era praticada uma religiosidade mais popular, a partir do século XII o taoísmo de Quanzhen cultivou as técnicas de Yangshen Qigong em mosteiros isolados .

Desde o final do século 6, a influência do budismo na vida espiritual da China aumentou enormemente. Mas o taoísmo também foi valorizado e promovido, especialmente nas classes sociais altas. Durante este apogeu, que durou até o final da Dinastia Tang (907 DC), os conteúdos de ambos os ensinamentos se misturaram, um processo que teve impacto nas teorias da medicina clássica. Práticas rituais, idéias de cura e idéias ideológicas combinadas para formar novos conceitos. Os exercícios relacionados com as épocas sazonais do calendário chinês, a fim de harmonizar o qi do corpo com o da atmosfera, devem ser dessa época. A obra Yuanqi Lun ( coleção de texto sobre o Qi original ), que foi criada por volta da virada do milênio, refere-se repetidamente à importância do vazio do coração (um conceito que já é central para Zhuangzi ) como um requisito básico para o acesso ao Qi original e, portanto, a eficácia da respiração - e exercícios físicos.

Além do coração, visto como o palácio da mente , os três dantianos e o chamado Pequeno Ciclo Celestial e o Grande Ciclo Celestial também desempenham um papel decisivo no Qigong Taoísta . Em instruções que geralmente são criptografadas e difíceis de entender, o adepto é ensinado a purificar e derreter seu Qi , a unir os três Dantianos ou a retornar ao original.

Com o início da Dinastia Song , as teorias neoconfucionistas dominaram o desenvolvimento da vida intelectual chinesa. O Qi agora era examinado de forma mais científica, o que era muito benéfico para o progresso médico. As práticas taoístas foram empurradas de volta para os mosteiros e templos. Os centros mais importantes dessa cultura são Wudang Shan na província de Hu, Emei Shan no sul e Laoshan na costa leste.

As influências do budismo

No século 5 aC O budismo se originou na Índia por volta da virada do século e veio para a China. A tradução de seus textos, os sutras , para o chinês sofreu na fase inicial principalmente pela falta de termos na língua de chegada. É assim que os termos daoístas foram usados. Dao alternadamente representava o Dharma , o ensinamento do Buda , ou Bodhi , iluminação . O termo Wu wei , não atuação, agora se tornou sinônimo de nirvana . Essencialmente, nos primeiros dias do budismo chinês, os textos dos exercícios dhyana , que incluíam técnicas de respiração, concentração e meditação, eram amplamente usados. Aqui também se pode encontrar uma maior proximidade com os conceitos de Prana e Qi . Como Qi , Prana significa respiração, respiração, vida, vitalidade, vento, energia, força e é sinônimo de alma humana. Ele une as idéias de um poder universal e individual. Por outro lado, como muitas das idéias básicas do budismo indiano se opunham aos ideais chineses do pensamento confucionista e taoísta, o processo de assimilação levou vários séculos. Por volta de 500, o monge budista Da Mo ( Bodhidharma ) veio da Índia para a China. Visto que, segundo a lenda, ele não foi ouvido na corte imperial, ele se retirou para o mosteiro de Shaolin . Lá ele meditou continuamente por nove anos em uma caverna. Ele então ensinou aos monges o método Yi Jin Jing ( transformação dos músculos ), a fim de fortalecer sua constituição fraca e ao mesmo tempo manter suas mentes despertas. Além da técnica de lavagem da medula óssea ( Xi Sui Jing ), Yi Jin Jing foi integrado às artes marciais, que representam os fundamentos dos métodos hoje conhecidos como Shaolin Quan (Gongfu) . Também são conhecidos exercícios da tradição budista que visam limpar o corpo e provavelmente derivaram da ioga indiana . Principalmente, no entanto, o budismo interessado em atingir a iluminação cultivou técnicas mais meditativas que muitas vezes remontavam às raízes taoístas. Mesmo que o termo Qi apareça nos textos budistas chineses , ele está conectado a uma visão completamente diferente do taoísmo. Então, há mais paralelos a serem encontrados com a visão médica. Assim, são descritas ideias de canais semelhantes aos canais, e o Dantian pode ser comparado aos chakras da tradição indiana.

Influências das artes marciais

As técnicas dos monges Shaolin já mencionadas acima encontraram seu caminho para outras escolas de artes marciais lentamente . O método Yi Jin Jing consiste principalmente em alternar a tensão e o relaxamento de músculos individuais. Como resultado, o Qi e o sangue são coletados na área tratada e distribuídos lentamente. Todo o programa de treinamento pode levar até 16 horas por dia. Mas os monges de batalha também apresentam excelentes desempenhos. Práticas adequadas para cuidados gerais de saúde, como qigong de camisa de ferro , foram adotadas na tradição Yangsheng a partir das técnicas de preparação para alta prontidão de combate . É uma questão de quão amplamente o termo qi pode ser entendido, se todas as técnicas das artes marciais podem realmente ser chamadas de qigong . As chamadas artes marciais internas Taijiquan , Baguazhang e Xingyiquan , que usam Qi em vez de força física, destreza ou velocidade para derrotar o oponente, certamente pertencem à série dos mil métodos de qigong .

Influências da era moderna

Após a chamada Revolução Cultural na República Popular da China, durante a qual todas as tradições foram desaprovadas como revanchistas e perseguidas, a arte do Qigong lentamente experimentou um renascimento. Agora é considerado um tesouro único da cultura chinesa e esforços estão sendo feitos para pesquisar cientificamente a eficácia do Qi . Muitos novos sistemas, principalmente na área terapêutica, foram desenvolvidos, outros, supostamente muito antigos, surgiram e muitas vezes encontraram distribuição espetacular.

Muito aconteceu nesta área, especialmente nos últimos trinta anos, desde que o Qigong foi divulgado publicamente e patrocinado pelo Estado novamente na China. Alguns sucessos de cura surpreendentes são relatados. No entanto, não deve ser deixado de mencionar neste contexto que nos últimos anos tem havido um número crescente de casos de doenças causadas pela aplicação incorreta de Qigong e departamentos especiais para tais fenômenos foram criados em algumas clínicas.

Além da manutenção dos exercícios tradicionais, parece ter surgido uma era de experimentação em que se confundem técnicas de diferentes origens. Também no Ocidente, os exercícios de Qigong são combinados com métodos de sua própria tradição terapêutica, por exemplo, análise bioenergética (de acordo com Alexander Lowen ), terapia respiratória e treinamento autogênico . Alguns praticantes criticam este desenvolvimento como um sincretismo que busca o sucesso rápido e desrespeitosamente assimila o conhecimento de processos energéticos profundos no corpo e na mente que cresceram ao longo de milhares de anos. Os esforços chineses para tornar o fenômeno Qi cientificamente baseado nos padrões ocidentais também são mencionados neste contexto. A dissertação sinológica do médico Thomas Heise Qigong na República Popular da China: Desenvolvimento, Teoria e Prática (1999) lança luz sobre esta fase da segunda metade do século XX, além das primeiras origens.

Em 2003, o Ministério dos Esportes da China, juntamente com a Associação Chinesa de QiGong de Saúde (CHQA), apresentou o Qigong de Saúde reestruturado , que tem sido amplamente utilizado na China graças ao apoio do governo. As velhas formas

foram examinados e padronizados pela Beijing Sports University e por profissionais médicos. Em agosto de 2007, o CHQA organizou a 2ª Demonstração e Intercâmbio Internacional de Qigong em Saúde , que incluiu uma competição internacional e os primeiros exames Duan do CHQA, bem como o Simpósio Internacional sobre Ciência de Qigong em Saúde , ocasião do qual foram coletados estudos científicos e resultados sobre saúde Qigong foi apresentado ao público em geral. Em agosto de 2009, o 3º Torneio e Intercâmbio Internacional de Qigong de Saúde aconteceu em Xangai . A International Health Qigong Federation também foi fundada como uma associação internacional para a saúde Qigong.

Qigong como método de tratamento

No tratamento hospitalar de pacientes com doenças mentais, os exercícios de Qigong são cada vez mais usados ​​como um método de terapia não verbal de acompanhamento.

Qigong melhorou a qualidade de vida de mulheres que receberam radioterapia para câncer de mama em um ensaio clínico randomizado.

Qigong como um exercício adicional em casa em um programa de reabilitação pulmonar: A análise identificou tendências de melhoria em todos os participantes do grupo Qigong, enquanto melhorias menores e tendências de deterioração foram encontradas no grupo de controle.

Formas de qigong

Há uma variedade de estilos diferentes de qigong, incluindo práticas da direção do Budismo e práticas da direção do Taoísmo . No total, mais de mil direções diferentes foram registradas no Instituto de Pesquisa de Qigong em Pequim , das quais apenas cerca de cem foram reconhecidas.

Qigong só se torna Qigong quando pelo menos dois dos 7 componentes se combinam para formar uma unidade no exercício: relaxamento - calma - naturalidade - movimento - respiração - imagem mental - som .

As diferentes formas têm características diferentes:

No Daoísmo , Waidan , o elixir externo , é contado entre os exercícios de movimento e artes marciais. Isso também inclui o Taijiquan .

Neidan , o elixir interno , descreve exercícios respiratórios e exercícios internos de Qigong (meditativos e concentradores). Dentro de Neidan ainda existem distinções entre exercícios com movimento ou em certas posturas, exercícios de nutrição do 'Qi' , massagem Qigong, Qigong médico e métodos de cura com Qi.

Lohan, esta forma de Qi Gong tem o nome de Lohan. Essas pessoas eram adoradas na China há 1000 anos por suas habilidades especiais. Cada Lohan tem uma atitude muito especial, na qual também foi retratado. Essas posturas são a base para as formas de Lohan Qi Gong.

Outros métodos meditativos também são entendidos como exercícios de iluminação espiritual .

Veja também

Evidência individual

  1. ↑ Ute Engelhardt: A tradição clássica dos exercícios de Qi (Qigong) (2ª edição). Uelzen: Medical Literary Publishing Company, 1997, ISBN 978-3881361859 .
  2. ^ O 3º torneio e troca internacional de Qigong da saúde
  3. ↑ Eles Zöpfli et al., QiGong in Psychiatry, um estudo exploratório, Ingolstadt novembro de 2006
  4. ↑ Qigong melhora a qualidade de vida em mulheres submetidas a radioterapia para câncer de mama, Centro Nacional de Informações sobre Biotecnologia, Biblioteca Nacional de Medicina dos EUA
  5. ^ Efeitos funcionais e psicossociais do Qigong para a saúde em pacientes com DPOC, Centro Nacional de Informações sobre Biotecnologia, Biblioteca Nacional de Medicina dos EUA

literatura

Links da web

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