filantropia

Sob Filantropia ( grego antigo φιλανθρωπία philanthropia de φίλος phílos "amigo" e ἄνθρωπος Anthropos "homem") refere-se a um pensamento e comportamento filantrópico. Um amor que abrange toda a humanidade, o "amor humano universal", às vezes é citado como o motivo. Materialmente, essa atitude se expressa no apoio a quem precisa de apoio e não pertence ao grupo de parentes e amigos do filantropo, ou a instituições que servem ao bem comum. A imagem da filantropia é formada, sobretudo, por ações realizadas em grande escala por pessoas muito ricas.

O termo vem desde os tempos antigos . Naquela época, a expressão geralmente se referia a uma atitude benevolente e generosa dos nobres, poderosos e ricos para com seus concidadãos economicamente mais fracos. A filantropia também incluiu contribuições voluntárias significativas de cidadãos ricos para o bem comum. Os benfeitores, assim, aumentaram sua reputação, eles podiam esperar gratidão e honras públicas. Em primeiro lugar, esperava-se que o governante provasse ser um filantropo por meio de brandura e prestatividade.

Durante o Iluminismo , os termos “filantropia” e “filantropia” foram retomados. Os filósofos fizeram do amor pelos seres humanos uma parte central da determinação da essência dos seres humanos. Ao fazê-lo, o conceito de atitude natural e filantrópica ou “ humanidade ” foi combinado com impulsos que vinham da exigência cristã de caridade . Com relação à prática filantrópica, entretanto, os círculos iluministas se distanciaram do ideal tradicional de misericórdia por caridade. Em vez de ajuda de caridade, a causa dos males sociais deve ser eliminada. Muito se esperava das medidas educacionais. O filantropo , um movimento de reforma alemão do século 18, foi pioneiro na educação . Os filantropos viam a educação na filantropia geral como uma meta educacional primária.

No discurso filosófico e psicológico moderno, o postulado de amizade ou amor por toda a humanidade foi avaliado de maneira muito diferente. Muitas vezes foi rejeitado como utópico e contrário à natureza.

Na linguagem comum hoje, a filantropia é freqüentemente limitada ao seu aspecto material e equiparada ao fornecimento de meios financeiros privados para fins de caridade . Pensa-se principalmente em grandes doações e no estabelecimento de fundações. Os fundos são usados ​​principalmente para educação, pesquisa, saúde, questões culturais e combate a males sociais. Os críticos suspeitam da forte influência política e social de grandes fundações que estão comprometidas apenas com os objetivos de seus fundadores e não são legitimadas democraticamente. Eles também presumem que os filantropos têm motivos questionáveis ​​e egoístas.

judaísmo

A ideia do amor humano universal além das barreiras étnicas estava presente no judaísmo desde a época do exílio na Babilônia . Na Torá , a exigência de tratar bem os estranhos está ligada a um mandamento de amor em dois lugares: No terceiro livro de Moisés (Levítico) está prescrito: “O estrangeiro que fica com você deve ser tratado como um nativo para você, e você deve amá-lo como a si mesmo; pois tu mesmo eras estranhos no Egito ”. No quinto livro de Moisés (Deuteronômio), a declaração“ Ele (Deus) ama os estranhos e dá-lhes comida e roupas ”está ligada à declaração:“ Você também deve amar os estranhos, pois você tem estrangeiros no Egito. ”O mandamento se refere a estrangeiros estabelecidos (gērîm) de origem não israelita. A passagem em Deuteronômio é de meados do século 6 aC, no mínimo. Adição inserida em uma versão mais antiga do texto. A definição no livro de Levítico é derivada daquela de Deuteronômio . Os “estranhos” devem ser entendidos como pessoas que vivem no limite do nível de subsistência; trata-se de roupas e alimentos, as necessidades básicas de sobrevivência. Os lugares, portanto, provam a existência de uma subclasse de estranhos que dependiam da caridade na área do antigo reino de Judá no século 6 aC. Após a queda da família real. A comunidade dirigida no Tanakh escolhida por Deus é obrigada a cuidar dessas pessoas. A passagem de Deuteronômio é a evidência mais antiga de um mandamento de amor no Judaísmo, que não se limita ao “próximo” local, mas inclui a humanidade fora de Israel.

O autor desconhecido da carta a Aristeas do período helenístico , um judeu egípcio, escreveu que era da natureza humana tratar os subordinados de maneira humana. Agir filantropicamente é alguém que considera o sofrimento sempre ligado à vida humana e, portanto, não inflige dor de ânimo leve. A filantropia cria um vínculo indissolúvel de benevolência mútua entre o rei e seus súditos.

O filósofo judeu Filão de Alexandria, que atuou no início do século I dC, entendeu que a filantropia significa cuidar de todas as pessoas e de cada indivíduo, mas também de todos os outros seres vivos. Ele enfatizou a benevolência dos poderosos para com os mais fracos. Certamente, ele pensava que o amor humano deveria, em princípio, estender-se a toda a humanidade, mas excluiu dele os indignos; eles não deveriam ser capazes de invocar o princípio da generosidade filantrópica. Em seu tratado Sobre as virtudes , Philo dedicou um dos quatro capítulos à filantropia. Lá ele escreveu que o amor às pessoas está intimamente relacionado à piedade, que é o caminho para a santidade. Ele apresentou Moisés como o melhor modelo nesta área . Ele achou particularmente louvável que Moisés se absteve de nomear um de seus familiares ou seu melhor amigo como seu sucessor na liderança do povo para não ser vítima de um preconceito . Uma preocupação central de Philons era rebater a acusação de que os judeus e suas leis religiosas são misantrópicas e que geralmente consideram os não judeus como inimigos.

O conceito filantrópico gemilut chassadim (literalmente "doação de bondade amorosa") desempenha um papel importante na tradição judaica até os dias atuais . Este termo hebraico descreve uma filantropia e disposição altruísta de ajudar, que é considerada uma virtude social abrangente e fundamental no Judaísmo. De acordo com um ditado atribuído no tratado Provérbios dos Padres a Simeão, o Justo, um sumo sacerdote da era helenística, a existência continuada do mundo é baseada em três pilares: a Torá, adoração e gemilut Hassadim . A filantropia entendida aqui inclui a caridade, mas vai além disso: não inclui apenas presentes materiais, mas também o compromisso pessoal gratuito para qualquer pessoa que precise de ajuda. Exemplos de Hassadim gemilut são vestir os nus, alimentar os famintos, enterrar os mortos, visitar os doentes e conceder empréstimos sem juros aos necessitados.

Antiguidade

A compreensão da filantropia na sociedade e filosofia

É característico do entendimento da filantropia ao longo da Antiguidade que o filantropo era quase sempre uma pessoa de alta posição social e sua atitude para com os beneficiários era benevolente e condescendente. Normalmente a caridade não beneficiava indiscriminadamente pessoas de todas as origens, mas apenas os concidadãos do benfeitor ou membros de sua comunidade lingüística e cultural. Além disso, havia também noções universais de filantropia, cujos representantes ultrapassavam as fronteiras étnicas e culturais com suas demandas. Como regra, não se esperava que o filantropo fosse altruísta; Supunha-se que ele buscava vantagens para si mesmo, em primeiro lugar fama e honra, e que aqueles que receberam a ajuda deveriam ser gratos. Um aspecto muito valorizado da filantropia era a hospitalidade.

No Helenismo e no Império Romano , a filantropia era amplamente considerada e elogiada como uma importante virtude do governo. Esperava-se que um bom governante se conformasse com o ideal de um benfeitor poderoso, prudente e atencioso com seus súditos. A filantropia também se tornou uma parte importante da autoimagem e autorretrato de reis e imperadores.

A filantropia foi considerada uma virtude principalmente grega, mais tarde também uma virtude romana; os atenienses acreditavam que eram líderes nesse campo. Os não-gregos (“ bárbaros ”) eram geralmente considerados menos filantrópicos, eles geralmente tinham uma reputação de selvageria e crueldade, mas às vezes seus governantes e até mesmo povos inteiros eram considerados filantrópicos.

Clássicos antigos e gregos

O termo philánthrōpos ("filantropo") não aparece em Homero e Hesíodo , mas Homero enfatizou o valor de philophrosýnē ("bondade", "benevolência"). Com isso ele quis dizer uma atitude filantrópica; para ele, o termo denota aproximadamente o que mais tarde foi entendido como filantropia . A Ilíada de Homero elogia o herói Pátroclo , que sempre demonstrou uma atitude gentil e amigável para com todos.

Do século 5 aC A primeira evidência da palavra philanthropos vem do século 4 aC ; foi usado pelo autor da tragédia The Fettered Prometheus - supostamente Éschylus - e pelo poeta da comédia Aristófanes . O poeta da tragédia descreveu a atitude do titã Prometeu , que deu fogo às pessoas, de uma "forma filantrópica". No século 4 aC Chr. Foram philanthropia e Philanthropos em Atenas já frequentes, especialmente entre os termos populares dos retóricos . Em Platão, eles aparecem apenas esporadicamente; com a expressão philanthropos ele caracterizou a atitude dos deuses benevolentes para com as pessoas. Em seu diálogo Eutífron , Platão fez com que seu mestre Sócrates explicasse que, por causa da filantropia (hypó philanthrōpías), ele transmitiu seus conhecimentos de maneira generosa e gratuita.

O contemporâneo Xenofonte de Platão - também aluno de Sócrates - usava os termos com frequência e de várias maneiras. Ele não apenas chamou deuses, certas pessoas e animais "humanos", mas também artes que promovem o bem-estar das pessoas. De acordo com seu relato, Sócrates ensinou que as pessoas são naturalmente amigáveis ​​umas com as outras. Como era costume na época, Xenofonte assumiu uma ideia elitista de filantropia; Por filantropia ele entendeu a atitude de um poderoso para com os fracos, que se expressava em benevolência, ajuda e brandura. Para ele, a filantropia era uma característica de personalidades distintas e extraordinárias, entre as quais contava ao lado de Sócrates o rei espartano Agesilau II e sobretudo o rei persa Ciro II . Ele ressaltou que ser filantrópico compensa; Assim, por meio da filantropia, o rei Agesilau conquistou cidades que não poderia conquistar.

De acordo com a compreensão da filantropia então prevalecente, a caridade não era o aspecto dominante. O essencial era uma disposição superior e elegante, que se expressava, entre outras coisas, na utilidade. Este conceito foi formulado em particular pelo influente orador Isócrates . Do seu ponto de vista, o “falar e agir humanamente” não é fruto de uma mera disposição natural, mas a expressão de uma atitude adquirida através da educação ( paideia ) . Isso caracteriza a pessoa educada e civilizada. Isócrates via os gregos como tal, em contraste com os “bárbaros” (não gregos). Entre os gregos, ele atribuiu principalmente sentimentos filantrópicos aos atenienses. A ênfase na filantropia na retórica está relacionada às condições políticas no mundo grego daquela época: Atenas era um estado democrático no qual alguém só poderia alcançar algo se fosse suficientemente popular entre a massa de eleitores. Isso significava que, como observou Isócrates, um político de sucesso precisava parecer filantrópico em tudo o que dizia e fazia. Aqueles que sentiram falta dessa qualidade tornaram-se impopulares.

O famoso orador ateniense Demóstenes († 322 aC) também considerou a atitude filantrópica um trunfo especial de seus concidadãos. Ele destacou a filantropia das leis atenienses. Seu conceito diferia fundamentalmente do entendimento elitista e conservador da filantropia de Xenofonte e Isócrates. Para Demóstenes, havia uma conexão entre a filantropia e a forma democrática de governo em Atenas. Para ele, os portadores da filantropia não eram governantes e ricos, mas os cidadãos comuns da cidade. Ele via a filantropia como uma virtude dos dḗmos , o povo de Atenas que governava o estado, mas também dos cidadãos individuais na vida cotidiana. Para ele, isso incluía qualidades como simpatia, generosidade e tolerância. Do seu ponto de vista, o oposto desse ideal era o ōmótēs ("aspereza", "ferocidade", "crueldade", "aspereza"), que ele subordinou a oponentes como o rei Filipe II da Macedônia . Ele alertou contra a alegada filantropia de Philip, que era apenas falsa. Para Demóstenes, o princípio da reciprocidade era essencial: quem não tivesse mostrado uma disposição filantrópica não poderia esperar nenhuma filantropia dos juízes do tribunal ; A leniência inadequada com malfeitores imprudentes seria uma violação da filantropia devida por cidadãos decentes .

Aristóteles escreveu em sua Ética a Nicômaco que há um sentimento de união entre todos os seres da mesma origem devido a um instinto natural. Este é particularmente o caso com humanos; portanto, elogia-se a mente filantrópica. Se alguém no exterior depende da ajuda de estranhos, pode-se perceber como cada pessoa é próxima da outra e como é amiga dela. Em Aristóteles, entretanto, essa declaração é apenas uma observação incidental esporádica; ele deu pouca atenção à filantropia. Visto que ele aceitava e enfatizava diferenças naturais fundamentais entre as pessoas, a ideia do amor humano universal dificilmente poderia entrar em jogo em sua ética.

Em sua poética , Aristóteles se expressou sobre o philanthropon ("o filantrópico" ou "o humano") na poesia da tragédia. A questão do que exatamente significa isso gerou discussões na pesquisa. Em qualquer caso, é um efeito desejável do ponto de vista do público humanamente participante, ligado ao sentimento de justiça, que se deve ao sucesso dos “mocinhos” e ao fracasso dos “maus”. A recompensa do bom comportamento pelo destino é "filantrópica", o infortúnio de gente boa contraria o sentimento "filantrópico". O processo considerado justo e desejável pelo público também é conhecido como “justiça poética”. De acordo com uma opinião de pesquisa, Aristóteles queria banir “o filantrópico” da tragédia tanto quanto possível, uma vez que não se encaixava com a essência do trágico; Ele exigiu que o poeta não fizesse concessões à necessidade de justiça do público, mas simplesmente a desconsiderasse. Ao contrário, interpretação que prevalece hoje, ele considerava “o filantrópico” um aspecto que o escritor da tragédia deveria levar em conta, ainda que a ação devesse ferir sentimentos morais para suscitar pena.

De acordo com uma anedota bem conhecida, quando Aristóteles foi acusado de ter beneficiado uma pessoa indigna, ele respondeu que havia mostrado misericórdia não pelo caráter do destinatário, mas pela pessoa. De acordo com outra versão, a resposta do filósofo foi que ele não deu presentes para as pessoas, mas sim "o humano" (para anthrṓpinon) , ou seja, ele agiu em prol da humanidade.

helenismo

O ideal filantrópico do apogeu de Atenas permaneceu vivo na época do helenismo . Em filosofia, raramente era discutido explicitamente, mas as ideias associadas estavam presentes no discurso filosófico. A ideia da filantropia foi adotada e popularizada na comédia . O aspecto da caridade permaneceu comum na linguagem comum, mesmo em um sentido achatado, até que finalmente um pequeno presente ou dica para philánthrōpon ("a caridade") foi chamado. O alargamento geral dos horizontes no mundo de língua grega que ocorreu como resultado do estabelecimento do Império Alexandre levou a uma mudança de significado. Do final do século 4 aC A limitação tradicional da filantropia ao círculo relativamente estreito de concidadãos ou compatriotas do filantropo diminuiu, o uso do termo no sentido de filantropia universal aumentou drasticamente.

O poeta cômico grego Menandro atribuiu grande importância à filantropia. Ele contrastou a mente filantrópica - uma pessoa justa e decente - com sua contra-imagem, o recatador rabugento, desconfiado e egoísta da humanidade (dýskolos) . Os poetas da comédia romana Plauto e Terenz , fortemente influenciados por Menandro, transmitiram sua compreensão da filantropia a um amplo público romano.

Até mesmo romanos instruídos ficaram impressionados com o ideal grego de filantropia e adotaram a visão de que era uma conquista especificamente grega. Para eles, o aspecto da educação, sofisticação e benevolência geral estava em primeiro plano, não o elemento da atividade caritativa. Nesse sentido, Cícero afirmava que a atitude "humana" (latim humanitas ) não era apenas praticada pelos gregos, mas também deles procedia dos demais povos. Conseqüentemente, agora que os romanos governavam a Grécia, eles deviam aos gregos um tratamento especialmente filantrópico. A palavra humanitas não foi usada até o início do século I AC. Atestado. Cícero a usou para se referir ao que os autores gregos entendiam por filantropia , porque a palavra grega não podia ser reproduzida fielmente com uma latina. Até 63 a.C. AC ele se referiu à humanitas em geral como "humanidade", isto é, tudo o que distingue especificamente as pessoas como tais, incluindo a filantropia filantrópica; só então ele também iniciou uma educação que permite que a cultura superior seja incluída como uma parte essencial da humanitas .

A palavra filantropia ocorre relativamente raramente entre os estóicos gregos do período helenístico . As ideias associadas, no entanto, correspondem ao seu modo de pensar, porque a ética estóica se baseia no princípio de uma igualdade natural de todas as pessoas. Os estóicos justificavam esse pensamento com o parentesco espiritual das pessoas baseado no bom senso. A filosofia estóica exige um compromisso altruísta com os outros, o que deve beneficiar não apenas parentes, amigos e conhecidos, mas todos. Segundo o entendimento estoico, pretende-se desenvolver uma atitude integral e filantrópica a partir do vínculo natural com parentes e amigos, na medida em que a solidariedade com as pessoas próximas a eles, tida como certa em todos os lugares, se amplia de forma que acaba por se estender a toda a humanidade. Cícero era da mesma opinião. Ele escreveu que o amor pela raça humana (caritas generis humani) começa imediatamente após o nascimento com o amor entre pais e filhos e, então, gradualmente se estende além do reino da casa, primeiro pegando outros parentes, depois conhecidos, depois os amigos e todos concidadãos e aliados do estado; no final, abrange toda a humanidade. Segundo Cícero, esse conceito de filantropia pertencia aos ensinamentos do filósofo Antíoco de Askalon († provavelmente 68 aC), que combinava as idéias platônicas com as idéias estóicas.

No mundo helenístico, especialmente no Egito, onde os Ptolomeus governavam, a filantropia do rei era um componente freqüentemente usado de expressões estereotipadas nas negociações entre autoridades e súditos . Foi citado quando os suplicantes expressaram sua esperança na bondade do governante ou quando alguém expressou sua gratidão em uma inscrição por uma graça que haviam recebido. Uma demonstração de graça, como uma anistia , e o decreto que a proclama foi chamado de filantropo . No século 3 aC O rei egípcio Ptolomeu III. o nome do culto "Euergetes" ("benfeitor"), que era usado no contexto do culto do governante. Seguindo seu exemplo, Ptolomeu VIII († 116 aC) também se autodenominou "Euergetes". Na capital , Alexandria , no entanto, essa auto-representação do governante impopular foi rejeitada; a população da cidade deu a Ptolomeu VIII o nome de abuso "Kakergetes" ("culpado").

Na font parangelíai ("regulamentos", praeceptiones latinos ), parte do Corpus Hippocraticum , os médicos são solicitados a tratar pacientes menos abastados e estranhos que estão financeiramente embaraçados por uma pequena taxa ou gratuitamente. Como justificativa, o autor desconhecido afirma: “Onde há amor humano, também há amor pela arte (médica)”.

Era Imperial Romana (principado)

Os estóicos da era imperial , principalmente o filósofo romano Sêneca , partiram de um conceito de humanidade que em grande parte coincide com o ideal grego tradicional de filantropia. Como Cícero, eles usaram a expressão latina humanitas para transmitir o significado de filantropia . Sêneca via a arrogância, avareza e indiferença para com os infortúnios de outras pessoas como o oposto de uma visão filantrópica. Ele escreveu que quem tem uma mente humana prova ser amigável e sociável com todos em palavras, atos e sentimentos e não ignora o sofrimento dos outros. A educação é necessária, mas não contribui em nada para a humanidade. Isso tem que ser aprendido, mas não por meio do processo em que se adquire a educação. Na extensa obra De beneficiis (Sobre os Beneficiários ) , sua principal obra moral-filosófica, Sêneca tratou extensivamente da questão da atitude em que os benefícios devem ser dados e recebidos. Ele foi contra a noção tradicional de que fazer caridade é um privilégio dos poderosos e que o benfeitor deve ser sempre a pessoa de nível superior. Ao fazer isso, ele assumiu uma posição radicalmente oposta, afirmando e explicando em detalhes que não apenas um súdito poderia fazer seu rei, um soldado seu comandante e um filho seu pai, mas até mesmo um escravo poderia fazer seu senhor. É o que acontece em todos os casos, se o subordinado prestar um serviço à pessoa de posição superior ao qual não é obrigado pela sua posição. A virtude não depende do status, mas "satisfeito com a pessoa nua". Não é o senhor que recebe o benefício do escravo, mas a pessoa de uma pessoa. O benefício do escravo é particularmente grande porque ele o fez para o senhor, embora ele se encontre no odiado estado de escravidão. Sêneca também rejeitou a crença popular de que um ato de caridade seria considerado um fracasso se o destinatário não demonstrasse gratidão. Ele disse que o ingrato não fez mal ao doador, mas a si mesmo. Não se deve ser desencorajado por tais experiências, mas deve continuar sem se deixar abater com a caridade. Vendo o valor da benevolência na própria virtude, e não nos efeitos da benevolência na relação entre doador e receptor, Sêneca defendeu a ajuda anônima. O destinatário não precisa saber quem é o benfeitor. Em alguns casos, é até aconselhável enganá-lo sobre isso. A “lei da benevolência” é que o doador deve “esquecer imediatamente” seu ato. Sêneca também fez a conhecida declaração, ilustrando sua compreensão da humanidade, de que o homem é algo sagrado para o homem.

De todos os autores antigos, Plutarco foi o que mais usou os termos "filantropia" e "filantropo". Ele colocou a filantropia na vanguarda das virtudes e combinou com ela um amplo espectro de traços e comportamentos “filantrópicos”, todos os quais têm em comum o fato de serem benéficos ao bem-estar humano. Isso inclui cortesia e generosidade, bem como uma atitude amigável para com todas as pessoas, incluindo os inimigos, e o tratamento humano dos animais, que deve servir para praticar a benevolência filantrópica. Às vezes, Plutarco também chamou uma atitude política democrática e favorável ao povo de "filantrópica". Ele apontou que a filantropia, no sentido de uma atitude geralmente complacente e afável, compensa para um político e o oposto - uma atitude distanciada em relação à multidão - leva ao fracasso. Plutarco seguiu a visão tradicionalmente prevalecente na Antiguidade de que a filantropia era uma conquista especificamente grega e especialmente ateniense. Para ele, civilização e cultura grega, filantropia e notáveis ​​realizações culturais estavam intimamente relacionadas. Ele estava convencido de que uma constituição e legislação humanas e “filantrópicas” eram características de um Estado grego amigo do cidadão e o distinguiam de um “bárbaro”. Em sua biografia desse governante, Plutarco tornou o contraste entre a filantropia grega e a desumanidade do rei persa Artaxerxes II vividamente claro para seus leitores.

O escritor Aulus Gellius tratou da relação entre humanitas e filantropia em sua obra Noctes Atticae . Ele disse que depois do uso original e correto da palavra latina, significa algo diferente da expressão grega. A equação comum está errada. Na filantropia, você entende uma certa afabilidade e todas as pessoas igualmente válidas como boa vontade. O significado de humanitas, entretanto, corresponde aproximadamente ao da expressão grega paideia ("boa educação", "educação"). Aqueles que sinceramente se empenham pela educação são extremamente humanos; portanto, o que é especificamente humano - a educação - é chamado de "humanidade" (humanitas) .

O historiador da filosofia Diógenes Laertios transmitiu classificações de termos de uma escrita pseudo-aristotélica (erroneamente atribuída a Aristóteles). De acordo com esta fonte, a filantropia aparece de três maneiras: em uma recepção amigável, na ajuda a qualquer pessoa infeliz e na hospitalidade.

Os romanos também consideravam a filantropia uma importante virtude e característica de um bom imperador. Tito (79-81) foi elogiado como um exemplo notável de imperador filantrópico . De acordo com uma anedota tradicional de Suetônio , Tito, ao se lembrar uma vez da noite em que havia abençoado alguém o dia inteiro, proclamou: “Amigos, perdi um dia!” O pensamento, entretanto, provavelmente não era novo; aparentemente é uma alusão atribuída ao imperador a um ditado na língua grega. A filantropia imperial tornou-se um topos de louvor ao governante, sendo comum o uso do adjetivo philanthropos no elativo ( philanthropotatos "mais humano"). O uso formulado dessas palavras era particularmente difundido no Egito. A filantropia era considerada lá sob o domínio romano, como nos tempos ptolomaicos, como uma virtude dos funcionários públicos. Elas eram esperadas não apenas do próprio imperador, mas também de seus funcionários, como petições e documentos de estado que foram preservados em papiro .

Antiguidade tardia

No final da Antiguidade , o ideal da filantropia veio à tona como uma virtude e ao mesmo tempo um dever dos poderosos. Um representante proeminente desse conceito foi o retor, filósofo e político Themistios († após 388). A filantropia era um de seus temas centrais como uma virtude dominante de destaque. O grande discurso de estado, que ele provavelmente proferiu ao imperador Constâncio II no outono de 351 , é intitulado Sobre a Filantropia . Lá, ele afirmou que o governante filantrópico era perfeito quanto à virtude de que precisava para sua tarefa. A filantropia só pode ocorrer junto com as outras virtudes do governo, porque o filantropo deve inevitavelmente ser justo e corajoso e exercer autocontrole. Cada uma dessas virtudes individuais - justiça, bravura e autocontrole - também poderia ser possuída por uma pessoa privada, mas se a filantropia fosse impressa nela, ela adquiriria a qualidade de uma virtude dominante. O governante filantrópico tem grande reverência pelas pessoas; portanto, ele não pode ofender uma pessoa levianamente. Para Themistius, a filantropia era a marca de uma atitude virtuosa dos poderosos para com os mais fracos; Ele achava ridículo chamar um artesão de filantropo.

Na filosofia de Themistius, Deus, como o ser mais poderoso, é ao mesmo tempo o maior filantropo. O imperador tem a tarefa de imitar a Deus e tornar-se como ele. Das três qualidades que fazem a superioridade de Deus - sua imortalidade, seu poder e seu cuidado implacável pelas pessoas - o imperador só pode se apropriar de uma, a última, para se tornar semelhante a Deus. Assim, sua assimilação à divindade consiste no fato de ele se comportar de maneira humana. Isso inclui principalmente a gentileza que ele deve mostrar não apenas para com seus súditos, mas para com todos os povos. Essa atitude vale a pena, porque traz ao governante o afeto e a cooperação voluntária de seus súditos e impressiona mais os povos estrangeiros do que a força militar. Assim, a filantropia traz e assegura a paz interna e externa do império. O imperador deve receber uma educação filosófica que o capacite a adquirir uma atitude filantrópica. A orientação para os modelos históricos o ajuda a fazer isso. Themistios assumiu uma conexão estreita entre filantropia e educação. Ele enfatizou a capacidade de ensino da filantropia; as instruções podem ser encontradas na literatura. O amor pela literatura (philologia) produz amor pelas pessoas. No que diz respeito ao caminho para o desenvolvimento do amor humano, Temístios seguiu o esquema estóico das relações sociais: O ponto de partida é o amor fraternal, seguido pelo amor familiar, este é seguido pelo amor à pátria e finalmente pelo amor humano geral. Como filhos de um Pai divino, todos os seres humanos são, em última análise, irmãos. O amor pela própria espécie não é uma peculiaridade do ser humano, mas também pode ser encontrado no reino animal. Themistios enfatizou enfaticamente a diferença entre um governante filantrópico e aquele que se concentrava apenas nos interesses de seu próprio povo. O famoso rei persa Ciro era apenas um amigo dos persas, não um filantropo; Alexandre, o Grande, era apenas amigo dos macedônios, não dos gregos, e o imperador Augusto era amigo dos romanos. Um governante filantrópico, por outro lado, é aquele cujo cuidado não exclui ninguém.

Nas leis imperiais da antiguidade tardia, humanitas ("humanidade") era nomeada como a máxima das decisões do governante, uma virtude que corresponde essencialmente à filantropia grega . Ela se expressou como misericórdia, indulgência, indulgência, compaixão e preocupação com os assuntos. O imperador Justiniano I (527-565) enfatizou a importância da filantropia em sua legislação. Em seus contos , parte do Corpus iuris civilis , ele enfatizou a afirmação de que era um governante filantrópico e que suas leis eram filantrópicas em um sentido amplo. Filantropia e justiça são os bens humanos mais elevados.

No neoplatonismo pagão da Antiguidade tardia, a filantropia estava intimamente associada à piedade. Mesmo o primeiro Neo-Platonist Porphyrios († 301/305) professou sua crença de que a filantropia é o fundamento da piedade. O imperador Juliano (360-363), que foi fortemente influenciado pelo pensamento neoplatônico, também enfatizou a importância do conceito de filantropia para a forma como as pessoas religiosas conduzem suas vidas e, especialmente, para o sacerdócio. Juliano se esforçou para revitalizar a religião romana e tentou repelir o cristianismo. Na filantropia filosófica tradicional, ele encontrou um modelo que deveria competir com o ideal cristão de caridade . Ele insinuou que os cristãos haviam adotado o antigo conceito de filantropia e erroneamente o consideraram genuinamente cristão para anunciar sua religião. Como Themistius, Julian partia da ideia de que a divindade era naturalmente humana e, portanto, valorizava e esperava uma atitude correspondente entre as pessoas. Para ele, a piedade estava intimamente ligada à atividade filantrópica, porque acreditava que a adoração adequada a Deus pressupunha uma filantropia ativa. Isso deve beneficiar principalmente os estranhos e os pobres, mas também deve se estender ao tratamento de pessoas más e criminosos presos. Além disso, a humanidade também é consequência do parentesco de todas as pessoas. A filantropia do governante mostra em sua brandura, sua disposição para perdoar e perdoar, mas também no trabalho de caridade. Ao destacar o aspecto de ajudar os necessitados, Juliano queria contrariar a intensa atividade caritativa dos cristãos com uma alternativa pagã. Ele pediu aos sacerdotes pagãos que construíssem casas pobres e hospedarias que deveriam ser abertas a todos os necessitados, independentemente de sua religião. Ele disponibilizou fundos estaduais para a implementação de tais medidas. Em princípio, a ajuda de emergência deveria ser dada a todos os necessitados, mas Julian fez com que a extensão da necessidade de apoio dependesse de critérios morais; pessoas decentes são mais generosamente cuidadas.

Libanios , amigo de Julian , um palestrante extremamente estimado e influente , também demonstrou um alto grau de apreço pela filantropia . Ele enfatizou o caráter especificamente grego da atitude filantrópica.

Os antigos cristãos estavam familiarizados com o conceito de filantropia da Bíblia. No Novo Testamento , o substantivo philanthropia ocorre duas vezes, o advérbio philanthrṓpōs uma vez. De acordo com a descrição nos Atos dos Apóstolos , o apóstolo Paulo foi tratado com benevolência como um prisioneiro (philanthrṓpōs) e depois de seu naufrágio os habitantes locais mostraram-lhe uma bondade extraordinária (philanthropia) . Na carta de Tito, fala-se do amor de Deus pelos homens. A palavra filantropia também é usada na Septuaginta , a versão grega antiga do Tanach , mas apenas em escritos deuterocanônicos . No entanto, a filantropia desempenhou um papel relativamente menor entre os escritores da Igreja no Ocidente de língua latina. No pensamento dos antigos pais da Igreja da Grécia Antiga , entretanto, a filantropia ocupava um lugar de destaque. Sua principal preocupação era a filantropia como uma qualidade de Deus que o homem deveria adquirir imitando a Cristo. A encarnação de Deus remonta à sua filantropia em conexão com a passagem relevante na epístola de Tito . Em sua biografia do imperador Constantino, o Grande, Eusébio de Cesaréia enfatizou sua filantropia, que o governante havia demonstrado até mesmo para com os hereges (falsos crentes); Constantino foi a pessoa mais filantrópica que já existiu. Na liturgia da Igreja Romana Oriental, foram utilizadas fórmulas com as quais Deus foi caracterizado como "o bom e filantrópico" (ho agathós kai philánthrōpos) ou em outras formulações como filantrópicas.

Os pais da igreja ocidental criticaram certos aspectos da filantropia pagã. Acima de tudo, eles condenaram a organização de jogos, que era tradicionalmente considerada uma instituição de caridade, como um desperdício de dinheiro. Eles imputaram motivos egoístas aos benfeitores pagãos; eles a acusaram de esbanjar irresponsavelmente sua fortuna para a glória. Também foi argumentado que a busca pela fama era inútil porque não tinha utilidade para os mortos; Além disso, as obras dos filantropos são perecíveis, por exemplo, edifícios podem ser destruídos por terremotos, incêndios ou um ataque inimigo.

A relação entre filantropia e caridade

Na pesquisa moderna, a questão da continuidade ou descontinuidade entre a filantropia pagã e a caridade cristã é respondida de forma diferente. A questão é até que ponto a antiga compreensão da exigência cristã de amar o “próximo” estava ligada a ideias já existentes de amor humano geral. É indiscutível que a caridade cristã é fundamentalmente diferente da filantropia pagã. Representantes claros da direção que enfatizam a descontinuidade são Paul Veyne e Peter Brown . Veyne afirma que a caridade pagã e a caridade cristã diferem “em termos de ideologia, destinatários, pessoas envolvidas, motivações e comportamento”. Brown é de opinião que no final da Antiguidade uma "revolução" nas idéias sociais ocorreu no curso da cristianização. O modelo “econômico” cristão substituiu o modelo social tradicional “burguês” da elite pagã romana. Uma característica do antigo entendimento da filantropia é a orientação dos esforços de caridade para a própria cidade e seus cidadãos de longa data. Em contraste com isso, o novo pensamento “econômico” dos cristãos colocou no centro o contraste universal, urbano e rural entre ricos e pobres e fez dos pobres como tais, independentemente de sua origem, um objeto de amor e de caridade. Assim, o império dos "pobres- amadores " ( φιλόπτωχος philóptōchos ) tomou o lugar do filantropo pagão . Como diferença fundamental, destaca-se que a intervenção filantrópica segundo o entendimento pagão comum deveria beneficiar apenas pessoas dignas, merecedoras e indevidamente necessitadas, enquanto a caridade era devida a todos independentemente de seu nível moral. Os filantropos pagãos esperavam a gratidão dos destinatários, os benfeitores cristãos esperavam a retribuição de Deus. Outra diferença é que a filantropia pagã geralmente envolve o aspecto de condescendência e distância social entre o benfeitor e o beneficiário que carece de caridade. Por outro lado, a pesquisa aponta para a adoção da terminologia tradicional de filantropia e pensamentos relacionados em textos cristãos de língua grega. Fala pelo fato de que os cristãos viram e afirmaram uma continuidade pelo menos parcial. A coexistência de idéias pagãs e cristãs no século 4 levou à influência mútua: os autores pagãos expandiram a compreensão convencional da filantropia para que sua ética pudesse competir com a ética cristã; Os cristãos adotaram a ideia de filantropia como uma virtude dominante e freqüentemente usaram a filantropia no sentido de amor cristão, o ágape , embora os dois termos não fossem considerados sinônimos.

A prática filantrópica

A humanidade foi um tópico popular no discurso público da era clássica em Atenas. Com sua glorificação da filantropia ateniense, Demóstenes pintou um quadro de seus concidadãos como pessoas compassivas e generosas que correram alegremente em ajudar os necessitados locais e estrangeiros. Essas qualidades também foram elogiadas por outros falantes e corresponderam à autoimagem coletiva dos atenienses. As fontes históricas mostram, no entanto, que tais representações são embelezadas. Era considerado nobre e louvável ajudar estranhos, mas não havia obrigação moral de fazer tais atos. Na realidade, os atenienses tendiam a ser pragmáticos e reservados, tanto política quanto privadamente, em face da angústia estrangeira. Aparentemente, eles não estavam inclinados a fazer sacrifícios por cidadãos estrangeiros ou mesmo por estrangeiros pelo bem da humanidade. Uma forte disposição mútua de ajuda entre parentes e amigos, por outro lado, era geralmente esperada e considerada um dever. As oportunidades de ajuda humanitária existiram, em particular para os doentes e feridos, em resgates de prisioneiros de concidadãos e em casos de crimes de rua. A extensão da filantropia realmente praticada com estranhos é avaliada de forma diferente nas pesquisas. Matthew R. Christ é cético quanto à imagem tradicional dos atenienses altruístas, enquanto Rachel Sternberg e Gabriel Herman chegam a uma avaliação mais favorável.

Nos tempos antigos, a filantropia era praticada principalmente como uma instituição de caridade (euergesía) . Na pesquisa, fala-se de " euergetismo " (do "benfeitor" de euergétēs ). Benfeitor no sentido filantrópico era todo aquele que prestava ajuda, o que era entendido como sinal de benevolência, pois não havia obrigação de fazê-lo. Cidades -estados gregas concedidas a partir do século 5 a.C. Por decretos de pessoas singulares que tenham prestado serviços ao bem público, o título honorário euergetes . Na era clássica, esta honra formal era concedida apenas a estranhos, não a concidadãos, por exemplo, o rei da Macedônia pelos atenienses.

O título honorário de benfeitor era muito comum nos períodos imperiais helenístico e romano. Freqüentemente, era dado aos benfeitores estrangeiros de uma cidade não apenas como reconhecimento pessoal, mas também transmitido a seus descendentes; esta euergesia era hereditária. Os beneficiários de seu usado para declarar a honra por escrito, em alguns casos, até mesmo uma estátua foi erguida para ele. Isso expressou a devida e esperada gratidão, ao mesmo tempo que a esperança de mais benefícios poderia ter um efeito motivador. Os moradores que fizeram contribuições especiais para o bem comum foram homenageados publicamente de várias maneiras. Deuses e heróis (figuras míticas semidivinas) eram considerados benfeitores exemplares . Eles foram considerados filantropia - uma perspectiva filantrópica. Supunha-se que eles se voltariam graciosamente para as pessoas e lhes faria o bem. A benevolência dos governantes - tanto reis helenísticos quanto imperadores romanos - foi percebida de forma análoga. Governantes, alguns dos quais já ocuparam uma posição divina ou divina durante sua vida, mostraram sua graça e generosidade por meio de suas atividades filantrópicas. O euergetismo, tradicional no leste de língua grega do Império Romano, também se tornou um aspecto essencial da ordem social nas cidades da metade ocidental do império. Lá, também, a atividade filantrópica tornou-se um meio para as elites urbanas demonstrarem seu poder e prestígio.

Em termos materiais, a filantropia era praticada no mundo helenístico e no Império Romano por meio de doações individuais ou fundações. O sistema de base era uma parte importante da prática filantrópica. O fundador deu ou deixou um ativo fundamental para os destinatários de sua instituição de caridade. Pode consistir em capital, propriedade à venda ou propriedade destinada a arrendamento. A renda atual - juros ou aluguel - possibilitou doações regulares ao grupo de pessoas determinado pelo fundador, os ativos da fundação permaneceram intocados. Algumas das instituições de caridade financiadas desta forma (latim: beneficia ) eram doações em dinheiro aos necessitados, e algumas eram eventos periódicos, como festivais, que em alguns lugares estavam ligados a competições musicais ou esportivas. Algumas fundações foram usadas para construir e manter edifícios públicos, como uma biblioteca, enquanto outras foram usadas para financiar escolas ou garantir o sustento de crianças de famílias pobres. Se o objetivo era sustentar os filhos, fala-se em fundação alimentar (do latim alimentum "alimento", "meio de subsistência"). As fundações de pensão alimentícia foram estabelecidas principalmente durante a época dos imperadores adotivos , com o imperador Trajano sendo particularmente proeminente.

Os doadores eram principalmente governantes ou membros das ricas elites urbanas, incluindo mulheres, mas nem sempre eram pessoas de alta posição social; até mesmo um liberto rico poderia estabelecer uma fundação filantrópica. A época dos imperadores adotivos foi o apogeu do sistema de fundação romana; mais tarde, sua importância diminuiu drasticamente. Para a África, pode-se observar que o final do período Severo em 235 representou um ponto de inflexão. Após a queda da dinastia Severer, ocorreu a crise imperial do século III , que aparentemente afetou negativamente o sistema de fundação. Um dos principais motivos da queda foi a inflação, que gerou queda nas receitas com ativos da fundação.

Um dos motivos dos doadores não era apenas o desejo de receber expressões de gratidão e homenagens durante sua vida; Muitas vezes, também atribuíram grande importância ao fato de que as comunidades ou instituições beneficiárias garantiram que a memória delas ou de seus parentes permanecesse viva após sua morte. As inscrições exaltam sua generosidade (munificentia, liberalitas) . As disposições testamentárias de alguns fundadores mostram que muitas vezes se tratava mais dos interesses dos fundadores do que do bem-estar dos destinatários, o que previa que, em caso de não cumprimento de sua vontade, outros grupos de pessoas ou comunidades deveriam tomar o lugar daqueles inicialmente considerado.

De um modo geral, os benfeitores da era imperial geralmente desejavam muito que sua generosidade fosse documentada. No caso de campanhas comunitárias de doadores, listas com os nomes dos participantes individuais e detalhes do valor doado em cada caso foram divulgadas ao mundo e à posteridade por escrito. Alguns benfeitores ficaram tão interessados ​​na homenagem pública que pagaram a construção de uma estátua e uma inscrição em sua própria homenagem. Alguns doadores também usaram obras de construção menores, como um poço fechado ou uma única coluna, como uma oportunidade para notificar o público por escrito sobre sua contribuição. Os atos filantrópicos do falecido foram homenageados em inscrições de túmulos. O amor (amor, adfectio) é mencionado principalmente nas inscrições honorárias como o motivo dos filantropos da era imperial . Referências à piedade (pietas) e benevolentia (benevolentia) são menos comuns .

A importância da filantropia para o funcionamento interno das cidades é avaliada de forma diferente na pesquisa. De acordo com uma linha de pesquisa, o eergetismo foi de grande importância ou foi mesmo o fator decisivo para o funcionamento social e financeiro das cidades durante o período helenístico e os primeiros e altos períodos imperiais. Aparentemente, algumas cidades não podiam financiar parte do serviço público por conta própria e, portanto, dependiam da ajuda de filantropos. No caso da construção urbana em particular, os indivíduos privados às vezes tiveram que fornecer os fundos necessários. Outra área em que os filantropos se envolveram foi no fornecimento de alimentos básicos para a população urbana em tempos de escassez de alimentos. Uma interpretação alternativa do material de origem, no entanto, mostra um quadro diferente para a era imperial. Segundo ela, a força financeira das cidades costuma ser subestimada; podiam providenciar os serviços para as necessidades básicas dos próprios cidadãos, ao passo que as contribuições dos euergetes eram agradáveis ​​e bem-vindas, mas não indispensáveis ​​e antes serviam o luxo e o prestígio da cidade. A necessidade pronunciada de validade dos doadores pode ter levado a atividades privadas de caridade sendo muito mais bem documentadas por escrito do que os serviços comunitários. Portanto, é de se esperar que a contribuição filantrópica para o bem comum seja super-representada no presente material de inscrição.

No império cristianizado da antiguidade tardia, as doações para fins caritativos - também na forma de fundações - continuaram a desempenhar um papel importante, embora menos do que no apogeu. O fato de que uma proporção crescente dos fundos disponíveis para doações foi para a igreja contribuiu para o declínio do euergetismo. O principal motivo da caridade cristã privada não era filantrópica no sentido tradicional; foi o cumprimento de um dever religioso que resultou do mandamento bíblico da caridade cristã. No entanto, um número considerável de inscrições do final da antiguidade atesta a existência continuada da atividade filantrópica tradicional. Exemplos são a restauração de banhos termais e suas tubulações de água, bem como outros edifícios públicos, a construção de estátuas e a construção de estradas e poços. As realizações mais importantes dos filantropos diziam respeito a edifícios, sendo as restaurações de edifícios antigos mais comuns do que os novos; mas também jogos, banquetes e apresentações teatrais eram financiados por eles. Um motivo importante foi o empenho em tornar-se popular para obter cargos e honras. A ambição tradicional e o espírito de competição permaneceram vivos; Em 375, Quintus Aurelius Symmachus escreveu em uma carta a seu pai que os dignitários de Benevento competiram para usar sua riqueza para o embelezamento da cidade. Depois de um terremoto, eles mostraram tal generosidade que pouco restava de sua fortuna.

Império Bizantino

Enquanto na Europa Ocidental e Central medieval a caridade era entendida apenas como uma expressão da caridade e misericórdia cristãs, a antiga ideia de filantropia ativa permaneceu viva no Império Bizantino . Para os bizantinos, a filantropia era uma das virtudes imperiais mais importantes. O historiador Theophylaktos Simokates relata que antes de sua morte o imperador Tiberios I (578-582) advertiu seu genro e sucessor Maurikios (582-602) a deixar sua raiva ser controlada pela filantropia. Discursos aos primeiros imperadores bizantinos continham uma referência à filantropia dominante. O topos da filantropia imperial, incluindo as idéias tradicionalmente associadas a ela (imitação da bondade de Deus, graça, gentileza, humanidade, generosidade) permaneceu comum no curso posterior da história bizantina. O imperador Constantino VII (913-959) afirmou que cabia ao imperador ser um benfeitor para todos. Se ele perder a virtude da filantropia, ele vai contra seu império. Ele deve agir com espírito filantrópico ao interpretar a lei. O estudioso e historiador Michael Psellos considerou a benevolência a virtude mais característica de um governante. De acordo com uma anedota transmitida por Psellos, o imperador Constantino IX era. (1042-1055) acreditava que ele não poderia mais se considerar um imperador se não tivesse feito qualquer ação filantrópica por seus súditos em um dia. Várias outras fontes do período bizantino médio e tardio confirmam a persistência da convicção de que a filantropia deve ser uma característica básica do imperador. O compromisso que um novo imperador tinha que fazer no juramento da coroação antes de sua coroação incluía a promessa de que ele seria filantrópico .

A filantropia não era apenas atribuída aos imperadores, mas também considerada uma virtude especial dos bizantinos em comparação com outros povos. Após a apresentação do Theophylactus, os embaixadores da negociação Imperador Maurikios com o Khagan dos Avars declarou que os " romanos " (bizantinos) eram amantes da paz e indulgente, uma vez que eles eram superiores a todos os outros povos em filantropia. Theophylactus também relata que os bizantinos tinham uma excelente reputação no exterior por sua filantropia. No século IX, o patriarca Fócio I pediu clemência ao imperador Basílio I , porque isso cabia ao governante do "povo altamente filantrópico dos romanos (bizantinos)". Photios recomendou o governante búlgaro Boris I para ser um exemplo de justiça e filantropia para seus súditos, porque a atitude do governante se tornaria uma diretriz para o povo. No início do século 10, o Patriarca Nikolaos I Mystikos negou o boato de que a mesquita de Constantinopla havia sido destruída; ele escreveu ao califa que o povo romano (bizantino) tinha muitas virtudes, das quais a filantropia e a gentileza razoável (epieíkeia) eram as mais importantes. Este é um fato reconhecido mundialmente e confirmado por toda a história. Essa autoimagem ainda era relevante no século 14; Imperador João VI Cantacuzeno (1347-1354), que também era historiador ativo, descreveu os bizantinos como um povo para o qual a multidão de suas realizações filantrópicas era característica.

Na literatura teológica, o termo filantropia era um termo comum para o amor de Deus pelas pessoas, bem como para a caridade cristã e sua implementação ativa. As palavras philanthopia e agápē (amor altruísta) eram usadas alternadamente, e Cristo era freqüentemente referido simplesmente como "o filantropo".

A filantropia estatal, eclesial e privada se expressou materialmente na fundação e manutenção de numerosas instituições de caridade. Isso incluía albergues para peregrinos , orfanatos , casas pobres , lares de idosos e hospitais, incluindo hospitais especiais para leprosos . No século 10, as instituições filantrópicas se tornaram tão numerosas que o imperador Nicéforo II (963–969) proibiu novas fundações; ele acreditava que todos os recursos de caridade deveriam ir para as instituições existentes. Esta disposição foi revertida por Basílio II (976-1025), que tinha uma opinião completamente diferente.

Mundo islâmico

No Islã, é feita uma distinção entre o zakāt, que é obrigatório para todos os muçulmanos e destinado à caridade, e as doações voluntárias por motivação religiosa ( ṣadaqa ). A terminologia nem sempre é consistente, no entanto, ṣadaqa também pode incluir o zakāt fiscal. As doações voluntárias podem ser meras esmolas ou servir para uma melhoria sustentável das condições de vida no sentido de atividade filantrópica. Os não muçulmanos também podem ser considerados destinatários. Em numerosos hadiths (ditos do Profeta Maomé ), a extraordinária importância de ṣadaqa é enfatizada. O doador tem a promessa de que sua caridade o salvará do inferno . Ele não deve esperar nada em troca ou reconhecimento do destinatário, mas confiar que Deus o recompensará.

Já nos primeiros dias do Islã, um sistema de base religiosa se desenvolveu dentro da estrutura de ṣadaqa. Embora nada possa ser encontrado no Alcorão, foram transmitidos hadiths tradicionalmente citados para justificar o sistema de base. De acordo com um hadith, o Profeta aconselhou um de seus companheiros, o futuro califa ʿUmar ibn al-Chattāb , a tornar inalienável o pedaço de terra mais valioso de que ʿUmar possuía e usar o produto para caridade. Em seguida, Umar estipulou que essa propriedade não poderia ser vendida, herdada ou doada, mas deveria ser entregue a um administrador que usaria a renda para os pobres, escravos, viajantes e hóspedes, entre outras coisas. No início, o termo ḥabs era usado para fundações desse tipo , mais tarde o termo waqf se tornou comum .

De acordo com a lei islâmica, o fundador pode determinar o propósito da fundação e o grupo de beneficiários dentro da estrutura do que é legalmente permitido a seu critério. Os ativos da fundação podem ser bens imóveis ou móveis. Um grupo de pessoas ou uma instituição, como uma mesquita ou escola, determinada pelo fundador pode se beneficiar. Os não-muçulmanos também podem estabelecer fundações. Apenas uma parte das fundações tem fins caritativos, onde tradicionalmente - segundo a recomendação do profeta - o bem-estar dos pobres desempenha um papel importante.

Filantropia geral na filosofia chinesa

Na filosofia chinesa do "período clássico" (" Cem Escolas ", séculos 6 - 3 aC), a filantropia ou filantropia era uma das questões importantes. No Moísmo , o ideal de um "amor humano geral" foi desenvolvido, o qual deve ser elevado ao princípio básico da ordem no estado e na sociedade.

Principais características dos diferentes modelos

No confucionismo , que no dia 6/5 Século AC Doutrina introduzida pelo filósofo Kǒng Fūzǐ ( Confúcio ), “humanidade” (仁, ren ) é um conceito central. A palavra era originalmente idêntica à palavra "homem"; Mesmo nos tempos pré-confucionistas, foi dado o significado adicional de “humanidade” no sentido de uma atitude filantrópica. Kǒng Fūzǐ e também os confucionistas posteriores viram na " piedade filial " para com os pais a base de toda a ética. A lealdade a outros membros da família e a parentes mais distantes era vista como uma extensão dessa piedade. Com base nisso, a exigência de consideração e comportamento respeitoso estendeu-se ao relacionamento com parentes não consanguíneos: "Humanidade" também era necessária no trato com vizinhos, concidadãos e, em última instância, com todos. Graduou-se a extensão das atribuições específicas decorrentes disso; era baseado na proximidade do relacionamento com a outra pessoa. Visto que a proximidade dependia da origem, a lealdade da família a outros valores e a consideração por estranhos tinham prioridade em caso de conflito. Devido à prioridade ética das necessidades da pessoa mais próxima, esperava-se até que a má conduta de parentes próximos fosse coberta.

Uma alternativa ao modelo de ética confucionista desenvolvido nos séculos 5 e 4 aC. O pensador Mo Di (também Me Ti, Mozi, Mo-tsu, Mo-tse), o fundador do "Moísmo" em sua homenagem. Mo Di introduziu o conceito de "filantropia geral" (兼 愛, jian ai ) na filosofia chinesa. Ele fez da filantropia geral o conceito básico de toda a sua ética e a opôs à filantropia gradual dos confucionistas. Ele considerou que o princípio confucionista de uma humanidade graduada com base na descendência estava errado desde o início. Como Confúcio, ele se comprometeu com o ideal de uma sociedade humana e perfeitamente organizada, mas queria alcançá-lo na direção oposta. A lealdade familiar não deve ser o alicerce básico, mas sim o amor que abrange todas as pessoas igualmente e que basicamente não favorece ninguém. A ordem social dentro da família também deve ser derivada dela e não do relacionamento.

A conexão ou equação da humanidade com o amor ( ai ou qin ) não se limitava ao moísmo; também foi representado por autores confucionistas e taoístas . O muito influente confucionista Mengzi (século 4 aC) escreveu que uma pessoa com uma mente humana ama as pessoas; seu contemporâneo Zhuangzi , um representante autorizado do taoísmo, deu a definição: "Amar as pessoas e beneficiar [todos] os seres é chamado de humanidade." O confucionista Xunzi (século III aC) também coloca a humanidade e o amor da mesma forma. Para a compreensão de tais textos, entretanto, é essencial que os autores chineses usem o termo amor para não incluir tudo o que dele faz parte segundo as ideias populares ocidentais. O que se entende é um sentimento de afeto, que também pode ser expresso com “benevolência”, e a resultante atitude de brandura, simpatia, consideração e cuidado; a intensidade emocional não precisa estar associada a ela. Mengzi deu grande ênfase ao seu ensino de que o homem é naturalmente bom e filantrópico. Ele tentou provar a ancoragem da humanidade na natureza, apontando a compaixão que cada pessoa sente naturalmente de forma espontânea, mesmo para com os estranhos, e esse é o germe da humanidade. O aspecto emocional da humanidade, a filantropia, foi relativamente proeminente em sua versão do confucionismo.

O caráter sóbrio e pragmático da compreensão do amor dos primeiros filósofos chineses, que é sóbrio e pragmático em comparação com os conceitos tradicionais ocidentais, é particularmente evidente no moismo. Mo Di pensava utilitariamente , partia de considerações de utilidade e não considerava o amor humano um fim em si mesmo, mas o defendia por sua utilidade. Seu argumento era que essa era a melhor base para todas as pessoas viverem juntas; se “todos no mundo se amassem”, “no final o mundo inteiro estaria em paz e ordem”, a guerra e o crime seriam excluídos. A sobriedade da filantropia propagada por Mo Di também se mostra no fato de que ele a considerava comandável e acreditava que ela poderia ser introduzida coletivamente por ordem. Ele justificou isso com o argumento de que as pessoas poderiam, por exemplo, receber ordens de jejuar ou lutar, e tais ordens seriam executadas, mesmo que fossem inúteis e prejudiciais e dolorosas ou mesmo fatais para os obedientes. As instruções dos superiores também são seguidas quando se trata de roupas. Se fosse possível forçar as pessoas a se comportarem de maneira desvantajosa para elas, teria que ser tanto mais possível ordenar um amor humano que só seja benéfico para todos. Mo Di via seu programa como viável porque estava firmemente convencido de que já havia sido implementado pelos governantes exemplares da antiguidade. Esses reis ideais amavam as pessoas, como pode ser visto nas fontes.

A fim de aumentar a atratividade de seu modelo social, Mo Di ainda acrescentou um componente religioso ao seu ensino. Ele afirmou que o “céu”, bem como deuses e espíritos estavam interessados ​​no benefício do mundo e desaprovavam os males sociais prevalecentes. Portanto, recompensa por comportamento desejável e filantrópico e punição por irregularidades podem ser esperadas deles. Pelo menos a crença em tais instâncias sobre-humanas é útil para estabelecer a filantropia geral. A fé deve, portanto, ser promovida, porque é útil, mesmo que realmente não haja deuses e espíritos. Assim, como consequencialista , Mo Di também via a religião do ponto de vista de sua utilidade. Ele lutou contra rituais religiosos pródigos; eles são desumanos porque seus altos custos levam ao empobrecimento do povo. No moísmo posterior, a discussão religiosa ficou em segundo plano.

Mo Di achava que era fundamentalmente possível que o princípio da filantropia geral prevalecesse devido às suas vantagens, mesmo sem financiamento estatal. Mais promissor, entretanto, é a apresentação de um governante que tem prazer nisso. Se um governante decide estabelecê-lo em seu reino e cria incentivos por meio de recompensas e penalidades, então ele deve prevalecer lá. É tão certo quanto o fogo sobe e a água desce. Seguindo essa convicção, Mo Di defendeu um Estado forte e autoritário que deveria garantir a filantropia. Especificamente, ele pediu cuidados de longo prazo para idosos solteiros, cuidados para órfãos e apoio para todos os necessitados. A base para isso é uma atitude baseada no princípio da universalidade.

Controvérsia

A questão de saber se o amor humano deveria surgir de lidar com a própria família e a vizinhança, ou se o amor humano universal deveria ser o ponto de partida desde o início, foi discutida de forma controversa nos primeiros dias da filosofia chinesa. Os confucionistas Mengzi e Xunzi polemizaram contra o moísmo, que não aceita diferenças e graus de amor, que Mengzi considerava desumanos e Xunzi politicamente desastrosos. Mengzi pensa que o princípio do amor universal moísta não conhece pai, mas sem um pai o homem se torna um animal. Xunzi acreditava que o moísmo tornava impossível um governo adequado. Mo Di não negou o valor da lealdade familiar, mas recusou-se a classificá-la acima de outros deveres éticos. Aqueles que amam seu próprio pai mais do que o pai de seus vizinhos são loucos. Um filho respeitoso também deseja que os vizinhos amem e beneficiem seu pai; portanto, seguindo a mesma máxima, ele deve mostrar amor pelo pai de seu próximo. O mesmo se aplica aos estados federais; não se deve dar mais importância ao próprio país do que a um estrangeiro. A preferência pela própria unidade social ou política é o mal básico da humanidade. Deve ser substituído por um novo princípio oposto. Qualquer pessoa que tenha uma mente humana não faz planos para o mundo de maneira diferente do que uma criança piedosa faz para seus parentes.

Um ponto de partida central para a crítica da filantropia geral moística foi sua justificativa utilitarista. O moísmo chamou o amor humano não como o cumprimento de um dever moral independente do sucesso, mas porque promete um ganho para o praticante. Embora o altruísmo pessoal de Mo Dis também fosse reconhecido pelo lado oposto, representantes de escolas rivais - confucionistas, taoístas e legalistas - objetaram ao utilitarismo que os fundamentos para a filantropia, apelando para o interesse próprio, não eram válidos. Do ponto de vista confucionista, argumentou-se que, ao colocar o critério de utilidade em primeiro lugar, você está entregando qualquer norma à arbitrariedade. A crítica taoísta era que, em última análise, os mais implacáveis ​​se beneficiariam com a filantropia. Os legalistas afirmam que o filantropo pode ser humano com os outros, mas não faz com que sigam seu exemplo.

Han Yu (768-824), um conhecido confucionista na época da Dinastia Tang , defendeu uma reaproximação entre os ensinamentos muçulmanos e confucionistas. No Novo Confucionismo , que se espalhou a partir do século XI, a discussão sobre o conceito de filantropia moística foi retomada. Os pensadores do Novo Confucionismo se apegaram à visão negativa tradicional. Wang Yangming (1472-1529), um dos principais expoentes do Novo Confucionismo, era da opinião de que a filantropia de Mo Di "não tinha raízes" e que uma árvore não podia brotar sem raiz. Portanto, não pode ser considerado um ensinamento da humanidade.

Os conceitos de filantropia dos primeiros dias da filosofia chinesa ainda eram o assunto de debates contemporâneos no século XX. Na década de 1950 , Mao Zedong comentou sobre isso em seus discursos para escritores e artistas na nova China na conferência de Yenan . Ele se voltou contra a noção de “camaradas” que exigiam “abstrato”, “filantropia geral acima das classes”. Isso é irreal, porque um amor humano abrangente não existiu desde a divisão da humanidade em classes. Confúcio havia pedido por isso, mas nunca foi realizado porque era impossível em uma sociedade de classes. Para o futuro, entretanto, Mao estava otimista: "O verdadeiro amor pela humanidade certamente virá um dia, mas somente depois que as classes no mundo forem eliminadas."

Idade Moderna

Teoria da Filantropia e Filantropia

No início do período moderno , a expressão “filantropia” inicialmente se referia ao amor humano geral e também ao amor de Deus pelos seres humanos. O teólogo Johann Arndt (1555–1621) já falou do “amor humano” como um pré-requisito para a harmonia com Deus . Esse termo foi mais tarde adotado nos círculos pietistas ; era principalmente sobre a filantropia de Deus mencionada na epístola de Tito .

Com o início do primeiro iluminismo, o amor filantrópico pelas pessoas tornou-se o assunto de uma nova reflexão filosófica . Freqüentemente era confundido com o amor cristão ao próximo ou factualmente equiparado, mas às vezes também era claramente diferenciado dele.

No início da discussão iluminista sobre o assunto, estavam as considerações do teórico da lei natural Samuel von Pufendorf (1632-1694). Ele defendia um conceito de "sociabilidade" (socialitas) , pelo qual entendia uma afeição benevolente por todos. Ele considerou esta uma disposição que poderia ser rastreada até a natureza humana. Ele justificou o “amor geral” (communis amor) de acordo com a lei natural com a unidade da natureza humana. Ao fazer isso, ele colocou um conceito básico e secular ao lado da caridade cristã. Em socialitas , não influenciado por considerações de utilidade , ele viu o princípio básico da lei natural racional.

Christian Thomasius (1655-1728) seguiu a teoria da lei natural de Pufendorf . Ele via o amor humano como um dado natural e via nele uma característica do ser humano que serve para determinar sua essência. De acordo com sua doutrina de amor, uma distinção deve ser feita entre um amor “razoável” e um amor “irracional”. O amor são é a fonte de mansidão, generosidade e misericórdia. Ela não está apenas livre do desejo sensual, mas também do desejo por honra e fama. Uma distinção deve ser feita entre duas formas de acordo com o respectivo objeto: o amor "geral", que se refere a todas as pessoas, e o amor "peculiar", a inclinação para certas pessoas. A base de todo amor é a igualdade: o amor universal é baseado na igualdade da natureza humana, e o amor especial é baseado na concordância de mentes virtuosas ou pelo menos virtuosas. Ambos são virtudes. Eles se condicionam; Por um lado, o amor especial deve ser orientado para o geral e não deve se opor a ele, por outro lado, o geral se aperfeiçoa pelo especial. Se todas as pessoas fossem virtuosas, ou mesmo virtuosas, os dois tipos de amor coincidiriam. Thomasius nomeia as virtudes da afabilidade (humanitas) , veracidade (veracitas) , modéstia ( modéstia ) , compatibilidade (mansuetudo) e paciência ( paciência ) como aspectos do amor geral . Em seu ensino, em contraste com os modelos cristãos tradicionais, o amor humano não é tornado dependente do amor de Deus, mas antes valorizado como um dado natural independente e colocado no centro. Com isso, Thomasius mostra-se um representante de uma nova ética iluminista com um objetivo mundano, que não reduz o amor humano ao amor de Deus, mas sim o amor de Deus ao amor da humanidade. Um aspecto essencial é a promessa de que o amante sensível também alcançará sua própria calma e, portanto, a felicidade por meio de sua postura.

Christian Wolff (1679–1754) não usou a expressão “amor pelas pessoas”, mas tratou da ideia de um amor geral pelas pessoas. Ele viu nisso um impulso natural que move as pessoas a promover o bem-estar dos outros tanto quanto possível. A motivação para isso é a busca pelo prazer, porque as pessoas só querem o que lhes traz prazer ou prazer. Ao promover a felicidade de outras pessoas, ele pode obter seu próprio prazer. O amor pelos outros é a disposição de "obter prazer" da felicidade dos outros. Esse prazer é igual ao que surge da própria felicidade. O estado ideal seria alcançado se, neste sentido, todas as pessoas se amassem como se amam, então não faltaria, porque todos estariam dispostos a "promover o bem do outro" em seu próprio interesse. Johann Christoph Gottsched (1700–1766) acompanhou os pensamentos de Wolff . Ele definiu o amor humano universal como a capacidade de cumprir a "lei da natureza" com relação a toda a raça humana. Esta lei estabelece que é dever de todos amar todas as pessoas. Um homem virtuoso obtém prazer do bem-estar da humanidade. Ele não priva ninguém da filantropia geral. Destina-se igualmente a estrangeiros e locais, jovens e velhos, amigos e inimigos. Os principais obstáculos ao amor humano são a inveja e a ambição.

Francis Hutcheson (1694-1746) tentou mostrar em um estudo publicado em 1725 que os humanos possuem inerentemente princípios morais, isto é, estes não devem ser considerados como um produto artificial, e que a moralidade não pode ser rastreada até o amor próprio. Um de seus argumentos foi que existe um "vínculo de benevolência" que se estende a toda a humanidade e também inclui completamente estranhos em partes distantes do mundo, cujo destino só pode ser lido. Há um efeito comprovadamente altruísta aqui.

Christian Fürchtegott Gellert escreveu um poema de 212 versos, ao qual deu o título Die Menschenliebe quando foi publicado pela primeira vez em 1743 ; a partir de 1748 ele o chamou de filantropo . Nele, ele formulou programaticamente a ética social educacional. Em prosa, ele cobriu o mesmo assunto em suas palestras sobre moral . Lá, ele escreveu que o amor humano "nada mais é do que o desejo sincero e forte de promover o bem-estar de todas as criaturas racionais da terra da melhor maneira possível", visto que todas têm a mesma origem divina e são objeto do amor universal do Criador. Embora esse impulso esteja "muito extinto" na natureza humana, ele ainda está lá. Pode ser reforçado pelo poder da razão. A filantropia não deve ser uma mera onda de afeto, mas deve ser governada pela sabedoria e prudência. Acima de tudo, o filantropo garante a difusão e manutenção da sabedoria e da virtude, pois esses bens são a maior felicidade das pessoas.

Christian August Crusius (1715–1775) disse que há uma “conexão natural entre as pessoas” no fato de que elas “têm um amor humano natural”. O “impulso do amor humano natural” deve ser um impulso geral. Sua causa é que as virtudes gerais da natureza humana são muito importantes; eles são capazes de despertar o amor. O instinto natural de amar as pessoas é de benefício indescritível, pois sem ele os deveres sociais seriam "ainda mais violados". Mas Crusius via em geral o amor humano não apenas o resultado de um instinto natural, mas também um dever, a saber, “o dever supremo da lei natural ”. O homem deve a Deus o cumprimento desse dever. Visto que Deus ama todos os seres humanos e os considera "fins últimos", os seres humanos são obrigados a "também amar verdadeiramente" todos os seus semelhantes. Além disso, o amor às pessoas é também uma exigência da prudência, pois torna a própria vida agradável e “os outros se inclinam a servir-nos”. No entanto, de acordo com a ética de Crusius, a filantropia geral não se aplica a todos na mesma medida. Isso só seria necessário se todas as pessoas fossem virtuosas e com a mesma “seriedade de seus esforços”. Então, todos eles seriam amados “igualmente” por Deus e seu amor um pelo outro também teria que ser o mesmo. Mas, uma vez que este não é o caso, o amor humano necessário é graduado. Deve-se amar a todos de acordo com o grau de sua virtude, assim como Deus ama as pessoas por suas respectivas virtudes. Mas devemos todos eles igualmente “promover o que têm de melhor”. Faz parte da filantropia que se tenha “uma constante alegria de servir aos outros com prazer”, que se busque a oportunidade para fazê-lo e a aceite com prazer.

Johann Gottfried Herder escreveu um sermão na década de 1760 com o título Amor Humano como o Cumprimento da Lei do Cristianismo . Aí afirmou que o amor humano é um dos impulsos que constituem “a base do nosso coração” e “o tecido da nossa natureza”. Atualmente, porém, a humanidade se encontra em "uma era geral de decepção polida", em um "dilúvio de expressões de amizade" que são "apenas a demonstração do amor humano". O coração humano é mimado por "mil decepções de cortesia" que se dizem cara a cara e "endurecidas" por "mil elogios da moda" à verdadeira amizade humana. Portanto, deixe a casca firme e dura do hábito envolver toda a natureza humana e colocar a mente para dormir. Com a palavra “filantropo” é-se tão generoso quanto com o termo “amigo”, “sem sentir os dois”. Qualquer pessoa que expulsa ruidosamente “algumas ações brilhantes” e se gaba de algumas boas ações é chamada de filantropo. Você só pode descobrir como é realmente seu personagem se acompanhá-lo até a porta de sua casa. Então, pode-se ver que o suposto benfeitor explora os outros, embandeira subordinados com injustiça e crueldade e vive em brigas e contendas com seus parentes. Um verdadeiro filantropo é gentil, alegre e calmo, mostra “confiança na boa índole da humanidade e respeito pela dignidade da mesma”.

Gotthold Ephraim Lessing lidou com o conceito de filantropia na poética de Aristóteles em sua Dramaturgia de Hamburgo em 1768 . Rejeitou a interpretação - considerada correta pela pesquisa de hoje - segundo a qual “filantrópico” significa “justiça poética” como aquilo que o público do teatro acolhe. Em vez disso, deve ser entendido como "o sentimento simpático de humanidade" que também se traz para o bandido que entrou no infortúnio. Esse sentimento também surge quando “o infortúnio que se abateu sobre o vilão é consequência direta do seu crime”. Trata-se de um amor pelas pessoas "que não podemos, em hipótese alguma, perder completamente contra o próximo".

Isaak Iselin (1728-1782) entrou na filantropia em seus escritos Sonhos filosóficos e patrióticos de um filantropo (1755) e Perspectivas filantrópicas de jovens justos (1775). Ele acreditava que o amor humano se expressa “antes de tudo na caridade, induzindo diretamente uma sensação agradável no outro”. O prazer de fazer o bem aos outros necessariamente dá origem ao prazer da participação ou simpatia. As sensações resultantes da caridade são "infinitamente mais nobres" do que os prazeres da alegria. Portanto, pode acontecer que um benfeitor se torne mais importante para o bem-estar dos outros do que o seu. O impulso para fazer o bem só pode surtir efeito dentro dos limites do possível, mas em si mesmo é geral e irrestrito. A filantropia visa tornar a vida mais rica e frutífera em termos de prazeres e conveniências. Quem não faz filantropia leva uma vida ignóbil e animal.

Na influente obra Emile, publicada em 1762, ou sobre a formação de Jean-Jacques Rousseau , a importância do amor humano na educação é enfatizada. A espécie humana deve ser honrada e as crianças devem ser ensinadas a amar todas as pessoas, incluindo aqueles que desprezam os outros. Diante das crianças, deve-se falar do homem como uma espécie com emoção e compaixão, nunca com desprezo.

Justus Möser (1720–1794) foi um oponente da ideia de filantropia . Na década de 1770, ele afirmou que a expressão “filantropia” nem era conhecida na juventude, mas já estava em voga há algum tempo. Em sua opinião, o "amor humano ultramoderno" contribuiu para o declínio da moral e a prevalência das instituições sociais do Estado.

Na Primeira República Francesa , proclamada em 1792 , a ideia da filantropia foi retomada. Em 1793/94 apareceu o alfabeto des sans-culottes , uma representação dos fundamentos da "educação republicana"; ali foi dado o ensinamento dos mentores da Revolução Francesa de que se deve adorar o Ser Supremo, obedecer às leis e "amar as pessoas". Entre os 36 feriados nacionais que Maximilien Robespierre estabeleceu em 1794, era a festa dos benfeitores da humanidade. Os jacobinos se viam como filantropos e viram na revolução a vitória da filantropia.

Immanuel Kant se expressou em 1797 em sua obra Die Metaphysik der Sitten . Ele entendeu a “filantropia” de um ponto de vista prático como um requisito moral. Não deve ser entendido como um prazer no aperfeiçoamento alheio, não como um “amor ao prazer”, porque então seria um sentimento; mas não poderia haver obrigação por parte dos outros de ter um sentimento. Em vez disso, deve-se pensar no amor como uma “máxima da benevolência”, que resulta em “benevolência”. Segundo a definição de Kant, um filantropo ou filantropo é alguém que sente prazer no “bem-estar” das pessoas “na medida em que as considera como tal” e que “se sente bem quando todos estão bem”. Há um dever de benevolência mútua que abrange todas as pessoas, mesmo aquelas que não são amigáveis. Inclui toda a espécie e, portanto, também o próprio sujeito; assim, a pessoa é obrigada a mostrar benevolência a si mesma e a todos os outros. A caridade consiste em “ajudar” as pessoas necessitadas à sua felicidade, “sem esperar nada”. Este é o dever de cada pessoa. O fator decisivo é a máxima para acabar com o bem-estar dos outros. A razão obriga as pessoas a aceitar essa máxima como uma lei geral. Se alguém está em necessidade, espera a ajuda de outros; isso só é possível sem contradição se sempre se aderir à máxima filantrópica. Se um homem rico é caridoso, dificilmente está agindo com mérito, pois isso não lhe custa nenhum sacrifício e, portanto, ele se dá prazer. Por isso, deve evitar com cuidado “todas as aparências”, quer impor uma obrigação de gratidão aos beneficiários, porque tal “compromisso” é sempre percebido como humilhante. É melhor praticar a caridade em segredo. Além disso, Kant destacou que a capacidade de ser filantrópico requer a posse de "boa fortuna". No entanto, isso é em grande parte o resultado do favorecimento de indivíduos por meio da injustiça do governo, o que levou à desigualdade de prosperidade e, portanto, tornou a caridade necessária. Nessas circunstâncias, é questionável se a ajuda prestada pelo rico aos necessitados deve ser considerada caridade. Com base nessas considerações, Kant introduziu uma distinção entre o “filantropo” e o “filantropo”. A expressão “amigo do povo” tem um significado mais restrito. Para o filantropo, a ideia e o zelo pela igualdade de todas as pessoas é decisivo. A relação do filantropo - o benfeitor e protetor - com a pessoa protegida e agradecida não é uma amizade por causa da desigualdade entre eles.

Educação Filantrópica

A filantropia tornou-se o conceito-chave do filantropo (ou filantropinismo), um movimento de reforma educacional iniciado por Johann Bernhard Basedow . Basedow formulou seu programa em 1768 no texto Apresentação a amigos humanos . Em 1774 ele fundou o Philanthropinum em Dessau , uma instituição educacional que foi concebida como uma "escola de amizade humana" não denominacional. O Dessau Philanthropinum, que foi construído graças ao apoio de muitos doadores, teve que ser fechado já em 1793, mas se tornou o modelo para várias fundações semelhantes na Alemanha e na Suíça. Entre os representantes proeminentes dessa direção de reforma estavam Joachim Heinrich Campe (1746-1818), que escreveu uma extensa obra padrão, Ernst Christian Trapp (1745-1818), o teórico do movimento e primeiro professor alemão de educação, e o fundador da escola Christian Gotthilf Salzmann (1744-1811). O ponto de partida do programa de reforma foi a convicção de que as mazelas sociais se deviam à ignorância, fruto do fracasso nas aulas. A solução consiste em uma educação natural e sistemática do pensamento, com a qual os alunos são instruídos no uso da razão. Desta forma, o objetivo da tolerância religiosa também pode ser alcançado. A "utilidade civil" também foi citada como o objetivo da educação popular de filantropos. A base do conceito era uma crença inabalável na educabilidade e na necessidade de educação do ser humano.

Basedow não justificava a ética religiosamente, mas com amor às pessoas. Nisso ele viu um impulso inato que, entretanto, em sua forma mais original como simpatia, é apenas fraco. Para fortalecê-lo, são necessários os incentivos oferecidos por modelos, doutrina moral e religião. Isso deve ser feito dentro da estrutura de uma educação sistemática para amar as pessoas. Basedow considerava o amor humano geral mais importante do que o amor pela família, pela vizinhança ou pela pátria. Beneficia não apenas os outros, mas também o próprio praticante, porque lhe dá prazer e é a principal fonte de sua própria felicidade. O pedagogo Peter Villaume (1746–1825), um conhecido porta-voz do movimento filantropo, também enfatizou a importância do amor humano expresso por meio da caridade. Em seu tratado Education for Human Love (1784), ele desenvolveu um programa com características igualitárias. Em particular, ele lutou contra o espírito de classe, o desdém usual para as classes mais baixas por parte dos nobres. Ele queria superar essa atitude com meios educacionais. Ele escreveu que a relação que existe entre os ricos filantrópicos e os pobres deve ser introduzida entre as crianças: os ricos ajudam com sua riqueza e os pobres com sua força. A ambição deve ser usada como um incentivo para desenvolver uma atitude filantrópica. Ele considerou o patriotismo dispensável; a pátria é um “fantasma”, portanto não se deve despertar o amor à pátria na juventude, mas sim o amor às pessoas.

O pedagogo reformista Johann Heinrich Pestalozzi seguiu uma abordagem diferente da de Basedow . Para ele, não se tratava dos filhos da classe média instruída, mas dos do estrato socialmente mais fraco. Assim, ele formulou seu conceito filantrópico em 1777: “O filantropo deve descer até a cabana mais baixa da miséria, deve ver os pobres em seu quarto escuro, sua esposa na cozinha cheia de fumaça e seu filho no quase impossível dia de trabalho. "

Bem-estar social filantrópico

Já havia um extenso sistema de fundação no final da Idade Média ; inúmeros hospitais, casas pobres e instituições de caridade se beneficiaram da caridade dos doadores. O cardeal Nikolaus von Kues fundou o Hospital St. Nikolaus (Cusanusstift) em Kues, no Mosela, em 1458, juntamente com seus irmãos . Mesmo no início do período moderno, partes da elite assumiram tarefas nas áreas de bem-estar social e promoção da cultura. No século 16, a família de comerciantes Fugger em Augsburg usou o estabelecimento de fundações como meio de promoção social. Em competição com a nobreza e o patriciado urbano , os Fuggers contrapõem seu desempenho econômico e força inovadora à tradição e origem. Eles praticavam o patrocínio da arte e a caridade. Jakob Fugger fundou o Fuggerei em 1521 , um conjunto habitacional para famílias carentes em Augsburg que ainda existe hoje. O objetivo era evitar escorregar na mendicância. Em 1763, o médico de Frankfurt Johann Christian Senckenberg fundou o Dr. Fundação Senckenberg , de cujos fundos foram financiados um hospital comunitário e um instituto médico.

Uma nova compreensão do bem-estar social se fez sentir já no início do século 16, que mais tarde se generalizou. Um porta-voz dessa direção foi o humanista Juan Luis Vives , que em 1526 apresentou um conceito para a reorganização dos pobres à prefeitura de Bruges . Ele pediu trabalho obrigatório para todas as pessoas saudáveis, eliminação completa da mendicância e administração de doações e fundações sob supervisão da cidade. O financiamento deve continuar a ser voluntário por meio de benfeitores. A proposta política de Vives ("ordem de armas de Yperner") foi adotada por várias cidades no que hoje é a Bélgica e pelo imperador Carlos V a seu favor.

Durante o Iluminismo, a tradição de bem-estar social baseada na Igreja foi cada vez mais vista como questionável. Sua base ideal, a misericórdia moldada pela piedade e pela caridade, encontrou críticas fundamentais nos círculos dos principais iluministas. Além de atitudes anticlericais , também se baseava na ideia de que a atividade caritativa era contraproducente, pois não reduzia o número de pobres, mas o aumentava. A misericórdia oferece um incentivo para a preguiça e torna possível renunciar a um emprego lucrativo. Em vez disso, medidas educacionais devem ser tomadas para eliminar as causas dos males sociais - especialmente a mendicância. A filantropia deve, portanto, ser orientada para o bem comum. O maior benefício foi a geração de empregos. Essa visão correspondia à atitude básica da sociedade burguesa, que considerava a "ociosidade" o mal social por excelência.

Na burguesia, afirmava-se que a riqueza não se destinava ao mero desfrute, mas ao contrário, obriga seu proprietário a agir com responsabilidade pelo bem comum. Quem foge a esse dever não é um membro útil da sociedade. Esse foi um aspecto da burguesia generalizada do pensamento utilitário. Nesse sentido, Christoph Martin Wieland se expressou em 1770 , também destacando que se pode conquistar o coração dos concidadãos por meio da caridade.

Charles-Pierre-Paul Savalette de Langes fundou a Société Philanthropique de Paris com seis pessoas de mesma opinião em 1780 , inicialmente sob o nome de Maison Philanthropique , a primeira associação da era moderna a serviço do bem-estar dos pobres, cujo nome veio depois do tradição antiga. Ainda existe hoje. A iniciativa que surgiu no contexto do Iluminismo e foi apoiada principalmente pelos maçons nos primeiros dias foi moldada por um espírito maçônico, não denominacional. Em um manifesto de 1787, a Société descreveu a caridade filantrópica como o “primeiro dever do cidadão”. É uma das tarefas mais importantes das pessoas "fazer o bem à sua própria espécie, aumentar a sua felicidade, reduzir o seu sofrimento". A Société rompeu com a tradição cristã de misericórdia e esmola na esperança da recompensa de Deus. Em seu lugar, ela colocou a filantropia como uma virtude civil universal do próprio valor. O apoio era dado aos pobres “dignos” (pauvres méreground) , isto é, aqueles cuja pobreza não era atribuída à sua própria culpa . Os filantropos não consideravam as pessoas dignas de apoio, cuja situação era atribuída a um estilo de vida irracional e à falta de vontade de trabalhar. Em 1788 foi fundada em Londres a Sociedade Filantrópica , que se dedicava à luta contra a delinquência juvenil. A Société de Bienfaisance Urbaine , que logo foi rebatizada de Société Royale de Philanthropie , seguiu em Bruxelas em 1828 . O objetivo era evitar a mendicância e, acima de tudo, ajudar os pobres da capital.

No Iluminismo, entretanto, havia reservas generalizadas sobre as fundações filantrópicas. Tanto o movimento iluminista quanto os estados absolutistas assumiram uma atitude crítica ou negativa. Os iluministas - incluindo Immanuel Kant - eram de opinião que era irracional para todas as gerações permanecerem presas à vontade de doadores há muito mortos. Portanto, deve-se conceder ao estado o direito de anular as disposições testamentárias dos fundadores. Na França, todas as fundações foram abolidas após a revolução.

Moderno

Avaliações filosóficas da filantropia geral no século 19

Johann Gottlieb Fichte assumiu uma posição em 1806 em seu tratado As instruções para uma vida abençoada ou a doutrina da religião . Ele se opôs polemicamente a um entendimento comum da filantropia, segundo o qual se deve “ser sempre bom e deixar que tudo seja bom”. A causa desta forma de pensar é uma "absoluta planura e dissolução interior de um espírito que não pode amar nem odiar". A "bem-aventurança sensual da raça humana", permanecendo em um estado de espírito confortável, não poderia ser o objetivo do verdadeiro amor humano. Em vez disso, busca a felicidade das pessoas “nos caminhos da ordem divina”. Isso inclui a recusa de encobrir a situação existente. Fichte descreveu o amor humano em geral como um "traço básico do caráter moral". O objeto de amor, "em relação ao qual e para o qual se deseja tudo o que se deseja", é "com a moral toda a humanidade".

Georg Wilhelm Friedrich Hegel rejeitou o amor que abrangia todas as pessoas. Ele pensou que era um "abstrato"; “O coração, que quer encerrar toda a humanidade, é uma propagação vazia e aberta à mera ideia, o oposto do amor verdadeiro”. O amor verdadeiro só pode ser dirigido a algumas pessoas.

Arthur Schopenhauer rejeitou a definição de Kant do amor humano como uma virtude. Baseia-se em uma expansão muito ampla do conceito de dever. Justiça e filantropia não são deveres; antes, são as duas "virtudes cardeais" das quais todas as outras virtudes podem ser derivadas. A raiz comum de ambos é a compaixão. O amor humano é uma virtude feminina em que as mulheres superam os homens. Não é baseado em nenhum argumento e não precisa de nenhum. A única fonte de atos altruístas de filantropia é a participação direta e instintiva no sofrimento dos outros.

Ludwig Feuerbach (1804-1872) assumiu que o núcleo secreto da religião era a identidade do ser divino com o humano. Religião é "o comportamento do homem em relação ao seu próprio ser como outro, mas ao mesmo tempo filantrópico, humano". O amor revela o terreno oculto da religião ao universalizar; faz de Deus um ser universal, cujo amor é um com o amor do homem. Por natureza, não tolera barreiras e supera qualquer particularidade. O ser humano é objeto de amor porque, como ser capaz de raciocinar e amar, é um fim em si mesmo. “Portanto, quem ama o homem por amor do homem, que se eleva ao amor da espécie, ao amor universal adequado à natureza da espécie, é cristão, é o próprio Cristo.” Feuerbach justificou esta afirmação com o fato de que Cristo é o representante da espécie Consciência da espécie. No entanto, isso não está claro para as pessoas religiosas. Mas agora é hora de reconhecer que o ser absoluto que o homem pode e deve amar e reverenciar nada mais é do que a natureza humana. O amor pelos seres humanos não deve ser derivado, mas deve se tornar o original. Só então se tornará “um poder verdadeiro, sagrado e confiável”. “O homem é Deus para o homem” - se este conhecimento se tornar o mais alto princípio prático, a história mundial chegará ao seu ponto de inflexão.

Friedrich Nietzsche era de opinião diferente . Ele lutou contra a ideia de filantropia geral. É uma utopia, cuja realização seria uma condição excruciante e ridícula. Se existisse com base em um impulso geral e indomável, Nietzsche acredita que seria insultado e amaldiçoado, assim como se faria com o egoísmo, porque seria visto como um estorvo. Se apresentado, a pessoa desejaria a solidão e os poetas glorificariam o egoísmo. Na prática, o amor humano geral é “a preferência por tudo o que está sofrendo, que caiu mal e que está degenerado”. A prosperidade da espécie humana, entretanto, serve ao oposto: a queda dos fracassados, fracos e degenerados. O amor humano genuíno é difícil, visa o que é melhor para a espécie e exige que indivíduos inadequados sejam sacrificados aos interesses de maior valor da espécie. É preciso ser honesto consigo mesmo e se conhecer muito bem para poder “praticar aquele disfarce filantrópico que se chama amor e bondade”. Os benefícios recebidos são "mais graves do que todos os infortúnios" porque o benfeitor deseja exercer o poder. "Deixe-se amar" é maldoso; Corresponde a uma disposição nobre de não aceitar nada sem retribuir.

O discurso da filantropia geral no século 20

No século 20, as vozes dos críticos predominaram claramente no discurso filosófico, que julgaram o ideal do amor humano geral como irrealista e muitas vezes não vale a pena lutar por diferentes abordagens. Também houve críticas do ponto de vista psicológico.

Advogado da filantropia geral

Hermann Cohen escreveu em 1915 em seu tratado O Conceito de Religião no Sistema de Filosofia , onde a compaixão começou, então o amor humano teve que emergir. O amor humano é a forma religiosa da relação social entre os seres humanos e os seres humanos e a pobreza é o meio óptico de descobrir os seres humanos como semelhantes e, portanto, como objeto natural do amor social humano. Além disso, Cohen sustentou que a “força primordial do amor humano” e não o instinto para a atividade deu origem ao instinto artístico. O homem procura ansiosamente pelo homem e o encontra na arte; a obra de arte é criada a partir de um amor estético pela natureza humana. “Se não houvesse religião, a arte seria a revelação do homem.” Em contraste com a filantropia religiosa, o amor estético não é dirigido a um indivíduo, mas a um tipo; para eles, o indivíduo é apenas matéria, não conteúdo.

Leonard Nelson (1882–1927) encontrou uma nova definição de filantropia geral ativa. Não poderia ser um prazer generalizado nas pessoas, pois seria um ideal irrealista, devido a “uma idealização das pessoas que contradiz as exigências do amor à verdade”. No entanto, o amor humano só pode ser realizado se for entendido como benevolência. Esse amor é ativo com o objetivo de dar às pessoas a oportunidade de satisfazer seus verdadeiros interesses por meio da atividade própria. Essa meta resulta inevitavelmente da benevolência, porque o homem, como um ser razoável, só pode chegar a uma vida valiosa por meio da atividade própria. O amor humano se expressa na busca da iluminação para as pessoas, ou seja, para iluminar seus verdadeiros interesses.

Erich Fromm (1900–1980) defendeu enfaticamente o "amor por todos os seres humanos" em sua obra influente, Die Kunst des Liebens , publicada em 1956 . É o tipo de amor mais fundamental subjacente a todas as outras formas. Se a capacidade de amar se desenvolveu em uma pessoa, esse tipo de amor inevitavelmente resulta. É baseado na "experiência de que somos todos um". As diferenças externas são secundárias "em comparação com a identidade do núcleo humano que todos temos em comum". Pode-se penetrar da superfície ao núcleo e então perceber e vivenciar essa identidade como “relação de um núcleo para o outro”, “relação do centro”.

Crítico da filantropia geral

Max Scheler (1874–1928) criticou forte e profundamente “a ideia e o movimento do amor humano geral moderno”, “humanitarismo” ou “amor por tudo que tem rosto humano”. Nietzsche atribuiu corretamente essa ideia ao ressentimento, mas estava errado quando a equiparou à ideia cristã de amor. O amor humano moderno é "um termo polêmico e protestante em todas as direções". Não se baseia em um movimento original e espontâneo em direção a um valor positivo, mas em um protesto, "um contra-impulso (ódio, inveja, vingança, etc.) contra as minorias dominantes" e seus valores. Na realidade, não é dirigido à humanidade. Este não poderia ser um objeto de amor imediato, porque apenas algo gráfico pode mover o amor. Em vez disso, a “humanidade” só é jogada contra algo odiado (Deus, tradição, elite). Como coletivo, ele ocupa o lugar do indivíduo. Então, todo tipo de amor por uma parte da humanidade - pessoas, família ou indivíduo - aparece como uma privação ilegal do que se deve apenas ao todo como um todo. No entanto, é um grave erro considerar o amor pelo círculo maior como melhor em si mesmo do que o amor pelos menores. O amor humano moderno não é primariamente "ato e movimento de natureza espiritual", mas um sentimento que surge principalmente da percepção sensual da expressão externa de dor e alegria por meio da forma de transmissão de contágio psicológico. Isso é evidente em seu pathos, seu “grito por uma humanidade mais feliz do ponto de vista sensual”.

Ludwig Klages (1872–1956) também considerou a ideia de filantropia geral fundamentalmente errada . O “verdadeiro amor que escolhe e deifica” opõe-se à “frase de amor cristão”; levou ao aumento do “requisito de equalização de respeitabilidade geral”. Essa demanda está nominalmente relacionada ao “vizinho”, o que significa na verdade todo canalha. Klages se voltou contra os “fantasmas conceituais” que se “tem que amar pela mão do pensamento baseado na escola”. O amor humano é um termo incruento, "um prego na cruz em que foi cravado o corpo florescente de Eros".

Outro oponente do ideal da filantropia foi Sigmund Freud (1856–1939). De acordo com sua teoria, o amor é uniforme em sua origem e natureza. Todas as suas formas, do amor-próprio ao amor humano geral, têm uma raiz comum, a libido . Com base nisso, Freud levantou suas objeções ao ideal em 1930 no tratado The Uneasiness in Culture . Para ele, o amor humano surge da necessidade de algumas pessoas de evitar as “oscilações e decepções do amor genital”. Eles conseguem isso distraindo o impulso de seu objetivo sexual, transformando-o em um "impulso inibido pelo objetivo". Esta é "uma das técnicas para cumprir o princípio do prazer". O amor humano que emerge da transformação do impulso sexual tem a vantagem para o amante de que o torna independente da aprovação de seu objeto de amor. Do ponto de vista de Freud, entretanto, não é de forma alguma a atitude mais elevada a que uma pessoa pode se elevar. Freud justificou sua rejeição a tal desvio de instintos com o fato de que o amor, se não escolher, perde parte de seu próprio valor e nem todas as pessoas são amáveis. Quem coloca os estranhos em pé de igualdade com os familiares e amigos está a cometer uma injustiça para com o seu povo, que valoriza o seu amor como preferência. Como uma forte imposição, Freud rejeitou a exigência de que os inimigos também fossem incluídos no amor em geral. Ele também considerou impossível renunciar completamente à gratificação da tendência à agressão, que seria necessária para a realização de um amor universal. Na verdade, alguém poderia ligar um grande número de pessoas umas às outras no amor, mas então os outros teriam que permanecer como estranhos para expressar a agressão. Depois que o apóstolo Paulo fez do amor humano geral o fundamento de sua comunidade, "a extrema intolerância do Cristianismo contra aqueles que permaneceram de fora tornou-se uma consequência inevitável".

Nikolai Berdjajew (1874-1948) acreditava que o amor não pode ser igual e pode ser dirigido a todas as pessoas sem distinção. Tal presente é antes uma questão de misericórdia. É impossível desconsiderar a individualidade e a concretude no amor verdadeiro. Um amor “humanístico” que se dirige apenas aos “distantes”, à humanidade abstracta e à sua ordem futura de vida, é “engano e mentira”. Isso pode levar à negação do amor pelos seres vivos que encontramos. Um amor abstrato pela ideia de homem ou humanidade torna-se uma força destrutiva.

Até Karl Jaspers (1883-1969) destacou que a amante é sempre individual, isto é, o absolutamente concreto. Em contraste, a compaixão não é dirigida ao indivíduo como tal, mas de maneira geral. Não tem relação com o absoluto em parte alguma. Jaspers disse que era "o extremo oposto do amor, na compaixão, no amor humano geral, na ajuda cega, onde quer que haja sofrimento, derramar". Quem age assim não se preocupa com os outros, mas sempre consigo mesmo.

Arnold Gehlen (1904–1976) lançou um olhar crítico sobre o “ humanitarismo ”, que definiu como “o amor humano indiscriminado tornado um dever ético”. Ele disse que era sobre a "expansão e desdiferenciação do ethos original do clã ou dos regulamentos de comportamento dentro da família extensa". A ideia de Gehlen da origem desse fenômeno é que os "impulsos simpáticos" excedem a "impressão" original já existente na criança e são direcionados a grupos cada vez maiores de pessoas. Ao fazer isso, eles se afastam da clareza, "até que a noção meramente esquemática de 'humano' seja suficiente". Com essa expansão, o “conteúdo da obrigação” torna-se cada vez mais pálido. Finalmente, ele recua "em uma mera inibição: não se deve ferir nenhuma outra pessoa, é preciso ver nele o 'irmão' etc." Isso inibe a tentativa de fazer valer os próprios interesses de grupo contra outros grupos; Atitudes pacifistas, fundamentalmente antiestatais, originárias da solidariedade dentro da organização familiar, estão se consolidando na sociedade. Gehlen acreditava que a crescente influência do humanitarismo na era moderna levou ao "predomínio das pessoas mais numericamente fortes em virtude de seu poder biológico".

Interpretação sociológica da filantropia

Na teoria da economia da dádiva desenvolvida por Marcel Mauss , a filantropia aparece como parte do “sistema da dádiva” que regula a troca não comercial de bens. Mauss enfatiza que dar presentes em qualquer forma não é um ato unilateral. Em vez disso, é uma troca nas sociedades arcaicas e modernas, porque existe um dever de fato geralmente reconhecido de retribuir cada presente. A diferença para as vendas é a provisão indireta e aparentemente voluntária da contraprestação. Qualquer pessoa que não puder devolver um presente recebido dando algo em troca será humilhada e magoada por isso; socialmente, ele deve se submeter ao benfeitor. A riqueza é usada para integrar os destinatários dos benefícios em uma ordem hierárquica e para exercer poder sobre eles. Mauss viu isso como um lado negro da economia da dádiva. Basicamente, porém, ele avaliou o sistema de presentes positivamente. Ele acreditava que os ricos deveriam vir, voluntariamente ou por compulsão, "a se considerar tesoureiros de seus concidadãos, por assim dizer"; A alegria de doar em público é um motivo valioso para a ação.

Em pesquisas posteriores, a abordagem de Mauss, apresentada pela primeira vez em 1923/24, que enfatizava a reciprocidade , foi adotada muitas vezes. Elisabeth Kraus aponta a “interação de estruturas de necessidade” em fundações filantrópicas; há “um equilíbrio frágil de motivos egoístas e altruístas”. Kraus lembra que, segundo Karl Marx, “no longo prazo, qualquer ideia que não seja baseada em juros será embaraçada”. Manuel Frey, seguindo as considerações do sociólogo Pierre Bourdieu , enfatiza que a doação sempre se baseia na troca de performance por performance. Isso tem mostrado a pesquisa antropológica cultural. Na filantropia, o capital econômico é trocado por capital social ou cultural. A troca então perde seu significado puramente monetário e se torna o elo entre economia e cultura. A doação filantrópica é uma estratégia na luta pelo reconhecimento social e cultural.

A prática filantrópica

Delimitação e uso dos termos

Nos Estados Unidos, o nome comum dos principais doadores que patrocinam e organizam atividades sem fins lucrativos é filantropos . No uso americano, é feita uma distinção entre filantropia (iniciativas privadas sem fins lucrativos) e caridade (caridade, caridade). No entanto, as duas expressões também são freqüentemente usadas como sinônimos. Caridade - o termo mais restrito - é a ajuda direta para os pobres, muitas vezes apenas com o propósito de aliviar ou remediar necessidades agudas e graves. A filantropia envolve uma gama muito mais ampla de atividades. Isso inclui não apenas a caridade, mas também muitas coisas desejáveis ​​que melhoram a qualidade de vida, mas não são urgentemente necessárias para satisfazer as necessidades básicas. Todos os serviços privados para fins de caridade são considerados filantrópicos. Isso inclui, por exemplo, doações para universidades, museus, hospitais, igrejas, projetos ambientais, ações sociais, parques e institutos de pesquisa. A filantropia americana também inclui a promoção de instituições e projetos culturais conhecidos na Europa como " mecenato ". É amplamente aceito que a filantropia não é uma ajuda emergencial. De acordo com esse entendimento, garantir o sustento dos pobres é tarefa do Estado; a filantropia visa promover instituições que enriquecem a vida. Um representante proeminente dessa direção foi Andrew Carnegie (1835–1919), um dos filantropos mais conhecidos, cujos princípios se tornaram criadores de tendências em amplos círculos de doadores. Desde o século 19, os filantropos que lidam com a ajuda para os menos favorecidos também atribuíram grande importância à delimitação de seus esforços, em princípio, da assistência aos pobres e da ajuda de emergência. Eles argumentam que a caridade só beneficia os necessitados e não ataca as raízes dos problemas. Sua própria atividade, entretanto, é eficaz para ajudar as pessoas a se ajudarem. Um defensor influente dessa forma de pensar foi John D. Rockefeller (1839-1937), que foi um importante porta-voz do movimento filantrópico em sua época.

Na terminologia americana, as instituições filantrópicas são contadas como parte do “ setor sem fins lucrativos ” da economia. Este setor é composto por organizações sem fins lucrativos reconhecidas pelo Estado como elegíveis e, portanto, isentas de tributação. Pode ser dividido em dois grupos, organizações de caridade e organizações não caritativas. Uma distinção clara entre organizações filantrópicas e não filantrópicas nem sempre é possível.

A “ filantropia de risco ”, difundida nos Estados Unidos desde a década de 1990 e também se consolidando na Europa no século 21, é uma área especial . O termo inglês "venture philanthropy" foi baseado em "venture capital" ( capital de risco formado). Ele descreve uma abordagem que transfere os princípios do uso de capital de risco da economia com fins lucrativos para o setor sem fins lucrativos. Assim como os investimentos relativamente arriscados exigem competência especial e cautela por parte do investidor, o profissionalismo dos "investidores" também é um fator chave de sucesso na filantropia. Um compromisso intenso dos financiadores na implementação dos projetos e estratégias de gestão adequadas deve melhorar a eficiência e aumentar a sustentabilidade dos projetos e programas. O planejamento detalhado, o monitoramento do sucesso com base nas especificações do objetivo e na medição do desempenho, bem como uma estratégia de saída, devem ajudar a evitar os riscos e fraquezas da filantropia tradicional. Os nomes alternativos para conceitos desse tipo são “filantropia comprometida” ou “filantropia estratégica”. Outra direção é a “filantropia para mudança social”, que dá ênfase especial em tornar a caridade supérflua ao mudar as condições sociais. Essa direção é ativista e fortemente comprometida com as questões sociopolíticas.

O termo filantropia ainda não pegou no mundo de língua alemã. Freqüentemente, é definido de forma mais restrita do que em inglês e é tradicionalmente associado principalmente à promoção da cultura, menos a esforços para resolver problemas sociais ou a um certo estado de espírito. Mas também existem definições amplas. Não há consenso na literatura de pesquisa sobre a delimitação; diferentes definições estão lado a lado. De acordo com uma definição proposta por Gabriele Lingelbach , filantropia é o processo “que os particulares colocam seus próprios fundos à disposição para fins públicos com uma intenção de design”.

O desenvolvimento na Europa

Nos países europeus, a divisão de tarefas entre o estado, a igreja e o trabalho de bem-estar privado desenvolveu-se de maneira muito diferente. Como resultado, o peso social da filantropia difere muito de país para país. No que diz respeito ao sistema de fundações, existe tradicionalmente uma divisão norte-sul. Graças às condições estruturais favoráveis, a filantropia se desenvolveu muito melhor nos países do norte e centro da Europa do que no sul. Uma forte acumulação de capital, um clima favorável na opinião pública, uma forte tradição de engajamento cívico, estabilidade política e benefícios do direito tributário e de fundação foram e são benéficos.

Na Alemanha, no decorrer do século 19, a previdência social precária, na qual a caridade voluntária privada anteriormente dominava, foi cada vez mais assumida pelas administrações de previdência municipal cada vez mais desenvolvidas. Isso mudou o foco na área de engajamento privado para medidas educacionais e preventivas destinadas a combater as causas das dificuldades sociais. O envolvimento filantrópico também foi visto como um meio de aliviar a tensão entre as classes. A filantropia cívica beneficiou principalmente as instituições sociais, como hospitais, fundações residenciais e orfanatos, mas a partir do final do século 19, a parcela do financiamento cultural, educacional e científico aumentou. O rápido aumento da riqueza burguesa levou a uma “onda de fundações” no Império Alemão. Além do florescente sistema de fundação, desenvolveu-se uma cultura de clube filantrópico. Numerosas associações se dedicaram em parte preventivamente, em parte caritativas à luta contra os males sociais.

O fim do Império Alemão em 1918 e a hiperinflação da década de 1920 formaram cortes graves que prejudicaram gravemente a cultura de base burguesa.

Do ponto de vista sociológico, é feita referência à grande importância do engajamento social para a autoimagem da burguesia do século XIX e início do século XX. Era uma parte central do mundo burguês. A atividade filantrópica foi um meio de criar e fortalecer redes dentro da elite burguesa, ela promoveu a interação entre a empresa e a burguesia educada. Os recém-chegados à economia viam a filantropia como uma oportunidade de se juntar às elites urbanas tradicionais. Empreendedores bem-sucedidos atuaram como benfeitores sociais. Membros da classe alta que, graças à riqueza herdada, não dependiam de empregos remunerados, consideravam necessário legitimar sua posição privilegiada por meio de esforços de reforma social. A filantropia deu-lhes a oportunidade de demonstrar publicamente sua utilidade em uma sociedade burguesa que media o valor de uma pessoa por sua contribuição produtiva. Um aspecto essencial da filantropia foi o seu papel como instrumento de exercício do poder pela burguesia: serviu para consolidar e difundir as normas e valores burgueses. Por exemplo, os residentes proletários de fundações residenciais eram obrigados a levar uma vida de acordo com os padrões burgueses. Por meio do engajamento social, a burguesia se distinguia das camadas populares, pois do ponto de vista filantrópico, os necessitados só se destacavam como pessoas diferentes, como destinatários de instituições de caridade com necessidade de ajuda e educação.

A generosidade filantrópica também foi cultivada na burguesia judaica e contribuiu para sua emancipação e avanço. No final do século 19, representantes de uma elite judaica emergente cada vez mais apareciam como doadores. Ao fazer isso, eles ganharam reconhecimento social. A atividade filantrópica intensiva resultou no surgimento de mulheres de classe média no século XIX e no início do século XX. Essa atividade ofereceu a eles uma das poucas oportunidades de ganhar reputação e exercer o poder de formação social.

Apesar da aparência de puro altruísmo, a busca por prestígio e fama foi e é motivo essencial para a ação dos filantropos. Prova disso é o fato de suas conquistas terem sido reconhecidas de forma pública e demonstrativa por fundações e associações. Não apenas as fundações geralmente recebiam o nome de seus fundadores, edifícios, salões e instituições inteiras também levavam seus nomes.

O marxismo esteve desde o início em nítido contraste com a filantropia, visto que você foi percebido como um obstáculo à natureza interclasse da luta de classes . Karl Marx sempre se referiu ao pensamento filantrópico em um tom desdenhoso. Em sua obra A miséria da filosofia (1847), ele atacou a "escola filantrópica". Ele a acusou de negar a necessidade do antagonismo de classe e de querer "fazer burguesa de todas as pessoas". A teoria filantrópica se abstrai das contradições "que encontramos a cada passo da realidade". Além disso, a posição dos filantropos é contraditória: “Eles imaginam que estão lutando seriamente contra a prática burguesa, e são mais burgueses que os outros”.

O desenvolvimento nos EUA

Nos Estados Unidos, o financiamento privado de empresas públicas tradicionalmente desempenha um papel muito maior do que na Europa. No bem-estar social, bem como na promoção da cultura e da educação, as funções que na Europa são principalmente consideradas tarefas do Estado são deixadas em uma extensão relativamente grande para a iniciativa privada. O financiamento estatal para a cultura em particular é comparativamente baixo, com doadores privados dominando. Essa diferença de mentalidade é particularmente enfatizada nos relatos de historiadores americanos, que veem a forte ênfase no engajamento social privado como uma peculiaridade de sua nação. Nas pesquisas mais recentes sobre filantropia do início da era moderna, entretanto, as semelhanças vêm mais em foco; os motivos filantrópicos e sistemas de valores do século 19 aparecem como elementos de uma cultura burguesa supranacional e transatlântica caracterizada por intensas relações de troca, especialmente entre a burguesia americana e alemã. Os modelos europeus podem ser identificados para as primeiras iniciativas dos EUA voltadas para o bem comum.

De um ponto de vista sociológico, a filantropia americana é uma parte essencial da autoimagem e da consciência de identidade de uma classe de elite; é “uma forma de fazer parte da sociedade”. É também uma das atividades que promovem a coesão entre as elites. Na maioria das vezes, não são indivíduos, mas organizações e instituições que recebem apoio. De acordo com inúmeras declarações de doadores, a atividade filantrópica não é uma expressão de inclinação pessoal, mas sim um dever para com a sociedade, que não se deve evitar. Você tem que "devolver" algo à sociedade à qual você deve sua riqueza; apenas a escolha dos destinatários e a determinação dos detalhes ficam a seu critério. Qualquer pessoa que doa pouca ou nenhuma doação, apesar de uma riqueza considerável, é condenada como anti-social nos círculos filantrópicos. O ditado de Andrew Carnegie é freqüentemente citado: "O homem que morre rico, morre em desgraça." Carnegie disse em seu ensaio O Evangelho da Riqueza da opinião de que toda riqueza pessoal que vai além do sustento da família, como em confiança Bom para olhar e ser usado para o bem comum.

Como a filantropia em grande escala só é possível para uma pequena classe privilegiada, ela confere prestígio e é um símbolo de status social elevado. É valorizado como um sinal de sucesso e prosperidade pessoal. Entre os propósitos para os quais os filantropos doam grandes quantias, a educação, especialmente a promoção de universidades e faculdades, ocupa posição de destaque. Essas grandes doações costumam ser uma expressão do vínculo permanente do filantropo com a universidade em que estudou.

Muitos filantropos americanos enfatizam o papel crucial das iniciativas privadas a serviço do bem comum e não confiam no Estado, que muitas vezes só pode cumprir inadequadamente essas tarefas. A relação entre a filantropia e o estado não é moldada principalmente por oposição e competição. Em vez disso, existe uma relação estreita entre eles, que a pesquisa descreveu como simbiótica. É particularmente evidente na concessão de amplas vantagens fiscais a pessoas que apoiam instituições filantrópicas. Especialmente desde meados do século 20, tem havido uma cooperação estreita entre o estado e as fundações. Após o fim da Segunda Guerra Mundial, o setor privado sem fins lucrativos cresceu em linha com a expansão do estado de bem - estar . O número de organizações sem fins lucrativos isentas de impostos aumentou de 20.000 em 1940 para 300.000 na década de 1960 e cerca de 1,5 milhão na primeira década do século 21.

Nos últimos tempos, tem havido uma pressão social crescente sobre os proprietários de ativos muito grandes. Bill Gates e Warren Buffett iniciaram a campanha The Giving Pledge, que pede às pessoas e famílias mais ricas desde 2010 em todo o mundo que se comprometam a ter pelo menos metade de sua riqueza para a filantropia. Isso pode ser feito durante a vida do doador ou em um testamento.

Debates públicos recentes

Atualmente, o discurso público global sobre a prática filantrópica gira principalmente em torno de conceitos de origem nos Estados Unidos. Na era moderna, os Estados Unidos são o país onde o termo filantropia encontrou o uso mais difundido e as idéias associadas a ele encontraram a resposta mais forte. Os filantropos americanos e suas fundações, algumas das quais atuam em muitos países, são os que mais se destacam internacionalmente. Suas ideias e atividades são moldadas pelas características históricas e culturais de seu país e, ao mesmo tempo, têm um impacto duradouro na imagem da filantropia junto ao público internacional. Os debates públicos sobre o papel do capital privado no financiamento e execução de projetos comunitários de grande escala são desencadeados por questões e problemas relacionados ao domínio e à exposição na mídia de iniciativas americanas nesta área.

A prática filantrópica global dos séculos 20 e 21, que foi moldada pelos conceitos americano-americanos, há muito tem sido objeto de um grande número de debates públicos e veementemente criticada. As atividades dos filantropos de elite tradicionalmente despertam reações mistas entre o público em geral nos Estados Unidos. Espera-se que os ricos sejam generosos; relutância em doar está obsoleta. A prática concreta da filantropia, no entanto, encontra objeções de vários tipos. Muitas das preocupações e objeções que são consideradas no discurso público podem ser divididas em três grupos: Primeiro, presume-se que os doadores têm motivos egoístas, em particular excessivos. luta pelo poder que mina a democracia e cria centros de poder que não são legitimados democraticamente; em segundo lugar, eles são acusados ​​de ter adquirido sua riqueza por meios, pelo menos, questionáveis ​​ou mesmo injustos; em terceiro lugar, a eficiência do uso dos recursos financeiros é contestada. Essas críticas são rejeitadas principalmente por filantropos e seus defensores como essencialmente infundadas. Argumenta-se que o enorme escopo das fundações filantrópicas e a multiplicidade de objetivos tornam impossível para fundações individuais, como a Fundação Bill & Melinda Gates , a maior fundação privada do mundo, alcançar uma posição dominante. No entanto, vários dos filantropos entrevistados deram à acusação de esnobismo uma certa justificativa. Alguns filantropos reconhecem sua intenção de contrabalançar a influência avassaladora do Estado no campo social.

Do ponto de vista dos críticos, argumenta-se que o forte dinamismo do sistema de fundações dos Estados Unidos desde a década de 1980 está intimamente ligado à grande acumulação de riqueza e ao aumento das desigualdades sociais durante esse período. Além disso, um grande número de fundações decididamente conservadoras participa de conflitos sociais. Nestes casos, não pode haver dúvida de um papel neutro que promova o bem comum. A crítica à filantropia de risco visa o problema da introdução de critérios de negócios na área de atividades sem fins lucrativos e a medição do impacto. Afirma-se que as relações de causa e efeito muitas vezes estão além da mensurabilidade e que a prova de eficácia como critério de financiamento poderia resultar na realização apenas de projetos cujos efeitos positivos possam ser facilmente comprovados. A crítica ao poder social que as organizações filantrópicas individuais crescem devido aos seus enormes recursos e à abordagem baseada nos princípios do negócio é articulada, entre outras coisas, pelo termo “capitalismo filantrópico”. O rápido crescimento do setor sem fins lucrativos e sua influência desde a década de 1980 tem sido criticado como “privatização do público”.

Uma parte significativa do público americano vê a isenção de impostos das fundações como um meio conveniente de evasão fiscal para os ricos. A extensão da dedutibilidade fiscal das contribuições para instituições de caridade tem sido, portanto, altamente controversa desde os anos 1960. Os críticos argumentam que se trata, em princípio, de financiar atividades privadas selecionadas aleatoriamente pelos filantropos a partir das receitas fiscais. A tentativa de aumentar o alcance dos serviços filantrópicos por meio de incentivos fiscais é contrabalançada pelo temor de que as fundações ganhem o controle da economia nacional e de que o funcionamento do Estado seja ameaçado por enormes déficits fiscais. Também há controvérsia sobre quanta regulamentação governamental é necessária para evitar o abuso de isenções fiscais. Uma das principais causas da discordância é a diferença fundamental nas idéias sobre como o bem comum deve ser definido e qual divisão de tarefas entre o setor sem fins lucrativos e o Estado é apropriada.

Na Alemanha, o tratamento fiscal preferencial de fundações privadas em comparação com outras organizações sem fins lucrativos é motivo de críticas. Nesse sentido, o sociólogo Frank Adloff afirma que o sistema de fundações é subsidiado publicamente por meio de privilégios fiscais. Na verdade, isso equivale a fundações privadas que têm dinheiro dos contribuintes sem qualquer responsabilidade associada a ele. Por meio da lei tributária, o estado promove uma assimetria de poder baseada em dinheiro e outros recursos entre doadores e destinatários de serviços filantrópicos. De acordo com a posição contrária, existem bons argumentos econômicos para afirmar que a filantropia é uma alternativa plena ou mesmo superior para direcionar os gastos do governo nas áreas de questões sociais, culturais, educacionais e científicas. Conclui-se que o tratamento preferencial estadual não deve apenas ser mantido, mas até ampliado nos moldes do modelo americano. Os proponentes também argumentam que a filantropia é um complemento útil para a atividade do Estado, que fortalece a sociedade civil e que traz uma desejável redistribuição voluntária da riqueza. As bases são inovadoras e pluralistas. Por outro lado, os críticos argumentam que os benefícios são mais afirmados do que provados sociologicamente.

literatura

Filosofia em geral

• Rudolf Rehn, Anton Hügli , Daniel Kipfer: Filantropia. In: Dicionário Histórico de Filosofia . Volume 7, Schwabe, Basel 1989, Sp. 543-552.

Sociologia em geral

• Paul Ridder : Regra Benevolente: Filantropia e Legitimação na História do Estado de Bem-Estar . Editora para ciências da saúde, Greven 2002, ISBN 3-9807065-2-4 (apresentação de história sociológica e intelectual com foco em saúde)

Antiguidade

• Otto Hiltbrunner : Humanitas (φιλανθρωπία). In: Reallexikon für antiquity and Christianity . Volume 16, Hiersemann, Stuttgart 1994, ISBN 3-7772-9403-9 , Sp. 711-752.
• Herbert Hunger : ΦΙΛΑΝΘΡΩΠΙΑ. Cunhagem de palavra grega em seu caminho de Ésquilo a Teodoro Metochites. In: Herbert Hunger: pesquisa básica bizantina. Ensaios coletados . Variorum, London 1973, ISBN 0-902089-55-2 , No. XIII
• Roger Le Déaut: Φιλανθρωπία dans la littérature grecque jusqu'au Nouveau Testament (Tite III, 4). In: Mélanges Eugène Tisserant. Volume 1, Biblioteca Apostolica Vaticana, Città del Vaticano 1964, pp. 255-294.
• Marty Sulek: Sobre o significado clássico de Philanthrôpía. In: Nonprofit and Voluntary Sector Quarterly 39, 2010, pp. 385-408.

judaísmo

• Katell Berthelot: Philanthrôpia judaica. O debate perto da "misantropia" des lois juives dans l'Antiquité . Brill, Leiden / Boston 2003, ISBN 90-04-12886-7 .
• André Pelletier: La philanthropia de tous les jours chez les écrivains juifs hellénisés. In: André Benoit et al. (Ed.): Paganisme, Judaïsme, Christianisme. Influências e afrontas em le monde antique. Mélanges oferece à Marcel Simon. De Boccard, Paris 1978, pp. 35-44.

Bizâncio

• Demetrios J. Constantelos: Filantropia Bizantina e Bem-Estar Social . 2ª edição revisada. Caratzas, New Rochelle 1991, ISBN 0-89241-402-2 .
• Demetrios J. Constantelos: Pobreza, sociedade e filantropia no mundo grego medieval tardio . Caratzas, New Rochelle 1992, ISBN 0-89241-401-4 .

Filosofia chinesa clássica

• Heiner Roetz : a ética chinesa da era axial. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-518-58113-9 , pp. 195-241, 372-386.
• Hubert Schleichert , Heiner Roetz: Clássica Filosofia Chinesa. Uma introdução . 3ª edição revisada, Klostermann, Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-465-04064-4 , pp. 85-104.

Idade Moderna

• Dagobert de Levie: Philanthropy in the Age of Enlightenment. Secularização e Moralidade no Século XVIII . Herbert Lang, Bern 1975, ISBN 3-261-01635-3 .

Moderno em geral

• Frank Adloff : Ação filantrópica. Uma sociologia histórica da doação na Alemanha e nos EUA . Campus, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-593-39265-3 .
• Patricia Illingworth et al. (Ed.): Giving Well. A Ética da Filantropia . Oxford University Press, Oxford 2011, ISBN 978-0-19-995858-0 .
• Robert Jacobi: The Goodwill Society. O mundo invisível de fundadores, doadores e patrocinadores. Murmann, Hamburgo 2009, ISBN 978-3-86774-060-9 .
• Marty Sulek: Sobre o significado moderno da filantropia. In: Nonprofit and Voluntary Sector Quarterly 39, 2010, pp. 193–212 (história conceitual moderna do século 17)

Estados Unidos

• Peter Frumkin: Doação estratégica. A Arte e Ciência da Filantropia. The University of Chicago Press, Chicago 2006, ISBN 0-226-26626-5 .
• Peter Dobkin Hall: Philanthropy, the Welfare State, and the Transformation of Public Institutions in the United States, 1945-2000. In: Thomas Adam et al. (Ed.): Fundadores, doadores e patrocinadores. EUA e Alemanha na comparação histórica. Franz Steiner, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-515-09384-2 , pp. 69-99.
• Francie Ostrower: Por que os ricos dão. The Culture of Elite Philanthropy . Princeton University Press, Princeton 1995, ISBN 0-691-04434-1 .
• Olivier Zunz: Filantropia na América. Uma história . Princeton University Press, Princeton 2012, ISBN 978-0-691-12836-8 .

Alemanha

• Elisabeth Kraus: Moderna por tradição: Sobre a história das fundações e do mecenato na Alemanha nos séculos XIX e XX. In: Historisches Jahrbuch 121, 2001, pp. 400-420.

Links da web

• Centro de Estudos de Filantropia da Universidade de Basel

Observações

Esta versão foi adicionada à lista de artigos que vale a pena ler em 8 de março de 2015 .