Nobreza chinesa
A nobreza do Império da China estava sujeita a vários milhares de anos de mudanças . Mais cedo do que na Europa , surgiu um sistema feudal , uma administração sedentária e, finalmente, um Estado, que moldou a cultura e a estrutura social do império. Apesar das convulsões internas e externas, as formas típicas de expressão permaneceram as mesmas, como o patriarcado , a primogenitura de vários títulos ou a autoridade central do governante supremo e sua corte. Foi somente com a abolição do império que a posição social de poder da nobreza chinesa foi quebrada.
Visão geral
Tradicionalmente, os títulos chineses são traduzidos para títulos europeus e vice-versa, da seguinte forma:
- huáng (皇帝, Huángdì ) - imperador
- wáng (王, wáng ) - príncipe / rei
- gōng (公爵, gōngjué ) - duque
- hóu (侯爵, hóujué ) - margrave
- bó (伯爵, bójué ) - Conde
- zǐ (子爵, zǐjué ) - Visconde
- nán (男爵, nánjué ) - barão
As últimas cinco dessas classes de nobreza são chamadas Wujue (五 爵, wǔjué - "cinco classes").
Antecedentes históricos: Zhouli
O sistema aristocrático da China foi formado no primeiro milênio AC. Chr. Durante a Dinastia Zhou fora. Confúcio codificou em seu trabalho sobre os ritos dos Zhou (周禮, zhōulǐ ) logo após o nascimento de Cristo o sistema de nobreza tradicional da dinastia Zhou, que se tornou a base para os níveis de nobreza na China, mesmo que o sistema estivesse em constante evolução .
A base histórica para o Zhōulǐ de Confúcio era o sistema de recompensa feudal (封建, fēngjiàn ) e a herança ou lei tribal (宗法, zōngfǎ ) durante a dinastia Zhou de vários séculos. De acordo com isso, poderiam ser atribuídos títulos hereditários ao filho mais velho. Outros filhos, quer com a esposa principal, com uma concubina ou com uma amante, recebiam o posto um degrau abaixo do do pai. Esse regulamento garantiu que quase todos os descendentes mais jovens de um gongo deixassem a nobreza na quinta geração.
Além dos nobres ( ǐ , zhū hóu ), o sistema de zhōulǐ também dividia as classes não aristocráticas em outras camadas: ordinárias (庶民, shù mín ), livres (士, shì ), funcionários públicos ou burocratas (大夫, dà fū ) e ministros (卿, qīng ). O significado desses termos mudou com o tempo; Por exemplo, dà fū tornou-se o nome de um médico no final do Império, enquanto as posições Zhou de oficiais e ministros foram posteriormente desempenhadas por mandarins .
O Zhōulǐ distinguiu ainda quatro classes de não- aristocratas : os eruditos, artesãos, fazendeiros e comerciantes. Esse sistema de classes era permeável, de modo que permitia que o filho de um comerciante se tornasse um artesão.
Wang
O título de Wang (王, wáng ) se referia ao governante do império chinês na época da dinastia Zhou (séculos 10 a 2 aC). O uso e o significado do termo muito mais antigo Wang nas dinastias anteriores dos Shang e Xia não são totalmente compreendidos - seus governantes ainda se referiam a si próprios como di ( ist , dì ).
Sob a dinastia Qin , os antigos nomes da nobreza, incluindo os de Wang, foram abolidos; da dinastia Han em diante, o título de Wang foi o título de nobreza mais alto abaixo do Huangdi. Inicialmente, as pessoas que confiavam em Huangdi foram nomeadas como Wang, mas depois da primeira rebelião contra os Han, a posição de Wang foi ocupada exclusivamente por parentes de Han Huangdi. Isso mudou na época das Dinastias do Sul e do Norte , quando no norte o título de Wang era frequentemente concedido junto com um feudo regional para serviços militares. Desde o tempo das dinastias Sui e Tang, o título de Wang era dado em vários graus e quase exclusivamente a parentes de Huangdi.
Na tradução ocidental do título costuma ser até a Dinastia Zhou traduzida por um rei (da China), nos períodos posteriores ao de um príncipe (inglês: príncipe ), mesmo que não seja um parente real ou mesmo herdeiro de Huangdi atos.
gongo
O título do gong (公, gōng , em transcrições europeias mais antigas também Kong ) denotava o nível mais alto de príncipes tributários do estado feudal na época do Zhou Ocidental (séculos 10 a 7 aC). No início dos anais da primavera e do outono, os gongos ganharam soberania sobre seus principados e até mesmo se referiam a si próprios como wang durante os tempos dos Estados Combatentes .
Da dinastia Han , o título do gong era o segundo título de nobreza mais alto abaixo de Wang e Huangdi; Filhos de Wang fora da linha de sucessão foram relegados a essa classe. Dependendo de quão intimamente relacionado um gong era com o huangdi, havia outras gradações sutis na classificação. Da dinastia Han em diante, os gongos raramente tinham uma função de poder feudal direta, mas eram em sua maioria degradados a cortesãos (também王公, wánggōng ) dentro da esfera de influência do governante. As dinastias posteriores dividiram os gongos em várias outras subclasses.
Na tradução ocidental do título é geralmente Gong (inglês: com um duque duque ) traduzido.
Gongzi / Gongzhu
Mais tarde, o termo Gongzi (公子, gōngz referred ) geralmente se referia aos filhos dos príncipes; a designação Gongsun (公孫, Gongsun ) para o neto de um príncipe era comum. Mesmo nos tempos modernos, o termo é considerado uma lisonja particularmente educada para com um estranho, transferida, por exemplo, para um cavalheiro distinto . No entanto, o termo assume uma função depreciativa em seu significado mais amplo como um novo rico ou arrivista .
Todos os membros femininos da família imperial, com exceção da esposa de Huangdi (a Huanghou), podem ser geralmente denominados Gongzhu (公主, gōngzhǔ ). Este título é geralmente (inglês para idiomas ocidentais, como a princesa princesa traduziu).
Hou
Na tradução ocidental, o título do Hou (侯, hóu ) é geralmente traduzido com o de um marquês . As demais fileiras se desenvolveram a partir do Hou , que é simplesmente traduzido como príncipe fora do sistema de fileiras . Um nome antigo para toda a nobreza era Zhuhou (諸侯, zhūhóu - "Todos os príncipes"), até que algumas famílias sob os Zhou ( retrospectivamente ) foram classificadas na classe superior do gong. Durante a Dinastia Han, o título de Hou era o único título de nobreza dado a não membros da família Huangdi. Ao mesmo tempo, os Hou foram divididos em dezenove classes adicionais, as nove mais altas das quais foram concedidas para o serviço militar, o resto poderia ser ganho ou mesmo comprado. Em dinastias posteriores, as demais fileiras foram usadas.
Bo, Zi e Nan
Na tradução ocidental, o título de Bo (伯, bó ) é geralmente traduzido com o de um conde (inglês: conde ou conde ), o título de Zi (子, zǐ ) com o de um vice- conde / visconde (inglês: visconde ), o título do nan (男, nán ) com o do barão ( barão inglês ).
As três classes inferiores eram usadas apenas com identificadores adicionais devido à ambigüidade de suas sílabas, como junto com o nome ou como a forma completa do título (县 子 para o visconde durante a dinastia Yuan ). Por exemplo, a sílaba子(zǐ) na língua chinesa também é usada como a terminação de uma forma de estimação e como uma designação honorária para personalidades veneradas, como Confúcio (孔 夫子, kǒng fūzǐ ) e Laozi (老子, Lǎozǐ ). A sílaba 男 (nán) é usada na língua chinesa como um termo para o masculino . Isso torna a distinção necessária.
Essas três categorias caíram em desuso por cerca de 500 anos após o período Zhou, mas voltaram ao uso geral a partir da época das Dinastias do Norte e do Sul.
Imperador da china
Antes de Qin Shihuangdi , os termos Huang (皇, huáng ) eram usados para deus-rei / exaltado e Di (帝, dì ) para rei / imperador ancestral . Ambos os termos também podem ser traduzidos de forma diferente, mas mostram a veneração do ser sobre-humano ou semidivino a que se referem. Qin Shihuangdi usou este material conceitual existente dos mitos dos oito grandes imperadores da China ( Três Huang e Cinco Di ) quando nasceu em 221 aC. AC, após a derrubada de todos os concorrentes Wang, introduziu o título de Huangdi (皇帝, Huángdì ). Ao fazer isso, ele demonstrou sua reivindicação de ser um governante maior do que qualquer um dos Wang antes dele; seu título também incluía o Shi , o que mostra sua classificação como o primeiro Huangdi. A palavra componente Di também simbolizava sua conexão com o conceito divino de Shangdi . O título de Huangdi não deve ser confundido com o Imperador Amarelo (黃帝, Huángdì ).
Após o fim da dinastia Qin, todos os governantes com direito ao governo total sobre a China carregaram o título de Huangdi até a abdicação dos Puyis em 1912. Dinastias que surgiram de governantes estrangeiros, como a dinastia Yuan dos mongóis, levaram o título de Huangdi ao lado de seus títulos estrangeiros. Como na Europa, por exemplo com papas e antipapas , não era incomum que vários Huangdi oficiassem ao mesmo tempo.
Na tradução ocidental, o título Huangdi é geralmente traduzido como Imperador da China ( Imperador Inglês ), o significado literal é parafraseado como divino exaltado .
Tianzi
O título de Tianzi (天子, tiānzǐ ) significa literalmente filho do céu e foi usado independentemente de posição por muitos governantes soberanos da China. O termo, que apareceu pela primeira vez na dinastia Zhou , é baseado no conceito de mandato do céu (天命, tiānmìng ), que não deve ser confundido com o termo europeu da graça divina , pois só legitima o governo enquanto ele for bom ou bem-sucedido é. Tianzi como o título de governante também simbolizava a reivindicação de governar a Tianxia (literalmente [tudo] sob o céu ), isto é, o mundo.
Familia imperial
Se o pai de um Huangdi reinante ainda estivesse vivo, ele receberia o título de Tai Shang Huang (太上皇), literalmente algo como o pai imperial . A prática foi introduzida por Han Gaozu , que queria evitar que seu pai camponês se humilhasse na sua frente. Uma designação semelhante também foi usada para a mãe de Huangdi:皇太后, huáng tài hòu , que no caso da particularmente conhecida Cixi foi corretamente traduzida como viúva imperatriz para seu caso .
As principais consortes de Huangdi eram chamadas de Huanghou (皇后, huánghòu - "Rainha Imperial"). De acordo com o zhouli , entretanto, concubinas eram permitidas a um imperador: três concubinas (夫人, fūrén ), nove concubinas imperiais (嬪), 27 shifus (世 世, shìfù ) e 81 esposas imperiais (禦 妻, yùqī ). Outros membros femininos da família eram geralmente considerados princesas ou gongzhu .
O príncipe herdeiro foi apelidado de Huang Taizi (皇太子, huáng tài zǐ - "Grande Filho Imperial").
Era costume que os sucessores e herdeiros das dinastias derrubadas recebessem títulos de nobreza e apanágio da dinastia seguinte . Assim, as antigas famílias imperiais poderiam continuar a adorar seus ancestrais celestiais e representá-los para a posteridade. A República da China também concedeu ao último imperador governante o direito de viver na Cidade Proibida até 1924 .
Mais títulos e mérito
No estado de Chu, ao sul , prevalecia uma cultura da corte diferente da da esfera de influência imediata dos Zhou, de modo que o sistema de classificação do norte só foi ancorado lá durante a dinastia Han. Em particular, o legalista Qin e as primeiras dinastias Han ainda atribuíam posições com base no modelo do Chu.
Os títulos em Chu foram dados principalmente por mérito e realizações e não eram hereditários. Exemplos disso incluem: Tonghou (通 侯, tōnghóu , aproximadamente equivalente ao Hou ); Zhigui (執 圭, zhíguī , portador de jade ), Zhibo (執 帛, zhíbó , portador de seda ).
O título geral Jun (君, jūn ) é geralmente traduzido como Herr, inglês: senhor . Em muitos casos do período Zhou, ele era intercambiável com Hou no significado mais geral de príncipe .
Os imperadores posteriores concederam títulos especiais por serviços meritórios, que muitas vezes eram vinculados a uma pessoa juntamente com um cargo de corte ou mesmo responsável criado para esse fim, por exemplo, o título de Protetor Geral das Províncias Ocidentais (西域都護, Xīyù dūhù , Protetor Inglês -Geral das Regiões Ocidentais ) para Ban Chao .
Mérito hereditário
Muito poucas famílias tiveram o direito de transmitir sua condição de membros da alta nobreza integralmente por seus serviços ao império. Os descendentes de Confúcio são particularmente conhecidos por isso: membros da família Kong receberam o título hereditário Hóu da Sabedoria (衍 聖 侯, yǎnshèng hóu ) até que todos os membros da família na 46ª geração foram promovidos a gongos no século 11 .
Ba Wang
Pessoas que exerciam o poder soberano sem um título regular de nobreza, como governador ou governador, eram chamadas de Bawang (霸王, bàwáng - "tirano, tirano"). A pesquisa histórica chinesa também usa o termo hegemon . Um exemplo disso é Xiang Yu .
tangerina
Da Dinastia Tang surgiram os mandarins (官, guān , oficiais ), especialistas especialmente treinados para as tarefas administrativas do império. A ascensão nobre não era necessária para a carreira no serviço público, mas útil para preencher os cargos mais elevados.
Mudanças retrospectivas
Os nobres podiam retrospectivamente, especialmente postumamente, subir ou descer em cargos superiores e inferiores, por exemplo, como resultado de decretos imperiais. A mudança póstuma é comparável, mas também muitas vezes mais sutil do que as práticas europeias de canonização ou Damnatio memoriae e os meios para a pesquisa histórica moderna que posteriormente revisada a fonte de material deve ser avaliada com um olhar crítico sobre o autor e editor.
Reconhecimento de títulos não chineses
Monarcas ou chefes soberanos fora do império chinês eram geralmente chamados de Wang, mesmo no período da dinastia Han, quando Wang não era mais o título de soberano na China. Isso se seguiu à postulada reivindicação ao poder de Huangdi e Tianzi de ser o senhor de todos os Wang.
Moderna chinesa, por outro lado, usa a tradução literal das formas de nobreza para monarcas estrangeiros, por exemplo Victoria foi considerada女王, nǚwáng , rainha da Inglaterra e女皇, nǚhuáng , Imperatriz da Índia, enquanto os príncipes de Mônaco ou Luxemburgo são apenas traduzido como gong .
Evidência individual
- ↑ a b c d e f Conhecimento da China: História da China, wu jue 五 爵 Os Cinco Títulos da Nobreza (inglês)
- ↑ a b c Klaus Flessel: História, período Zhou. In: Roger Goepper (Ed.): Das Alte China. ISBN 3-572-00868-9 , pp. 54-65.
- ↑ Com duas exceções: Wang Mang e Cao Cao
- ↑ a b Klaus Flessel: História, tempo de Qin. In: Roger Goepper (Ed.): Das Alte China. ISBN 3-572-00868-9 , pp. 66-71.
- ↑ Endymion Wilkinson: Chinese History: A Manual . Harvard 2000. ISBN 9780674002494 . Pp. 108-110. Digitalizado