Judith Butler

Judith Butler (nascida em 24 de fevereiro de 1956 em Cleveland ) é uma filósofa americana . Ela é professora de retórica e literatura comparada na Universidade da Califórnia, Berkeley . Seu influente trabalho sociológico-filosófico segue a tradição da teoria crítica , pós-estruturalismo e teoria queer .

O trabalho de Butler na teoria feminista atraiu a atenção internacional desde o final dos anos 1980 . Com seu tratado The Uneasiness of the Sexes , ela iniciou as discussões sobre a teoria queer em 1990. Uma contribuição importante de Butler é o modelo performativo de “gênero”. Consequentemente, a divisão em categorias de gênero é " masculino " e " feminino " não é visto como absolutismo inerente ou inevitável, mas este Binärität é sócio-culturalmente através da repetição de atos de fala concebidos . Em adição a pesquisa de gênero , Butler tem lidado com questões de energia e teorias sujeitos e, desde 2002, com os ética de não-violência .

Butler também publica sobre o conflito israelense-palestino , anti-semitismo e sionismo . Ela defende uma solução de um estado na Palestina e, como membro do conselho consultivo da organização Jewish Voice for Peace (JVP) , apóia os objetivos da campanha de Boicote, Desinvestimento e Sanções (BDS).

Juventude, religião, família

Judith Butler cresceu em Cleveland, Ohio. Seus pais, um economista de origem húngara e um dentista da Rússia , eram judeus praticantes e politicamente ativos. Ela frequentou uma escola judaica, aprendeu a língua hebraica e teve aulas de ética judaica , que ela descreveu como seu primeiro treinamento filosófico. Aos quatorze anos, ela leu escritos filosóficos e teológicos , incluindo de Baruch de Spinoza , Martin Buber , Paul Tillich , John Locke e Montesquieu .

De acordo com suas próprias informações de 2012, ela pertence à Sinagoga da Comunidade Kehillah em Oakland, Califórnia . Butler mora com a cientista política americana Wendy Brown . Eles têm um filho (* 1995).

Butler se definiu como não sendo mulher (ou homem) desde 2019, mas sim como não binário ; Ela também mencionou isso em uma entrevista com um YouTuber de esquerda em junho de 2020 , embora ela provavelmente continue a aceitar pronomes femininos .

carreira acadêmica

Butler foi estudante na Universidade de Yale de 1974 a 1982 , onde estudou principalmente filosofia continental , leu Karl Marx e Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Martin Heidegger e Maurice Merleau-Ponty , bem como autores da Escola de Frankfurt . Em 1978/1979 completou um ano acadêmico na Universidade de Heidelberg com uma bolsa do programa Fulbright , onde aprofundou seus estudos sobre o idealismo alemão . Ela entrou em contato com o pós-estruturalismo por meio do programa de Estudos da Mulher em Yale, que Butler ajudou a estabelecer como uma oferta de curso regular . Depois de terminar os estudos, começou a lecionar na Yale University, onde se doutorou em 1984 com uma dissertação sobre o conceito de desejo de Hegel e sua recepção por Alexandre Kojève , Jean Hyppolite e Jean-Paul Sartre .

De 1985 em diante, Butler recebeu uma bolsa de pós-doutorado da Wesleyan University , foi professor assistente de filosofia na George Washington University de 1986 a 1989 e na Johns Hopkins University de 1989 a 1991 . Nessa época, ela publicou seus primeiros ensaios, especialmente a partir de 1988, sobre teorias feministas. 1990 foi publicado seu livro Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (German Gender Trouble ), que foi amplo e polêmico rezipiert e Butler chamou a atenção internacional. Em 1991, ela recebeu o cargo de professora titular em ciências humanas na Universidade Johns Hopkins. Em 1993 ela se mudou para a Universidade da Califórnia, Berkeley , onde aceitou o cargo de professora de retórica. Em 1998, ela recebeu a Cátedra Maxine Elliot de Retórica e Literatura Comparada nesta universidade. Em 2012, ela assumiu o cargo de professora visitante no Departamento de Inglês e Literatura Comparada da Universidade de Columbia em Nova York.

Além de Gender Trouble , seus escritos Bodies that matter: On the Discursive Limits of Sex , publicados em 1993, em alemão em 1995 sob o título de Body of Weight , in Excitable Speech: A policy of Performative , em alemão em 1998 como ódio fala , e Antigone's , foram publicados em 1997 Claim: Kinship Between Life and Death , publicado em 2000, German 2001 como Antigone's Desire , amplamente recebido. Em 2002 Butler voltou-se para o projeto de uma teoria do sujeito moral . Em sua primeira publicação extensa sobre filosofia moral, Critique of Ethical Violence. Adorno Vorlesungen 2002 , publicado em 2003, na versão inglesa 2005 sob o título Giving an Account of Oneself , Butler oferece um esboço de uma nova prática ética que corresponde à necessidade de autonomia crítica.

Engajamento feminista

Como teórica feminista , Judith Butler também participa ativamente do movimento feminista desde 1979 . A partir de meados da década de 1980, ela se levantou contra os humores homofóbicos desencadeados pela chamada crise da AIDS e apoiou o movimento Act Up .

Posições sobre Israel e Palestina

Ela tem defendido a solução de um Estado desde 2004, por exemplo, em seu discurso na 2ª Conferência Internacional sobre o Fim da Ocupação, Uma Paz Justa em Israel-Palestina: Rumo a uma Rede Internacional Ativa em Jerusalém Oriental . Ao fazer isso, ela se referiu a performances anteriores de Martin Buber e Hannah Arendt . No estado binacional Israel-Palestina, de acordo com suas idéias, os princípios básicos da democracia devem ser realizados.

Desde março de 2009, ela está envolvida no recém-fundado Tribunal Russell sobre a Palestina e apóia a campanha de Boicote, Desinvestimento e Sanções (BDS), de acordo com sua própria declaração, “não sem reservas”. Ela rejeita a discriminação contra indivíduos com base em sua nacionalidade e continua a trabalhar com israelenses em projetos acadêmicos. Butler é membro de uma comunidade de reforma judaica, faz parte do conselho consultivo da Voz Judaica pela Paz (JVP) e do Conselho da Faculdade para a Paz Israel-Palestina nos Estados Unidos . Butler escreveu o prefácio do livro de 2017 do JVP On Antisemitism: Solidarity and the Struggle for Justice in Palestine . Referindo-se a formas estritamente antinacionalistas de internacionalismo judaico e formas de vida judaica na diáspora que produziram comunidades duradouras em ambientes multiculturais, ela se opõe a uma visão que iguala o Estado de Israel ao povo judeu ou que eles são os únicos "politicamente legitimados "povo. Representante dos judeus" entende.

Pouco depois da posse de Donald Trump como presidente dos Estados Unidos em janeiro de 2017, Butler disse temer um nacionalismo que até anularia os direitos básicos. Ela esperava uma desobediência civil .

Pensamento e trabalho

Judith Butler é considerada uma filósofa que desconstrói hábitos de pensamento generalizados e redefine conceitos como o pensamento em termos de categorias de corpo e identidade. O ponto de partida de suas teorias é o debate sobre a interconexão entre sujeito e poder . Com base em Michel Foucault e John Austin , parte do pressuposto de uma “eficácia dos discursos ” e da “ potência performativa da linguagem”. O poder discursivo e linguístico é o "princípio fundamental de construção da realidade". A partir disso, ela desenvolve a tese central de que os corpos não existem independentemente das formas culturais: mesmo que pareçam naturais, são a construção de ideais normativos . Em vários trabalhos, como Das Unbeagen der Gender (1990), Body von Weight (1993) e Hass speech (1997), ela trabalha de acordo com esta tese que no modelo performativo de gênero as categorias masculino e feminino são o produto de uma repetição de atos de fala são entendidos e não como materializações naturais ou inevitáveis.

O trabalho de Butler é discutido na literatura introdutória em complexos que podem ser separados uns dos outros em termos de conteúdo para rastrear as características básicas. Os mais importantes são:

• a estrutura teórica do pensamento, que se baseia nas considerações de pensadores consagrados, a partir dos quais ela projeta sua própria posição sobre a filosofia da linguagem e a análise do discurso ;
• a crítica ao conceito de identidade e de sujeito, incluindo a crítica a um gênero normativo e a uma imagem heterossexual obsessiva;
• a teoria especificamente feminista, que mostra o efeito normativo do pensamento bissexual e o ancora na pesquisa de gênero;
• a dimensão filosófica com os pressupostos teórico-sujeitos dos efeitos de potência performativa, mas também os limites normativos do sujeito;
• as estratégias políticas que resultam tanto de sua crítica ao conceito de identidade e sujeito quanto de sua crítica à violência ética e bélica do Estado.

Teoria do discurso

Butler trata da questão da relação entre sujeito, corpo e poder. A ideia central aqui é que as palavras têm o poder de criar coisas - como o corpo biológico - a partir de uma substância conceitual. A matéria e o corpo como pressupostos a priori da linguagem ou (mais geralmente) signos são questionados. A incerteza renovada causada por isso com relação ao modo como a materialidade física é produzida é resolvida por meio da filosofia da linguagem. O ponto de partida aqui é a suposição de que os discursos moldam a forma física. Esse processo é explicado com o auxílio dos termos materialização e performatividade . Com essa teoria ela parte de uma concepção do sujeito segundo Hegel e se refere a Foucault, Friedrich Nietzsche , Louis Althusser e Sigmund Freud . Butler usa o termo performatividade com base em John Austin, que descreve esses atos como atos de fala performativos que colocam em prática o que nomeiam. As palavras, como atos performativos, não só têm o poder de descrever algo, mas também têm uma qualidade semelhante à ação, pois também executam o que designam. Palavras ou linguagem assumem o caráter de um fato social aqui, por ex. B. a declaração É um menino que atribui um corpo designado a uma categoria, como gênero.

Teoria feminista

No centro da recepção da Teoria Feminista de Butler está seu livro Das Unbehagen der Geschlechts ( problema de gênero original : feminismo e a subversão da identidade ) , publicado em 1990 . Nele ela explica que a ordem de gênero existente, com sua diferenciação em gêneros compreensíveis e incompreensíveis, primeiro acarreta a atribuição social de gênero e que a "matriz heterossexual" produz sua própria estabilização. A teoria feminista também usa essa terminologia até certo ponto quando considera as mulheres como um grupo com características e interesses comuns. Ao fazer isso, elementos de divisão - étnicos, culturais, específicos de classe, etc. - Encara as diferenças e também implica um sistema binário de relações de gênero. Neste ponto, Butler descreve a pesquisa feminista como incoerente , especialmente porque os seguidores do feminismo concordaram por um lado que a anatomia não era destino, mas por outro lado ela transmitiu um sistema binário de sexualidade (masculino / feminino) que solidificou a concepção de uma cultura patriarcal. A ênfase na diferença entre os sexos também é fundamentalmente contrária à demanda feminista por igualdade, a assimetria masculina dos sexos é meramente invertida:

O ponto de partida epistemológico de Butler são os Estudos desconstrutivistas de Gênero (Estudos de Gênero ), são discursivamente determinados por sistemas culturais de pensamento e regras de discurso por fatos supostamente naturais, bem como pelo discurso científico e por interesses políticos. Ele questiona radicalmente a construção biológica e binária da bissexualidade e quebra qualquer fundamento lógico causal das características físicas de gênero e da identidade social de gênero. Ao fazer isso, ela sempre se afasta da ideia feminista de diferenciar entre sexo social ( gênero ) e sexo biológico (sexo).

Discursos sobre atribuição inequívoca de gênero, de acordo com o relato de Butler, ocorrem repetidamente e, portanto, estão sujeitos a mudanças. A classificação em uma norma de gênero é instável na medida em que a própria norma é alterada pelos discursos, assim como a atribuição a ela. Uma genealogia crítica da ontologia de gênero que prova a mutabilidade e historicidade da natureza e da cultura não é apresentada explicitamente em Butler. No entanto, Butler invoca uma matriz cultural de inteligibilidade que remete o gênero a um corpo e o subordina à norma. Para ela, corpos são objetos que só podem ser apresentados a partir da compreensão e da razão, ou seja, conceitos e construções que são aceitos na sociedade e, assim, se tornam visíveis e perceptíveis, como o modelo heteronormativo da sexualidade binária. Essas ideias são concebidas em uma matriz do social, uma fina rede de discursos e estratégias de poder que se tensionam em torno de um objeto (produzido discursivamente).

No livro Bodies that matter , de 1993 , publicado na Alemanha em 1995 sob o título Body of Weight , Butler especifica essas questões em termos de como um significado particular de um corpo, uma identidade ou um sujeito pode surgir que exclui o outro. A explicação deles é que a submissão a uma matriz social de ideias, que parte da diferença binária do corpo, exige que outras formas inclassificáveis ​​sejam rejeitadas. Os rejeitados são possibilidades inviáveis ​​de vida social que, pela sua exclusão, constituem o sujeito. Os corpos rejeitados e insustentáveis ​​passam a ser a condição daqueles "que, com a materialização da norma, se qualificam como corpos que importam".

Com a versão de 2004 de Scripture Undoing Gender (em alemão, O poder das normas de gênero e limites humanos, 2009) aponta para Butler que o conceito de gênero e sexualidade não é uma propriedade individual ( fazendo gênero ), mas como um instrumento de expropriação ( Undoing Gender ) identifica. Ela apresenta seu conceito de performatividade com exemplos concretos e descreve no ensaio Alguém justificando o destino de David Reimer , que foi criado quando menina após uma circuncisão malsucedida e tratado com hormônios e cirurgia. Com o início da puberdade, porém, ele resistiu, viveu a partir de então como um menino e, finalmente, foi submetido a um tratamento contrário. De acordo com Butler, o caso Reimer era sobre um discurso de normalização que também usa a violência para impor ideias diferentes sobre um gênero apropriado.

Neste trabalho, ela muda o foco de seu trabalho anterior para o significado de encontros apaixonados e principalmente retrata a indisponibilidade e sociabilidade dos aspectos eróticos da identidade. Butler usa isso, de acordo com Talia Bettcher, para mostrar seu ponto de vista teórico sobre a falta de pessoal autonomia, mas oferece poucas opções políticas concretas de ação.

Teoria política

A filosofia política inicial de Butler é resumida sob o título Política do Subversivo . O foco está na teoria queer , que vê a sexualidade como uma dimensão estrutural do social, político e cultural. Os estudos queer e a política queer como expressões públicas e aplicadas da teoria abrem opções para a ação, porque se alguém reconhece o impacto social dos atos de fala na performatividade, então as mudanças também são concebíveis. Ao reutilizar e reinterpretar figuras de pensamento sobre identidade e norma, corpos / sujeitos de peso socialmente autorizados são desvalorizados por uma mudança performativa revolucionária. As repetições subversivas oferecem a “possibilidade de falar como um ato de resistência”.

Em seu pensamento político, Butler se recusa sistematicamente a distinguir entre sexo e gênero . Pela desconstrução, é importante criar espaço para testar identidades de gênero alternativas , identidades queer . Queer não pretende ser uma identidade em constante mudança. Em vez disso, o objetivo é mostrar a contingência das características anatômicas do corpo e da identidade de gênero performativa e incitar a confusão de gênero . Desta forma, podem ser mobilizadas estratégias de multiplicação que atacam e transcendem a definição das identidades de gênero. O conceito de subversão de Butler pressupõe que sujeitos que assumem determinadas identidades de gênero inevitavelmente geram configurações incoerentes que despertam resistência por meio da valência de discursos sobrepostos e contraditórios. Essa coexistência dos discursos cria a possibilidade de reconfiguração e restabelecimento: por exemplo, através da paródia , travesti ou outras práticas experimentais.

A partir do final da década de 1990, e especialmente após os ataques terroristas de 11 de setembro de 2001 , as questões de ética se tornaram o foco do trabalho de Butler. Com base nas suas questões teórico-disciplinares, que desenvolveu na Haß speak 1998, e com base na filosofia humanística de Emmanuel Levinas , pinta o quadro de um sujeito humano que se torna consciente face ao outro . Ao contrário, a existência não autônoma e não autodeterminada reconhece sua própria vulnerabilidade, sua inadequação e sua vulnerabilidade. No entanto, isso fornece o incentivo para ataques de violência contra Outro cultural , para formas de discurso de ódio (discurso de ódio) e violência ética . A relação pode ser transferida para grupos e nações se “eles estiverem à mercê uns dos outros e enredados em constelações de vulnerabilidade mútua”. Na pertença a um grupo, a violência sempre se torna uma questão da estrutura cultural na qual uma hierarquia do humano é produzida:

Butler vê uma contraestratégia na ética da não violência que ela delineou . Os conceitos de perigo, de estar à mercê e de vulnerabilidade devem ser rompidos voltando-se para o outro, o que implica defender formas mais justas e democráticas de percepção e reconhecimento com base na não violência radical.

recepção

A recepção da obra de Butler concentra-se principalmente em sua obra The Uneasiness of the Sexes , em partes ainda sobre o corpo de peso . Isso também se espalhou para além do mundo acadêmico. Segundo Paula-Irene Villa , Butler se tornou uma verdadeira estrela acadêmica da teoria feminista no final da década de 1980, mas também é importante fora do contexto feminista porque usa o conceito de gênero como um contraponto para a argumentação fundamental sobre o assunto, na linguagem e efeito de uso de poder. Para entender suas teorias, é preciso ver seu posicionamento no contexto político e intelectual dos EUA.

Suas contribuições são particularmente influentes na construção de teorias feministas e críticas. Por questionar a categoria das mulheres como sujeito do feminismo , gerou debates acirrados entre teóricas feministas, inclusive na Alemanha. Uma objeção central à “desconstrução de um sujeito auto-idêntico” critica o fato de Butler não distinguir entre linguagem e prática, o que torna hermética sua centralização na formação de um sujeito linguístico-discursivo. Suas análises teóricas do poder carecem de um fundamento histórico e social. Além disso, Butler encurtou o feminismo para um debate sobre formas simbólicas de representação de gênero, em vez de se concentrar em questões que realmente afetam as mulheres. O gênero agora é uma parte essencial de muitas identidades individuais, cuja transformação está fora de questão para a maioria das mulheres.

A publicitária Alice Schwarzer também critica Butler: “Jogos mentais radicais” em relação à própria identidade não mudariam o fato de uma mulher ser vista como tal pelos outros e tratada de acordo. A dissolução da identidade feminina também leva ao fato de que a cena queer fala apenas de racismo e não de sexismo. Além disso, Butler não se pronuncia contra a opressão das mulheres no mundo islâmico , embora ela mesma exerça o direito ao casamento entre pessoas do mesmo sexo - que não existe lá; pelo contrário, eles estão interessados ​​em defender o islamismo da crítica. Frase de Butler como esta em defesa da burca como um baluarte da cultura islâmica contra a modernidade ocidental: “A burca simboliza que uma mulher é humilde e ligada à sua família; mas também que ela não é explorada pela cultura de massa e tem orgulho de sua família e comunidade ”, butler é criticado por Schwarzer por esse motivo.

A prosa nos primeiros trabalhos de Butler é considerada difícil. Em 1998, ela recebeu o primeiro prêmio na revista Filosofia e Literatura de Denis Dutton em um concurso de redação ruim , que homenageia prosa profissional especialmente mal escrita. Entre outras coisas, Dutton avaliou a seguinte frase de Butler:

Butler respondeu com uma carta à London Review of Books e um comentário no New York Times (NYT). Eles se manifestaram contra um estilo de linguagem popular que se baseia muito no bom senso em termos de senso comum e imputou preconceito político na seleção dos vencedores.

O ensaio de Martha Nussbaum, The Professor of Parody in The New Republic, também objetivou a prosa de Butler e criticou o pensamento geral de Butler como uma expressão de uma filosofia de desesperança que usa um estilo de linguagem velado e inespecífico. Paula-Irene Villa defende o estilo de Butler como expressão de sua versatilidade e formação integral. Butler também é conhecida no mundo de língua alemã como feminista, o que não faz justiça à amplitude de seu trabalho, bem como às diferenças importantes no discurso feminista nos Estados Unidos e na Alemanha.

Prêmios e polêmicas

Judith Butler recebeu vários doutorados honorários, incluindo do Grinnell College em Iowa em 2008, Université Paris-Diderot em 2011, Université Bordeaux e Universidad de Alicante em 2012.

Em 2008, ela recebeu o prêmio Distinguished Achievement de US $ 1,5 milhão da Andrew W. Mellon Foundation por seu trabalho para enriquecer a vida intelectual do povo americano. O prêmio homenageia as contribuições dos pesquisadores selecionados nas ciências humanas e tem como objetivo melhorar suas condições de pesquisa e ensino.

Em junho de 2010, ela recebeu um prêmio por coragem moral no Christopher Street Day (CSD) em Berlim . Após o elogio de Renate Künast , Butler surpreendentemente recusou o prêmio, afirmando que o evento era muito comercialmente voltado para ela e, em contraste com o Berlin Transgenial CSD, não era suficientemente direcionado contra problemas como racismo e discriminação múltipla contra migrantes queer, por exemplo. Ela então acusou grupos individuais e organizadores do CSD em Berlim de liderar a luta contra a homofobia como uma luta contra outras minorias.

Em 2012, Butler foi a primeira mulher a receber o Prêmio Theodor W. Adorno da cidade de Frankfurt am Main, que existe desde 1977 . Depois que sua nomeação se tornou conhecida, o Jerusalem Post publicou um artigo com alegações conhecidas contra Butler e críticas à cerimônia de premiação. Foi também sobre as declarações de Butler em um -em ensinar na Universidade de Berkeley, em 2006, onde ela atribuídos os anti-semitas organizações terroristas do Hamas e do Hezbollah para a “esquerda global” e se referiu a eles como “movimentos sociais”. O apoio da Butler para a campanha do BDS é vista como uma deslegitimação do Estado de Israel criticado. Além disso, Stephan J. Kramer , secretário-geral do Conselho Central dos Judeus na Alemanha , e outros protestaram veementemente contra a cerimônia de Frankfurt. Butler respondeu às críticas com declarações da época , do Frankfurter Rundschau e do taz . Como cientista, ela representa “posições radicalmente éticas baseadas no pensamento filosófico judaico ”. Sua posição real está sendo caluniada por se recusar a "discutir pontos de vista críticos, discutir sua validade, examinar suas evidências e chegar a uma conclusão razoável".

Butler foi introduzido na American Philosophical Society em 2007 e na British Academy em 2015 . Em junho 2016, ela ocupou o Albertus Magnus cátedra na Universidade de Colônia . Em 2019 ela foi eleita para a Academia Americana de Artes e Ciências . Ela também é membro do Conselho Consultivo Científico Internacional do Instituto de Pesquisa Social em Frankfurt am Main .

O cientista social Samuel Salzborn classifica várias das declarações de Butler como anti-semitas. Butler escreveu em seu livro Am Scheideweg: Judaism and the Critique of Sionism que Israel tem “formas racistas de cidadania ” e que sua existência é baseada no “ colonialismo zeloso, insustentável e pernicioso que se autodenomina democracia”. Em uma palestra em Barcelona, ela falou do " apartheid na Palestina". Desta forma, de acordo com Salzborn, ele apaga Israel pela linguagem e antecipa "o que os movimentos anti-semitas Hamas e Hezbollah estão perseguindo como seu objetivo central: a destruição de Israel e, portanto, a aniquilação" de todos os judeus. Além disso, de acordo com Salzborn, não existe regime de nacionalidade etnicamente discriminatório em Israel, em contraste com a racista África do Sul . Butler legitimou essas declarações anti-semitas em termos de política de identidade, apontando sua origem.

Fontes

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Vídeo-aulas

• Judith Butler: Quién le canta al state- nación. Feira Internacional do Livro de Buenos Aires. (Feria Internacional del Libro). Buenos Aires, Argentina. 30 de abril de 2009
• Judith Butler: Cohabitation, Universality and Remembrance. Birkbeck, Universidade de Londres, Londres. 24 de maio de 2010 (áudio)
• Judith Butler: O que faremos sem o exílio? Universidade americana. Cairo. Palestra. 89 minutos. 7 de novembro de 2010.
• Judith Butler: Política do instinto de morte. O caso da pena de morte , Universidade de Viena, Palestra Sigmund Freud, Viena. 6 de maio de 2014
• Judith Butler: Wrong-Doing, Truth-Telling , European Graduate School (EGS), Saas-Fee, 2014
• Judith Butler: Distinctions on Violence and Nonviolence , European Graduate School, Saas-Fee. 12 de agosto de 2016.
• Judith Butler: gênero na tradução. Beyond Monolingualism , European Graduate School (EGS), Valletta. 12 de outubro de 2018

literatura

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• Alex Geller: Discurso do peso? Primeiros passos para uma crítica sistemática de Judith Butler (=  PapyRossa-Hochschulschriften. Volume 63). Papyrossa, Cologne 2005, ISBN 3-89438-330-5 (Dissertação de mestrado da Universidade de Munique 2005).
• Sabine Hark : Sujeitos desviantes: The Paradoxical Politics of Identity. 2ª edição totalmente revisada. Leske + Budrich, Opladen 1999, ISBN 3-8100-2586-0 (tese de doutorado Freie Universität Berlin 1996).
• Sabine Hark, Paula-Irene Villa : "Confessando um estado de paixão ..." - Entrevista com Judith Butler. In: estudos feministas . Issue 2, 2011, pp. 196–205 (Inglês; PDF: 54 kB, 10 páginas sobre feministische-studien.de ( memento de 20 de janeiro de 2016 no Internet Archive )).
• Gill Jagger: Judith Butler: Política Sexual, Mudança Social e o Poder do Performativo. Routledge, London et al. 2008, ISBN 978-0-415-21974-7 (inglês).
• René Lépine, Ansgar Lorenz. Judith Butler: Filosofia para Iniciantes. Fink, Paderborn 2018, ISBN 978-3-7705-6256-5 .
• Hanna Meißner: Butler. Reclam, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-020312-5 .
• Gerald Posselt, Tatjana Schönwälder-Kuntze, Sergej Seitz (eds.): Judith Butler's Philosophy of Politics: Critical Readings. Transcript, Bielefeld 2018, ISBN 978-3-8376-3846-2 .
• Patricia Purtschert : Cena feminista de significados contestados: sobre a recepção em língua alemã de “Problemas de gênero” de Judith Butler. Em: contradição. Volume 44, 2003, pp. 147-158.
• Patricia Purtschert : Judith Butler. In: Regine Munz (Hrsg.): Philosophinnen des 20. Jahrhundert. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-16494-6 , pp. 181-202.
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• Anna Maria Riedl: A ética no limite da soberania: a ética social cristã em diálogo com Judith Butler, tendo em conta o interesse superior da criança. Schöningh, Paderborn 2017 ISBN 978-3-506-78660-9 .
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• Paula-Irene Villa : Judith Butler: uma introdução. 2ª Edição. Campus, Frankfurt am Main 2012, ISBN 978-3-593-39432-9 ( lendo trecho na pesquisa de livros do Google).

Documentários

• Paule Zadjermann: Judith Butler, filósofa de gênero. 2006 (Arte no Youtube).
• Paule Zadjermann: Judith Butler: Encontros filosóficos do terceiro tipo. 2007 (inglês; DVD, 52 minutos).

Links da web

• Literatura de e sobre Judith Butler no catálogo da Biblioteca Nacional Alemã .
• Breve biografia e resenhas de trabalhos de Judith Butler em perlentaucher.de .
• Literatura de e sobre Judith Butler no banco de dados bibliográfico WorldCat (inglês).
• Página do corpo docente de Judith Butler na Universidade da Califórnia , Berkeley (inglês).
• Biografia: Judith Butler: Hannah Arendt Chair e Professora de Filosofia na The European Graduate School / EGS (Inglês; European Graduate School, Saas-Fee / Valletta).

• Vídeo: Matt McManus entrevista Judith Butler no YouTube, 21 de julho de 2020 (inglês; 56:56 minutos).
• Judith Butler, entrevistada por Kian: Judith Butler em sua filosofia e eventos atuais. In: InterviewsbyKian.wordpress.com. Blog próprio, 27 de dezembro de 2019 (inglês).
• Alexander Riebel: Submeta-se! Judith Butler não persegue mais a teoria de gênero, ela se volta para questões políticas. In: O correio diário . 7 de outubro de 2019 (anúncio da palestra de abertura de Judith Butler em Würzburg).
• Judith Butler, discurso de aceitação: “Você pode levar uma vida boa em uma vida ruim?” In: Frankfurter Rundschau . 15 de setembro de 2012 (para a entrega do Prêmio Adorno).
• Judith Butler, Palestra: Poder e Corpo. Em: die- limit.com. Setembro de 2001 (transcrição).

Evidência individual

dados pessoais
SOBRENOME	Butler, Judith
PEQUENA DESCRIÇÃO	Filósofo americano, professor universitário e autor
DATA DE NASCIMENTO	24 de fevereiro de 1956
LOCAL DE NASCIMENTO	Cleveland , EUA