Política Indígena dos Estados Unidos

Reservas indígenas nos EUA

Lidando com patrimônio histórico: uma fazenda em Oregon (não muito longe da esquina da Interestadual 84 com a US Route 197) e uma Igreja Indian Shaker em The Dalles, que estão na lista do patrimônio histórico desde 1978. A igreja foi fundada por John Slocum em 1881. O prédio da igreja desabou em 1996 sob o peso da neve e não foi restaurado em 2011; foi uma das cinco igrejas Shaker em Oregon.

Ossos de crânio de bisonte, por volta de 1870

Uma política indiana independente dos Estados Unidos , em contraste com a britânica e nacional, começou no final da Guerra da Independência da Grã-Bretanha em 1781. Naquele ano, o Congresso recebeu a autoridade máxima para "regulamentar o comércio e todos os negócios com os índios". A política indiana está enraizada na política britânica em relação aos indianos e desenvolveu sua própria dinâmica por uma variedade de razões. A relação com a Grã-Bretanha e o papel dos índios nas guerras entre as duas potências eram importantes, assim como a resistência extremamente forte e duradoura dos grupos indígenas comparativamente pequenos. Por outro lado, houve forte pressão de assentamento de uma população em rápido crescimento, especialmente aqueles que imigram da Europa, aumentada pela natureza quase descontrolada da apropriação de terras por colonos ( ocupação ) , mas também por sua reivindicação de superioridade religiosa e cultural ( Destino Manifesto ) .

De um misto de respeito pelos serviços prestados aos EUA e cálculo, os contratos foram inicialmente celebrados, de modo que por volta de 1830 quase todos os índios da região leste do Mississippi foram reassentados com o uso da força ( caminho de lágrimas ). Nunca foi a política prevalecente exterminar os " povos indígenas ", mas eles não devem atrapalhar o povoamento e se adaptar religiosa, cultural e economicamente aos ideais da sociedade branca; então eles deveriam se tornar cristãos, "americanos", agricultores e pecuaristas.

No entanto, a política de assimilação direta falhou - muitas vezes os esforços de adaptação nem foram considerados ou reconhecidos - e assim surgiu a ideia de áreas separadas (reservas) nas quais os índios deveriam ser preparados para o estilo de vida americano. A destruição de seus meios de subsistência, como no caso do bisão , no qual viviam as tribos das pastagens , forçou muitos grupos a ceder, com o governo muitas vezes agrupando várias tribos em grandes reservas , incluindo aquelas que mal podiam se comunicar. Isso muitas vezes levava a conflitos internos, especialmente porque as áreas eram, em sua maioria, inadequadas para o novo modo de vida. Além disso, os índios se tornaram cada vez mais tutelados do Bureau de Assuntos Indígenas, que era responsável por eles desde 1824 . Essa autoridade, que esteve subordinada ao Ministério da Guerra e depois ao Ministério do Interior até 1849 , também se mostrou muito suscetível à corrupção .

A terra foi inicialmente considerada uma propriedade comum reservada aos índios, que todos os moradores poderiam usar. A partir de 1887, o terreno foi dado a indivíduos ou famílias pelo estado. Os índios não podiam herdar as terras destinadas ao cultivo, de modo que as terras foram leiloadas publicamente após a morte do proprietário. Além disso, tiraram os filhos dos índios de suas famílias e os proibiram de usar sua língua materna e praticar sua cultura.

Somente em 1924 os índios receberam direitos civis gerais , com os quais puderam participar das eleições; Em 1934, eles votaram em uma espécie de autogoverno composto de conselhos e chefes tribais eleitos democraticamente , que, no entanto, se opunham aos meios tradicionais de equilibrar poder e propriedade. A partir de 1953, as instituições estatais se afastaram cada vez mais dos assuntos dos índios, pelo que qualquer apoio às regiões muitas vezes rurais caracterizadas por escassa infraestrutura também foi omitido. Isso causou uma forte migração para as cidades prósperas, o que levou a um empobrecimento ainda maior de muitas áreas negligenciadas.

A partir do final da década de 1960, os grupos indígenas, especialmente o Movimento Indígena Americano , foram capazes de alcançar maior independência; algumas tribos se tornaram extremamente bem-sucedidas economicamente. Vários tribunais concederam indenização aos índios abusados, deslocados e despossuídos. Alguns grupos estão tentando recomprar suas áreas tradicionais.

Até 2009, o governo americano não havia se desculpado publicamente por sua política indígena, que vinha perseguindo por mais de dois séculos, embora os debates tivessem começado. Em 2009, o governo e as autoridades tribais chegaram a um acordo sobre a compensação pelo uso econômico das reservas desde 1896. Em 19 de dezembro de 2009, o presidente Barack Obama finalmente assinou uma declaração, sem grande atenção da mídia, na qual falou “em nome de o povo dos Estados Unidos a todos os povos indígenas (povos nativos) pelos muitos incidentes de violência, abuso e negligência infligidos aos povos nativos por cidadãos dos Estados Unidos.

O reassentamento forçado em áreas completamente diferentes e condições sociais desoladas, abandono, conflitos armados, epidemias severas, " limpeza étnica " e tentativas de genocídio tiveram uma parte não quantificável em uma catástrofe demográfica que não atingiu apenas os índios norte-americanos - o ponto baixo foi apenas nas primeiras décadas de Passou pelo século XX. Embora a disseminação direcionada de doenças tenha sido solicitada em casos raros e em um caso tentado usar cobertores infectados com varíola, os riscos para a população não indiana foram avaliados como muito altos. Até hoje, discute- se se a soma dos atos individuais cumpre os critérios legais do genocídio . O reconhecimento com base na Convenção das Nações Unidas contra o Genocídio (Resolução 260) ainda não existe. O verdadeiro colapso da população veio das epidemias de varíola , que grassaram no leste muito antes do surgimento dos EUA, e no oeste, na maioria dos casos, antes de os EUA tomarem posse.

No final de 2010, 5.220.579 pessoas remontavam, pelo menos parcialmente, aos ancestrais indígenas, 2.932.248 se viam exclusivamente como índios ou nativos do Alasca (nativos do Alasca) . Desde o último censo de 2000, o número total dos que se consideram índios aumentou 27%. Seus números aumentaram mais rapidamente no Texas , Carolina do Norte e Flórida , em 46, 40 e 38 por cento, respectivamente. Os maiores grupos foram Cherokee (819.000) e Navajo (287.000), os maiores grupos do Alasca foram Yup'ik (34.000) e Inupiat (33.000). Em 2015, havia 5,4 milhões de índios, 48% dos quais pertenciam exclusivamente a uma família indígena, 52% tinham ancestrais de “raças” indígenas e não indígenas. A mediana foi de 31 anos, enquanto na população total foi de 37,7 anos. O número de reservas foi de 326 e o ​​número de “tribos” reconhecidas pelo governo federal foi de 566.

Todos os três ramos do governo federal e os estados individuais estiveram envolvidos na formulação da política indiana . Em várias ocasiões, os povos indígenas se interpuseram entre os interesses dos estados e do governo federal. Suas próprias instituições legais foram formalmente reconhecidas nos primeiros dias, mas com o deslocamento para o Ocidente, a consideração por um governo e administração independentes diminuiu.

Responsabilidades antes de 1783

Os Estados Unidos, que se declararam independentes em 1776, estiveram em guerra com a potência colonial da Grã-Bretanha até 1783. A luta principal terminou já em 1781. Naquele mesmo ano, o Congresso recebeu autoridade suprema sobre os assuntos indígenas. Já em 1775, o Congresso Continental determinou o estabelecimento de três departamentos que deveriam exercer uma influência abrangente sobre os índios. A necessidade de atribuir relações políticas com os índios, especialmente os iroqueses, a uma autoridade central fora do Escritório Colonial Britânico , foi expressa pela primeira vez em 1754. Naquele ano, o Congresso de Albany, com a participação dos iroqueses, atribuiu ao Congresso a responsabilidade pelos assuntos indígenas.

Tratados, tentativas rejeitadas de assimilação (1783-1830)

A primeira página do Primeiro Tratado de Greenville de 3 de agosto de 1795 entre Wyandot , Delaware , Shawnee , Ottawa , Chippewa , Potawatomi , Miami , Eel River (eram considerados uma subtribo de Miami), Wea , Kickapoo , Piankashaw e Kaskaskia por um lado e os EUA por outro. O signatário aqui foi Anthony Wayne, após o qual a guerra também é conhecida como Guerra de Wayne .

Thomas Jefferson

George W. Harkin, chefe de Chahta, principalmente na forma anglicizada como Choctaw ser chamado

Nos anos posteriores a 1783, os EUA não seguiram nenhuma política específica para a Índia. Muitos indianos participaram da luta pela independência e vários aliados da oposição britânica fugiram para o Canadá . A atitude benevolente para com seus próprios aliados entrava em conflito com o fato de que o estado precisava desenvolver novas terras para poder pagar suas dívidas com o produto da venda de terras aos novos colonos . Isso deu origem a uma política de “ colonização contida ” que durou até cerca de 1820. Esta política pode ser vista como uma continuação da política imperialista dos espanhóis , holandeses e franceses . Estes justificavam a tomada do continente com o princípio da descoberta , segundo o qual a mera descoberta da faixa litorânea bastava para reivindicá-la e ao seu indefinido sertão. Os americanos combinaram essa política com a dos britânicos, que aceitavam os índios como parceiros iguais de negociação. Eles se apropriaram das áreas do Tsalagi ( Cherokee ) e do Muskogee (Creek) nos estados da Geórgia , Carolina do Norte , Carolina do Sul e Tennessee para separar suas próprias esferas de interesse das francesas, espanholas e britânicas. Essas áreas inicialmente não eram importantes para os colonos e, portanto, foram amplamente tratadas como áreas autônomas do estado. Isso só mudou com técnicas aprimoradas na indústria do algodão ( máquina Egrenier de 1793).

De 1784 a 1786 tratados foram assinados com índios na área de Ohio , com o governo dando prioridade à política de assentamento. Em 1786, o chefe do Departamento de Guerra Henry Knox e o futuro presidente George Washington traçaram um plano baseado nos pilares da civilização e assimilação . Os autores afirmaram que o roubo de terras prejudicaria a reputação dos Estados Unidos.

Para a maioria dos americanos, parecia divino introduzir selvagens pagãos em seu modo de vida progressivo . No entanto, eles encontraram resistência índia feroz em Ohio. Graves derrotas pelas tropas do governo em 1791 e 1792 foram seguidas por uma vitória decisiva em 1794 ( Batalha de madeiras caídas ). Em 1795, o governo assinou o Tratado de Greenville com as doze tribos derrotadas que tiveram que ceder grandes áreas da área de Ohio.

Um defensor da assimilação foi o terceiro presidente, Thomas Jefferson ; falava-se de uma política para os índios jeffersonianos . Marcado pelo pensamento iluminista , estava convencido de que se poderia levar a “luz da civilização” aos índios se familiarizasse os homens com as atividades agrícolas, as mulheres com as tarefas domésticas e a tecelagem. Quando o líder indiano Tecumseh e seu irmão, o profeta religioso Tenskwatawa , formaram uma união indiana e iniciaram sua grande revolta, que foi reprimida na Batalha de Tippecanoe em 1811 , essa política foi considerada como tendo falhado e a submissão militar tornou-se o objetivo. O medo de que os indianos pudessem se aliar aos britânicos contribuiu significativamente para isso.

No final da Guerra de Tecumseh, os Estados Unidos fizeram as pazes com Shawnee em 1814. Eles receberam este cachimbo da paz

Os índios viviam um tratamento temporário de igualdade no plano econômico por meio do chamado Sistema de Fábrica Indígena , sistema de comércio centrado no comércio de peles , para cuja promoção e controle foi instalado um sistema de feitorias. Os índios trocaram as peles dos animais que mataram por armas, ferramentas, joias, utensílios domésticos e produtos de metal. Os índios deveriam receber preços justos. Esse sistema foi baseado em Uma Lei para Regulamentar o Comércio e Relações com as Tribos Índias , uma lei que regulamenta o comércio e o tráfego com as tribos indígenas de 22 de julho de 1790 e durou de 1796 a 1822; acabou falhando por causa da oposição privada dos brancos envolvidos .

Em 1815, as políticas de Knox, Washington e Jefferson falharam. Uma política de segregação começou a substituir a de assimilação. Os índios foram assentados em reservas e protegidos lá dos brancos - e, presumia-se, dos brancos deles. A venda de terras por índios a brancos só era permitida por meio do governo, não diretamente por meio de particulares. O comércio foi regulamentado, principalmente de álcool . A assimilação continuou apenas na disseminação dos padrões da cultura e educação europeias; a Lei do Fundo de Civilização de 3 de março de 1819 destinava-se a estimular as atividades de empresas privadas. O direito dos índios à propriedade de terras permaneceu oficialmente intocado, embora por volta de 1816 grupos de interesses de colonos exigissem a expulsão dos Choctaw do Mississippi .

Enquanto isso, o governo encorajou os colonos a se espalharem pelo continente. Alguns líderes tribais tentaram se adaptar à sociedade para se proteger do deslocamento e da expropriação. Isso era especialmente verdadeiro para as "Cinco Nações Civilizadas", ou seja , Cherokee , Choctaw , Chickasaw , Muskogee e os Seminoles . Mas, como os brancos, muitos índios também se recusaram a se adaptar à cultura estrangeira. Portanto, a Federação de Creek e Muskogee dividiram-se em duas partes conflitantes. Os Cherokee, por outro lado, desenvolveram um sistema de regras e leis baseado no modelo americano, construíram escolas e se vestiram de acordo. Com o Cherokee Phoenix , eles até publicaram seu primeiro jornal em 1828.

Mudança para o oeste (de 1830)

Em 28 de maio de 1830, assinado pelo presidente Andrew Jackson, que o forçou e uma estreita maioria na Câmara dos Representantes, a remoção forçada ou a lei de relocação ( Lei de Remoção de Índios ) . Autorizou o presidente a designar distritos a oeste do Mississippi para os quais os índios poderiam ser reassentados sem seu consentimento . John Ross , chefe Cherokee, entrou com uma ação contra os Estados Unidos na Suprema Corte . Isso foi rejeitado em janeiro de 1831 pelo presidente do tribunal, John Marshall, sob o argumento de que as tribos indígenas não eram nações soberanas, mas que seu relacionamento com os Estados Unidos era de uma tutela de seu guardião . Na decisão dogmática e estruturalmente confusa em Worcester v. Geórgia, ele explicou sua visão com mais detalhes: Embora os Cherokee sejam uma nação soberana, nenhuma outra nação soberana deve interferir na relação entre eles e os Estados Unidos. Não existe o direito de propriedade das terras dos povos indígenas nem o direito de governá-los. Somente o governo federal pode exercer esses direitos. Essa compreensão dos direitos de soberania, que foram reconhecidos, mas ao mesmo tempo eliminados, persistiria até 1959, quando os índios receberam mais direitos soberanos pela primeira vez.

No início da deportação e expulsão, tribos menores da costa leste foram reassentadas, mais tarde as Cinco Nações Civilizadas foram particularmente afetadas. Cerca de 8.000 pessoas morreram apenas no reassentamento Cherokee - este evento é parte de um deslocamento e deportação organizado pelo estado que ficou na história como o caminho das lágrimas .

O Chickasaw e o Choctaw aceitaram os planos de reassentamento. Por outro lado, os Muskogee ( Creek War de 1836 ), um grupo dos Cherokee sob o comando de John Ross, e os Seminoles da Flórida , que se autodenominavam Ikaniúksalgi, sob Osceola, ofereceram considerável resistência. Mas a subjugação dos Seminoles, que estavam escondidos nos pântanos da Flórida, custou aos Estados Unidos durante o Segundo Seminolenkriegs de dezembro de 1835 a agosto de 1841 mais de 1.500 soldados e cerca de 20 milhões de dólares . A Espanha recebeu um quarto desse valor para a Flórida. O número de Seminoles mortos é desconhecido. Descendentes de facções dos Cherokee e Seminoles ainda vivem em seus territórios ancestrais hoje.

Osceola, chefe dos Seminoles

Oklahoma e Território Indígena

Entre a Lei de Remoção de Índios de 1830 e a Guerra Civil Americana (1861-1865), um total de 50 tribos foram despojadas de seu habitat tradicional. Bem mais de 50.000 pessoas se mudaram para o oeste, bem mais de um quarto delas morreram. Os sobreviventes encontraram condições climáticas e paisagísticas completamente novas, sua situação econômica era catastrófica.

Mesmo assim, eles conseguiram se firmar no território indígena , de onde surgiram várias cidades. No entanto, o território foi dissolvido em 1907 e unido ao Território de Oklahoma para formar o estado de Oklahoma, depois que ele tentou, sem sucesso, se tornar um estado nos Estados Unidos em 1905.

Deslocamento para reservas (a partir de 1858)

Desde o reassentamento forçado de 1830 em particular, várias propostas têm circulado no oeste para um estado indiano que deveria ser integrado aos EUA como um estado federal. No entanto, nenhum deles encontrou aprovação suficiente no Congresso para prevalecer.

Por muito tempo, o Mississippi foi considerado a fronteira do povoado branco. Agora, os colonos cruzavam o rio em números cada vez maiores. Eles justificaram sua política de aquisição e expansão de terras não mais com o princípio da descoberta, mas com o princípio do melhor uso da terra. Isso levou a uma série de tratados no extremo oeste que o governador do Território de Washington concluiu com numerosas tribos de 1854 em diante. Na maioria dos casos, várias tribos destinavam-se a grandes reservas individuais.

No Oregon, os índios aparentemente sabiam das expulsões no leste, pois resistiram ao povoamento de suas áreas desde o início. Em 1850, o Congresso decidiu que os índios a oeste da cordilheira costeira, as Montanhas Cascade , não deveriam mais ter qualquer direito de posse de terra. Em 1851 houve a Batalha de Table Rock de 17 a 25 de junho , a guerra inicialmente terminou em 1852. Mais confrontos, lutas e deportações também seguiram aqui. Experimentos foram realizados com o estabelecimento de várias reservas, mas muitas vezes terminaram de forma catastrófica.

General William T. Sherman negociando com índios em Fort Laramie

Em 1858, o "Comissário de Assuntos Indígenas" explicou (Comissário de Assuntos Indígenas) para o sistema de reservas recém-criado. Os índios deveriam, portanto, concentrar-se em pequenas reservas até que pudessem fazer seu caminho através da civilização . Além disso, as reservas foram encerradas aos brancos, apenas alguns funcionários foram admitidos.

A pressão militar e a matança do búfalo , que servia de sustento para muitas tribos do Meio - Oeste e finalmente desapareceram das Grandes Planícies em 1884 , levaram quase todos os índios às reservas em 1877. No entanto, alguns apaches lutaram contra isso até meados da década de 1880.

Para a política americana era difícil entender que as frouxas estruturas internas das tribos, que se imaginava como grupos hierárquicos, como em sua própria sociedade dominada exclusivamente por homens, não permitiam nada como um tratado entre Estados. Isso era particularmente verdadeiro para os nômades equestres do meio-oeste, que resistiram por muito tempo em pequenos grupos.

Fim de contratos, status de enfermaria, gestão fiduciária (de 1871)

Em 1871, o governo acabou com a prática de assinar tratados com os índios, alegando que eles não tinham um governo organizado. Como resultado, eles não eram mais aceitos como os legítimos proprietários de suas terras, uma visão que já havia se fragilizado nas duas décadas anteriores. Os índios tornaram-se pupilos do Bureau of Indian Affairs (BIA) fundado em 1824 , suas terras foram nacionalizadas e administradas em custódia. O BIA estava inicialmente subordinado ao Ministério da Guerra e mais tarde ao Ministério do Interior. As reservas agora não eram mais áreas de propriedade dos índios, mas sim do Estado, que o governo disponibilizou para o uso dos índios. Em contraste com o Canadá, surgiram reservas em grande escala, nas quais geralmente viviam várias tribos, incluindo aquelas que diferiam muito umas das outras culturalmente. Em casos extremos, eles tinham o inglês como sua única língua comum.

Carlisle Boarding School Graduates, 1890. A imagem tem o subtítulo: “Educando a raça indígena. Graduating Class of Carlisle, PA. ”(Forming the Native American Race. Graduating Class of Carlisle , Pennsylvania).

A partir de então, os índios sofreram uma enorme pressão para se adaptar. O governo, representado pela BIA, agiu de acordo com o lema: “Mate o índio nele e salve o povo” (Richard H. Pratt). Sua independência política, econômica e cultural foi amplamente negada. Com base no modelo da Escola Industrial e de Treinamento dos EUA em Carlisle Barracks , Pensilvânia , fundada em 1879 , cerca de 150 internatos foram estabelecidos , escolas nas quais as crianças não podiam usar sua língua materna ou praticar sua cultura. Eles foram colocados fora das reservas para aumentar a pressão para se adaptar e separar os filhos dos pais por mais tempo. As taxas de doença e mortalidade eram altas, as consequências psicológicas deste sistema que existe há décadas estão apenas em um estágio inicial de aceitação. O governo canadense se desculpou por seu sistema de ensino analógico em 2008, e os EUA seguiram o exemplo hesitantemente em 2010.

Colapso da população indígena, deslocamento no oeste

Até o segundo terço do século 19, o governo pouco podia fazer para conter o colapso da população indiana devido à falta de vacinas; mais tarde, houve a vacinação contra a varíola , como em 1837 na costa do Pacífico de Washington. Essas epidemias costumam se espalhar décadas antes do próprio povoamento, principalmente porque os índios quase não tinham resistência a doenças que desconheciam. A varíola dizimou os habitantes indígenas da costa do Pacífico já em 1775 , da mesma forma que fizeram no leste a partir do século XVI. No geral, o número de índios antes e durante a colonização foi fortemente reduzido por doenças introduzidas, depois por desnutrição, álcool, reassentamento violento, guerras, traumatização e destruição de associações sociais, numerosos grupos desapareceram completamente ou se dissolveram em outras associações. Com o reassentamento de 70 mil índios apenas no sudeste, cerca de 20 mil não chegaram ao destino ou morreram pouco depois. A corrida do ouro na Califórnia também teve um efeito devastador . Entre 1850 e 1906, a população indiana caiu de 100.000 para 20.000 pessoas.

Para encorajar o assentamento, a Lei de Reivindicação de Doações de Terras abriu o Território do Oregon para colonos a partir de 1850 . Isso formalmente não estava em conflito com o Intercourse Act de 1834, que proibia os colonos brancos de entrar nas reservas, visto que estas só foram estabelecidas a partir de 1855. O massacre de Whitman foi o prelúdio da primeira guerra indígena na região, a Guerra Cayuse , que durou de 1848 a 1855 e foi seguida por cerca de três décadas de combates. Nos conflitos militares, o governo nunca considerou formalmente os índios como oponentes da guerra e, portanto, não havia detentos de oponentes da guerra, mas execuções por crimes violentos. A partir de 1850, eles tiveram que evacuar gradualmente as áreas costeiras férteis.

Expropriação de terras não utilizadas de acordo com o governo (desde 1862)

Homestead Act

O presidente Abraham Lincoln assinou o Homestead Act em 1862 . Essa lei permitia que qualquer adulto se estabelecesse em um pedaço de terra despovoado, possuísse 160 acres de terra e cultivasse. Após cinco anos, ele se tornou automaticamente o proprietário. Por US $ 1,25 por acre, esse período poderia ser reduzido para meio ano. Essa lei legitimou a expropriação de territórios tradicionais, atingiu grupos nômades em particular e incentivou o aumento do deslocamento para as reservas. Isso alimentou fraudes e gerou inúmeros conflitos, nos quais os tribunais quase sempre ficaram do lado dos colonos.

Lei Geral de Atribuição : Política de Atribuição de Terras (1887-1933)

Agora o que Frederick Hoxie chamou de "promessa final" começou, o estágio final de assimilação. Depois que os índios foram derrotados e trancados nas reservas, a política indígena foi moldada pelo respectivo presidente e pelo partido que o apoiava, bem como pelo chefe do BIA. O problema indígena deveria ser resolvido em várias tentativas , ou seja, os custos para os índios deveriam ser minimizados e quaisquer ações judiciais de apropriação indébita de terras evitadas. No entanto, essas tentativas falharam.

Em 1877, com o Ingalls Bill, uma primeira tentativa de conceder cidadania aos índios fracassou. Muitos deles temiam perder seus direitos contratuais. Além disso, eles viram o projeto como mais um passo em direção à dissolução das tribos e à fragmentação e privatização de suas terras. É assim que pensavam os membros do Choctaw e Chickasaw , dos Seminoles e Creek .

Em 1887, esse medo foi confirmado. Naquele ano, o governo aprovou o Dawes General Allotment Act, uma lei que trouxe mudanças radicais. Até então, a terra era considerada um bem comum dos índios que todos podiam usar. A Lei de Distribuição Geral dividiu-o em pequenas parcelas e dividiu-o entre as famílias. Cada chefe de família - basicamente um homem - recebeu 40, 80 ou 160 acres (16, 32, 64 hectares) de terra. Além do loteamento, outras medidas devem permitir que os índios se fundam no caldeirão dos EUA. Para se proteger contra especuladores de terras, os índios não puderam vender suas terras por 25 anos. Mesmo assim, o BIA continuou a interferir na vida dos índios e a determinou até as coisas mais pessoais, como os detalhes da prática da religião. Houve cerca de 11.000 lotes antes de 1887 , mas agora começou uma perda maciça de propriedades. Em 1881, os índios possuíam 155.632.312 acres de terra; em 1900, apesar das restrições, eram apenas 77.865.373. Em 1898, a Lei Curtis estendeu essas disposições para incluir as cinco tribos civilizadas que haviam sido poupadas anteriormente .

O presidente dos EUA, Calvin Coolidge, com quatro índios osage após a assinatura da Lei de Cidadania Indiana

Os índios começaram a se defender cada vez mais no plano jurídico. Mas a decisão da Suprema Corte no caso Lone Wolf v. Hitchcock, de 5 de janeiro de 1903, mostrou que o governo queria fazer cumprir sua política de distribuição mesmo quando violava a lei contratual e que os principais juízes estavam do seu lado. A Suprema Corte decidiu que o governo tinha o direito de revogar unilateralmente os direitos contratuais, um conceito legal que sobreviveu até hoje e foi confirmado pela última vez em 1986. Visto que os argumentos históricos freqüentemente tinham que ser apresentados perante os tribunais, enormes compêndios foram criados com o objetivo de esclarecer as relações jurídicas extremamente complicadas entre as tribos e os Estados Unidos, mas também entre as tribos e com os estados individuais. Ao mesmo tempo, a Irmandade dos Índios da América do Norte foi a primeira organização pan-indiana a surgir em 1911.

O Burke Act de 1906 encerrou o período de confiança em que a terra era administrada pelo BIA para índios competentes . Esse status continuou a existir para aqueles classificados como incompetentes . Aqui se destacou o comissário Cato Sells , que simplesmente declarou que todos eram “competentes”, metade dos quais não indianos ou que haviam concluído um internato ( Declaração de Política na Administração de Assuntos Indígenas , 1917).

Em 1924, como continuação dessa política de assimilação, a Lei da Cidadania Indígena concedeu aos índios a cidadania e, portanto, o direito de voto. Mas depois das perdas, especialmente depois de passados ​​os 25 anos de proteção, eles tinham apenas 52 milhões dos 150 milhões de acres de terra restantes em 1934. Além disso, apenas cerca de 125.000 das 300.000 pessoas autorizadas aceitaram esses direitos.

John Collier , um assistente social na área dos índios Pueblo , lutou contra a ideologia de assimilação de 1924 e recolheu reclamações sobre desapropriações de terras, preços muito baixos de matérias-primas, falta de liberdade religiosa na reserva, ensino precário nas escolas e má gestão da administração paternalista das finanças indianas através da BIA. Foi realizada uma investigação entre 1926 e 1927, cujos resultados foram publicados em 1928 ( The Problem of Indian Administration ). O relatório confirmou as alegações, mas as propostas resultantes não foram implementadas pela administração Hoover .

Lei de Reorganização Indiana : Política do Pluralismo Cultural (1933–1953)

John Collier, que havia criticado a política da BIA de forma tão severa, foi nomeado comissário indiano (1933–1945) em 1933. Ele montou programas emergenciais como a Administração de Obras Públicas , que proporcionou trabalho e experiência nas reservas.

Em 1934 , foi aprovada a Lei de Reorganização Indiana , com a qual o pluralismo cultural fundamental foi aceito pela primeira vez. Além disso, Collier reverteu o programa anterior de alocação de terras. Ele proibiu todas as subdivisões posteriores de terras da reserva e incentivou os negócios tribais. Cada reserva deve ter sua própria constituição e um governo tribal eleito, com o processo eleitoral sendo baseado nos princípios ocidentais de liberdade, igualdade e voto secreto. A autodeterminação ainda era muito limitada; o poder real muitas vezes permanecia com a BIA. Além disso, as formas tradicionais de tomar decisões e exercer o poder e as estruturas de poder e prestígio associadas entraram em conflito. Desta forma, estruturas de poder paralelas surgiram entre muitas tribos, com os chefes eleitos tendo dinheiro e empregos à sua disposição através de fundos federais e os chefes hereditários conseguindo vencer as eleições em muitos casos. Seu exercício de cargo se assemelhava cada vez mais às noções externas de um chefe , enquanto as estruturas tradicionais mais específicas do grupo foram perdidas, especialmente onde várias tribos, inicialmente culturalmente distantes, foram deportadas para uma reserva. Em 1936, o Oklahoma Indian Welfare Act estendeu essas disposições a Oklahoma.

A partir de 1938, Collier estava na defensiva. Durante a guerra, ele tentou propagar unidades de combate totalmente indígenas, pois nessa época tudo estava subordinado à guerra e a questão indígena perdeu temporariamente sua importância. Mas ele não conseguiu impedir que a sede da BIA se mudasse para Chicago em 1942 . Em 1945 ele renunciou.

Rescisão : Política de Dissolução (1953-1961)

Com Dillon S. Myer como comissário indiano (1950-1953), a política indiana mudou novamente, mesmo que tenha sido interrompida por uma mudança de governo. Ele havia sido responsável pela deportação de 120.000 cidadãos de ascendência japonesa da costa do Pacífico para campos no interior sob sua supervisão durante a Segunda Guerra Mundial . Seu estilo de liderança autocrático o colocou em conflito com as reivindicações tribais de soberania. Além disso, ele achava que a Lei de Reorganização dos Índios era um erro, queria libertar os índios da tutela do Estado e privá-los de todos os direitos de grupo. Para ele, isso incluía a venda de terras tribais improdutivas, a transferência de índios desempregados para as cidades, a renegociação de todas as cláusulas contratuais e a transferência das responsabilidades do BIA para os próprios índios A Autoridade de Relocação de Guerra havia trabalhado na deportação e administração do campo. Ao fazer isso, ele seguiu a Resolução Bosone na qual Reva Beck Bosone , um congressista democrata de Utah , chegou à conclusão de que todos os índios queriam viver como o "Homem Branco".

Alguns índios, como o Choctaw Tom Pee-Saw, viram nisso uma oportunidade de se libertarem do paternalismo. Já William Fire Thunder, ex-presidente do Conselho Tribal Oglala Sioux , viu nisso uma violação dos tratados, uma retirada abrupta do auxílio estatal e a revogação da Lei de Reorganização . Para ele, a resolução de Bosone equivalia à expropriação final. Embora a resolução tenha fracassado, Myer tentou implementar sua política, ainda mais porque o ambiente político e social o favoreceu. Os Estados Unidos haviam ascendido para se tornar uma superpotência como o vencedor da Primeira Guerra Mundial, e a crença de que foram responsáveis ​​pela disseminação da democracia e do individualismo cresceu rapidamente. Isso também se aplicava à política doméstica. Por outro lado, os veteranos de guerra indianos trouxeram consigo experiências que trouxeram para as disputas políticas como demandas por liberdade. Mas depois da eleição presidencial de 1952 , na qual o republicano Dwight D. Eisenhower prevaleceu, Myer foi demitido.

Arthur Vivian Watkins, como presidente da Comissão de Assuntos Indígenas do Senado, foi a força motriz por trás da política de rescisão

O senador Arthur Vivian Watkins, de Utah, presidente da Comissão de Assuntos Indígenas do Senado dos Estados Unidos, foi o responsável pelo aperto que agora está começando . Em agosto de 1953 entrou em vigor a Resolução Concorrente da Câmara 108 , que previa o abandono de toda responsabilidade estatal pelos índios. As várias tribos seriam dissolvidas e os índios tratados como cidadãos "normais". Essa era ficou para a história como um fim , pois deveria dissolver os índios como um grupo separado com direitos coletivos. Watkins, no entanto, viu nela a libertação dos índios dos administradores do estado. Os Menominee , cujo manejo florestal deu a eles certa independência econômica na visão de Watkins , foram a primeira tribo a ser incluída na terminação . O Menominee ganhou uma ação judicial contra a BIA que foi comprovada por má gestão. A BIA deveria pagar à tribo US $ 8,5 milhões em indenização. Esse valor, que ainda não foi pago, deve ajudar a financiar o próximo processo. A única coisa que restou para a tribo foi a aprovação. Outras tribos nem mesmo foram informadas de que não tinham voz.

Acima de tudo, promoveu-se o reassentamento nas cidades. Como resultado, suas terras anteriores foram arrendadas por fazendeiros brancos ou empresas de mineração ou foram reivindicadas pelo governo. Nas cidades, os índios muitas vezes viviam sem perspectiva e isolados e, ao mesmo tempo, eram confrontados com a rejeição por motivos raciais. Foi assim que surgiram as favelas indígenas. No Alasca , com exceção de Metlakatla , que tinha seu próprio tratado com Washington , as reservas foram dissolvidas. Em última análise, a política de rescisão falhou devido à resistência cultural.

O Congresso Nacional dos Índios Americanos inicialmente subestimou esse ataque à soberania das nações indígenas, mas depois o lutou em todo o país. O comissário indiano Glenn L. Emmons (1953-1961) encorajou a emigração urbana em maior medida. A grande maioria dos índios que foram para as cidades o fez sem financiamento, porque as condições nas reservas eram muitas vezes desoladoras. Um dos excessos específicos da política indígena “bem-intencionada” é o Projeto de Adoção Indígena , no qual cerca de 400 crianças foram entregues à força para adoção . Nenhum progresso foi feito nas negociações sobre as reivindicações de terras das tribos, especialmente desde que Watkins presidiu a Comissão de Reivindicações Indígenas de 1959 a 1967 .

Afastando-se da rescisão (1961-1968)

Stewart Udall, Ministro do Interior de 1961 a 1969, responsável pela mudança na política indiana sob Kennedy

Em 1961, um contra-movimento começou, relacionado com a eleição de John F. Kennedy . O secretário do Interior, Stewart Lee Udall, conduziu uma investigação e chegou à conclusão de que a política indiana deve ser mudada em três pontos: autonomia econômica, maior participação e igualdade como cidadãos. No mesmo ano, a Comissão de Direitos, Liberdades e Responsabilidades dos Índios Americanos condenou a política de rescisão. Uma reunião de 450 líderes nativos americanos na Universidade de Chicago em junho de 1961 fez tais exigências. Kennedy escolheu Philleo Nash como comissário indiano , que ocupou esse cargo de 1961 a 1966. Nash atacou o monopólio de abastecimento da BIA. Em meados de 1968, havia 63 programas de ajuda em 129 reservas. Sob a direção do presidente Lyndon B. Johnson , um Conselho Nacional de Oportunidades Indígenas foi estabelecido em 1968 para coordenar essas muitas atividades. Foi presidido pelo vice-presidente Hubert H. Humphrey . Na campanha eleitoral de 1968, Richard Nixon pediu a despedida final para a rescisão.

No entanto, um dos 500 milhões de dólares de Udall em desenvolvimento econômico com base no Projeto de Lei de Desenvolvimento dos Recursos Indígenas , apresentado em 16 de maio de 1967 , que deveria garantir a autonomia econômica ao mesmo tempo em que mantinha os direitos coletivos, falhou devido à resistência dos representantes indígenas. Os representantes de mais de 60 tribos reunidos em Santa Fé não viam o Bureau de Assuntos Indígenas como um garante confiável dos direitos coletivos sobre a terra. Além disso, eles viam seus direitos como nações soberanas ainda não respeitadas, não era, como Deloria colocou, um “contrato de terra”.

Em 1968, o Menominee , que foi o primeiro a ser vítima da política de rescisão, obteve sucesso no Supremo Tribunal Federal. No caso de Menominee Tribe v. Nos Estados Unidos , a maioria dos juízes decidiu que, apesar da rescisão, os direitos de pesca e caça somente seriam dissolvidos se essa dissolução fosse expressamente objeto de uma decisão judicial. Tal julgamento, entretanto, requer uma justificativa. É por isso que esses meios de subsistência, importantes para a agricultura de subsistência, foram preservados em muitas reservas. Este precedente teve um impacto significativo em numerosas tribos, sentido tanto no Canadá quanto na Austrália . Embora o governo tenha concedido às tribos mais direitos de soberania, eles queriam, em todas as circunstâncias, garantir que os direitos gerais da Declaração de Direitos também fossem válidos em locais onde a legislação indígena foi introduzida. Isso deve ser garantido pela Lei dos Direitos Civis da Índia de 1968.

Enquanto isso, a resistência indiana tornou-se mais militante. O Movimento Indígena Americano organizou fish-ins , ocupou a antiga ilha-prisão de Alcatraz de 20 de novembro de 1969 a 10 de junho de 1971 , o BIA em Washington e em 1973 Wounded Knee . Repetidas vezes houve confrontos agudos entre os tradicionalistas e seus oponentes. O movimento Red Power aumentou a pressão e o governo apoiou grupos moderados para isolá-los. Uma Comissão de Revisão da Política Indígena Americana preparou uma mudança drástica na lei. Seu relatório final de 1977 fez um forte pedido de um representante nativo americano na Casa Branca , um pedido que o presidente Jimmy Carter atendeu mais tarde naquele ano.

Lei de Liquidação de Reivindicações Nativas do Alasca (1971)

Alasca e os doze grupos regionais criados em 1971

Em 18 de dezembro de 1971, o presidente Richard Nixon assinou a Lei de Liquidação de Reivindicações dos Nativos do Alasca , que pretendia regulamentar as reivindicações dos nativos do Alasca. Este regulamento é o mais abrangente que já foi feito na história americana. Nele, as reivindicações de aproximadamente 225 tribos reconhecidas foram transferidas para 12 grupos regionais (um 13º foi criado para aqueles que haviam deixado o Alasca). Isso porque em 1968 foram descobertas grandes reservas de petróleo, o que induziu o governo a simplificar e acelerar o processo de conluio com os grupos indígenas. Para compensar o fato de que os indígenas renunciaram a oito nonos das terras que reivindicaram, eles receberam o direito de possuir 180.000 km² de terra e uma indenização de 963 milhões de dólares. 601.000 km² de terreno mudaram de mãos. Apenas os residentes de Metlakatla na Ilha Annette, no sul do Alasca, mantiveram suas reservas sob um tratado de 1891.

Áreas protegidas estabelecidas em 1980

A lei de 1971 estabelecia que partes significativas da área, agora não indígena, deveriam ser protegidas. A Lei de Conservação das Terras de Interesse Nacional do Alasca (ANILCA), uma lei de 1980 que colocou 321.900 km² sob proteção e, portanto, colocada sob a supervisão do Serviço Florestal dos Estados Unidos e do Serviço de Pesca e Vida Selvagem dos Estados Unidos , deveria cumprir essa tarefa. O secretário do Interior, Rogers Morton , reservou 160.000 km² em 1972 para assentamentos e áreas indígenas tradicionais que deveriam estar disponíveis para eles, além de outros 12.000 km² como compensação pelas terras que seriam perdidas para eles com a criação das áreas protegidas.

110.000 km² foram colocados sob a mais estrita proteção da natureza como áreas selvagens . No entanto, muitos povos indígenas dependem diretamente da natureza ao redor para sua subsistência. A ANILCA permite, portanto, a sua utilização continuada no quadro tradicional e permite esta utilização apenas para a população rural. Para tanto, a lei de 1971 já havia restringido a caça em suas áreas tradicionais em favor dos povos indígenas. Em 1º de julho de 1990, o governo federal assumiu a gestão do uso pessoal em sua área.

Lei de Autodeterminação da Índia : Política de Autodeterminação (desde 1975)

Autodeterminação

Com a Lei de Autodeterminação Indígena e Assistência Educacional de 1975, os índios tiveram a oportunidade de planejar e realizar seus próprios projetos com a ajuda dos fundos do BIA. Com isso, a influência econômica do BIA diminuiu gradativamente, e o efeito paralisante do controle externo começou a diminuir. Além disso, as tribos deveriam assumir a educação e o treinamento em suas próprias mãos, para os quais, como toda comunidade, recebiam financiamento do Estado. O mesmo se aplica a outros serviços comunitários, como o Serviço de Saúde Indígena , a polícia e a justiça. A política de Autodeterminação (autodeterminação) substituiu a de rescisão (resolução) final. No ano 2000, os fundos públicos disponibilizados em blocos já representavam metade do orçamento do BIA. Até então, 76 tribos haviam concluído acordos sobre a construção de clínicas, programas de diabetes, estações móveis de abastecimento, prevenção e terapia de álcool e drogas e haviam aproveitado o treinamento de pessoal adequado.

Peculiaridades econômicas

Várias tribos tentaram orientar suas vidas de acordo com suas tradições na medida do possível, mas muitas vezes vivem em grande pobreza, pois quase não existem fontes tradicionais de renda além da criação de cavalos e búfalos no meio-oeste. Muitas vezes, eles só podiam pescar para suas próprias necessidades, de modo que o uso comercial foi excluído por um longo tempo. Essas restrições à atividade econômica foram particularmente severas em um momento da economia americana em que a urbanização se acelerou significativamente à medida que o foco da atividade econômica mudou da terra para ela.

Casino e empresa de entretenimento Tulalip no estado de Washington

As reservas indígenas, portanto, usam seu status especial para fortalecer suas estruturas tradicionais por meio de uma situação econômica mais estável. Em 2007, cerca de 230 das 562 tribos reconhecidas tinham cassinos indígenas . Seu número total era de 425. Como muitos estados proibiram o jogo fora das reservas, essas empresas obtêm lucros significativos em áreas incomparáveis. Com os lucros, as respectivas tribos melhoram sua situação social e recompram terras. Os cuidados de saúde estão sendo melhorados, escolas e casas melhores estão sendo construídas, e tradições, como a língua tribal, estão sendo fortalecidas com programas especiais. Os Oneida são particularmente bem-sucedidos . Por outro lado, isso dá ao Ministério da Justiça a oportunidade de ser supervisionado pelo FBI , a Polícia Federal.

A melhoria nas oportunidades econômicas é baseada, por sua vez, em uma decisão da Suprema Corte em 1973. Nela, o estado do Arizona foi proibido de cobrar impostos sobre a renda obtida na Reserva Navajo (McClanahan v. Arizona State Tax Comm'n) . A razão é a suposição de que os lucros provêm dos recursos da reserva e, portanto, de suas próprias terras. Os dois tribunais competentes do Arizona, o Tribunal Superior do Arizona e o Supremo Tribunal do Arizona , recusaram-se a aceitar o processo, mas o Supremo Tribunal aceitou. Ruth McClanahan, que ganhava sua baixa renda exclusivamente na reserva, havia entrado com o processo desde 1967. Só depois de seis anos é que conseguiu prevalecer em 1973. O caso de 1975 de Bryan v. Condado de Itasca .

Outra lei protege a economia indígena desde 1990, a Lei de Artes e Ofícios Indianos . A lei proíbe qualquer fornecedor de obras de arte que não venham de mãos de índios americanos de criar a impressão de que são artesanatos de índios americanos.

Reclamações de contratos

Numerosas disputas sobre terras há muito aguardam nos tribunais. Grupos indígenas tentam fazer cumprir os tratados que assinaram com os Estados Unidos no final dos séculos XVIII e XIX. Freqüentemente, porém, eles não obtinham a terra disputada de volta, mas apenas uma pequena quantia de indenização. Os Lakota se recusaram a fazê-lo para as Black Hills , caso contrário, suas reivindicações por esta terra teriam sido anuladas para sempre. O Western Shoshone, em Nevada , rico em ouro , não conseguiu manter suas reivindicações contratualmente garantidas para pouco mais da metade do estado. Após décadas de luta contra o pagamento de fundos de compensação administrados por “curadores”, eles tiveram que aceitar uma regra imposta de dinheiro por terra em 2004, após a derrota nos votos tribais manipulados.

Movimento Indígena Americano

Bandeira com o logotipo do Movimento Indígena Americano

Com a fundação do Movimento Indígena Americano AIM ("Movimento Índios Americanos") em 1968, que começou principalmente com índios urbanos em Minneapolis e Cleveland , alguns jovens índios, especialmente no início dos anos 1970, usaram métodos mais militantes para ganhar um novo nível de autoconfiança para promover e fazer cumprir um status autônomo para as reservas. O público internacional recebeu a AIM por meio de algumas ações espetaculares como a Trilha dos Tratados Quebrados (caminho dos contratos rompidos) , que por ocupação de curto prazo do Bureau of Indian Affairs conduziu, ou com a ocupação da vila de Wounded Knee on the Pine Ridge Reservation em 1973, onde ativistas do AIM proclamaram a nação independente Oglala . A ocupação foi suprimida militarmente pelo FBI e pelo exército após algumas semanas . A AIM mais tarde desistiu de sua militância e reivindica até os dias atuais representar especificamente os interesses indígenas, mais autodeterminação e valores tradicionais dos índios.

Proteção de particularidades culturais (1978 e 1990)

Em 1978, o Congresso aprovou a Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos , que pretendia proteger as religiões de interferências externas, mas também protegê-las na prática. Isso deu aos locais religiosos a proteção da constituição e também fortaleceu a base legal para o vínculo entre os povos indígenas e seus respectivos territórios. Isso também significa que todas as autoridades estaduais são obrigadas a descobrir sobre os locais relevantes na área de sua responsabilidade e garantir que estejam protegidos. No entanto, os meios de aplicação eram muito fracos para dar aplicabilidade à lei em qualquer caso. A Lei de Restauração da Liberdade Religiosa garantiu que atos religiosos que infringissem outras leis, como o uso tradicional de drogas em atos rituais, como é comum no sudoeste, pudessem ser realizados.

De particular importância para o patrimônio cultural dos índios é a Lei de Proteção e Repatriação de Túmulos Nativos Americanos , ou NAGPRA, de novembro de 1990, uma lei que protege os cemitérios de todos os povos indígenas e garante o retorno dos achados do corpo e do objetos associados às tribos em questão. Isso se refere aos artefatos culturalmente significativos e, acima de tudo, aos restos mortais, sobre os quais surgiram inúmeras disputas. Os arqueólogos têm que observar leis rígidas com descobertas em terras indígenas ou em propriedades federais, porque os objetos estão no poder de decisão dos grupos indígenas que já foram os proprietários e em cujas terras foram descobertos objetos culturais ou vestígios humanos. O comércio desses objetos é proibido, assim como o comércio de artefatos culturais desses contextos. Em 1991, os restos mortais da mulher Buhl de Idaho, com mais de 10.000 anos, foram devolvidos após uma investigação científica completa e enterrados de acordo com as tradições locais.

Além disso, a reforma de 1994 do National Eagle Repository beneficiou as culturas indianas. Todas as autoridades e outras agências entregam águias carecas e águias douradas mortas ao repositório, e o NER então distribui esses animais estritamente protegidos para membros dos povos reconhecidos para fins culturais e religiosos.

internacionalização

Os protestos de organizações internacionais como a ONU tornaram-se cada vez mais importantes . Em 1976, representantes indígenas começaram a preparar uma declaração da ONU sobre os direitos dos povos indígenas. Posteriormente, eles viajaram a Genebra para apresentar suas queixas em grupos de trabalho especialmente criados para os povos indígenas. O Comitê das Nações Unidas para a Eliminação da Discriminação Racial (CERD) levantou-se em 10 de março de 2006 contra as acusações dos EUA de discriminação contínua e desrespeito aos direitos indígenas do povo de Western Shoshone . Os EUA foram solicitados a tomar as medidas adequadas para acabar com a discriminação.

Contra a oposição do Canadá, EUA, Austrália e Nova Zelândia , a ONU aprovou a Declaração dos Direitos dos Povos Indígenas em 13 de setembro de 2007 , que não apenas exigia a eliminação de todas as desvantagens contra os povos indígenas e o direito de se expressar nos assuntos que os afetam, mas também o direito de “ permanecer distinto” . Depois que Austrália, Nova Zelândia e Canadá desistiram de sua resistência, o presidente Obama anunciou em 16 de dezembro de 2010 que os EUA também queriam assinar a declaração.

Aceitando a má gestão da BIA, violência e negligência

Primeira página do jornal ilustrado de Frank Leslie, 18 de setembro de 1873. Ele caricatura negociadores de paz que oferecem aos índios mantas "ventiladas", caixas de rifle vazias e carne fedorenta.

Em 1996, Elouise Pepion Cobell e Earl Old Person, membros dos Blackfeet de Montana , Mildred Cleghorn, um Apachin que morreu em 1997, Thomas Maulson da banda Lac du Flambeau dos índios Chippewa do Lago Superior de Wisconsin e James Louis LaRose de Winnebago apresentaram um ação coletiva ( Cobell v. Salazar ). Acusa o fundo fiduciário, criado em 1896, de privá-los do dinheiro que havia sido pago aos fundos pelos direitos de uso das reservas. São recursos relacionados a exploradores de recursos à procura de petróleo e gás, urânio e carvão, mas também relacionados a direitos de pastagem, silvicultura e desmatamento. O Departamento do Interior dos Estados Unidos é responsável por esses fundos, e essa é a ação do departamento. Em dezembro de 2009, ofereceu aos demandantes uma comparação para, para distribuição de acordo com 1,4 bilhão de dólares dos beneficiários do Fundo e mais 2 bilhões para a compra por meio de herança são fornecidos propriedade de terra fragmentada. Desse total, até 60 milhões são destinados ao financiamento de programas educacionais. O presidente Obama já havia lamentado “um século de má gestão” em um discurso ao que chamou de “primeiros americanos” durante a campanha eleitoral e prometeu uma mudança. Em dezembro de 2010, o presidente assinou o acordo Cobell , no qual se acertou um montante de 3,4 bilhões de dólares.

Em maio de 2010, o senador republicano se desculpou por Sam Brownback, do Kansas do Congresso, por uma "política equivocada" e atos de violência contra os índios por parte do governo dos EUA, bem como por negligência no nome.

Em abril de 2012, o Home Office anunciou um acordo com 41 pessoas, no qual receberiam cerca de um bilhão de dólares para compensar a má gestão de ativos fiduciários indianos no Bureau of Indian Affairs . O acordo acalma reivindicações que remontam a 100 anos. Diz respeito principalmente ao desvio de taxas de licença para a extração de matérias-primas em terras indígenas. No final de setembro de 2014, os EUA concordaram em pagar aos Navajo US $ 554 milhões em compensação. De 1946 a 2012, quando os Estados Unidos mantiveram os recursos naturais Navajo sob custódia, o governo celebrou contratos inadequados com empresas extrativas e não investiu a receita resultante com sabedoria.

Divisão do país sobre a questão da assimilação

Em contrapartida, proibiu o governador republicano do Arizona, Jan Brewer, em 2010, de lecionar na disciplina "Estudos Étnicos" (estudos étnicos) do final, pois isso reforça sua opinião, a divisão étnica. O ensino nas escolas públicas deve ver os alunos como indivíduos, não como membros de um grupo étnico, e assim contribuir para a assimilação.

Uma manifestação com cerca de 100.000 participantes foi organizada em 29 de maio de 2010 contra esta continuação da abordagem de assimilação de grupos étnicos na política e, sobretudo, contra as medidas destinadas a impedir a imigração de pessoas latino-americanas, que em grande medida pertencem para grupos indianos o foco em Los Angeles . Além disso, membros da Nação Tohono O'odham estão protestando contra o projeto de lei porque seu território tradicional se estende em ambos os lados da fronteira e aguardam restrições. A situação é semelhante com a tribo Pascua Yaqui, cujos parentes também temem ser separados de seus parentes.

O presidente do México , Felipe Calderón , classificou a lei como um atentado aos direitos humanos. Várias cidades importantes pediram um boicote contra o Arizona. No entanto, alguns dos estados governados por republicanos desejam ajustar suas leis de acordo.

Veja também

• Índios da américa do norte
• Guerras indianas , quadro cronológico das guerras indianas
• Cronologia das Leis Raciais dos Estados Unidos
• História das primeiras nações

literatura

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Links da web

• Congresso Nacional de Índios Americanos
• Tribos reconhecidas federais e estaduais (lista 566 tribos reconhecidas pelo governo federal (última atualização em outubro de 2016))
• Lista de tribos não reconhecidas nos Estados Unidos , Biblioteca Mundial
• Assuntos indianos: Leis e tratados , Biblioteca Edmon Low e bibliotecas de filiais, coleções digitais
• Lei de Cidadania Indiana de 1924 , Estudos de Nebraska
• Western Shoshone vitorioso nas Nações Unidas: os EUA são encontrados em violação dos direitos humanos dos nativos americanos ( lembrança de 29 de abril de 2011 no arquivo da Internet )
• Fontes do governo tribal: Nações por estado , 28 de julho de 2008, com sites tribais ( lembrança de 9 de novembro de 2010 no arquivo da Internet )
• Charles Bear: American Indian Boarding Schools Haunt Many , NPR, 12 de maio de 2008

Observações