Hegelianismo

Hegelianismo é um termo coletivo para as correntes filosóficas dos séculos 19 e 20 que seguiram ou se referiram a Georg Wilhelm Friedrich Hegel . O hegelianismo é um fenômeno complexo que se caracteriza por uma ampla gama de posições filosóficas. Seus representantes podem ser basicamente divididos em seguidores ortodoxos e reformistas da filosofia de Hegel.

A influência de Hegel se espalhou pela primeira vez na Alemanha, mas enfraqueceu lá novamente na década de 1860. O hegelianismo se espalhou para o exterior desde a década de 1820. As escolas de Hegel surgiram com posições muito diferentes na Escandinávia, Itália, França, Europa Oriental, Rússia, EUA e Inglaterra.

Parede de citações e busto de Hegel no Hegelhaus de Stuttgart

Recepção de Hegel no século 19

Primeira escola Hegel

Johannes Schulze foi um dos primeiros alunos de Hegel

Ao contrário da obra de Kant, Fichte e Schelling, a filosofia de Hegel recebeu pouca atenção do público durante sua vida; sua história real de impacto só começou postumamente. A filosofia de Hegel tornou-se conhecida pela primeira vez em Berlim. Em primeiro lugar, as palestras de Hegel foram particularmente influentes.

Desde o aprendizado de Hegel em Berlim (1818-1831), surgiu um grupo de estudantes que se tornou muito influente, especialmente na teologia: Karl Daub (1765-1836), Philipp Konrad Marheineke (1780-1846). Após a morte de Hegel (1831), ele se uniu para formar a "Associação dos Amigos do Eterno": Marheineke, Johannes Schulze (teólogo, 1786) , Eduard Gans (1798-1839), Leopold von Henning (1791-1866), Heinrich Gustav Hotho (1802–1873), Karl Ludwig Michelet (1801–93), Friedrich Christoph Förster (1791–1868). A associação teve como principal tarefa a publicação de uma obra de Hegel. Esta edição chamada Freundesverein também continha palestras de Hegel sobre a filosofia da história e religião , estética e história da filosofia e, assim, criou os pré-requisitos para lidar com a filosofia de Hegel em um público mais amplo.

Hegelianismo de esquerda e direita

A vida de Jesus de DF Strauss dividiu o hegelianismo

A filosofia da religião de Hegel estava em primeiro plano entre os interesses da primeira escola de Hegel. Com a obra Das Leben Jesu de David Friedrich Strauss (1808-74), publicada em 1835, surgiu uma disputa. Strauss representou uma abordagem panteísta na obra , que também atribuiu a Hegel. Foi aprovado pelo teólogo Wilhelm Vatke (1806 a 1882) e, mais tarde, por Bruno Bauer (1809 a 1882) e Ludwig Feuerbach (1804 a 1872). Hegelianos conservadores como Marheineke, Carl Friedrich Göschel (1781-1861) e Georg Andreas Gabler (1786-1853) contestaram essa visão. Outros, como Karl Rosenkranz (1805-1879), tentaram mediar. Em um documento de defesa (1837), Strauss então dividiu os hegelianos em uma direita conservadora, uma esquerda revolucionária e no meio, de acordo com sua reação à sua “Vida de Jesus”. A divisão em hegelianos de direita e hegelianos de esquerda mais tarde se tornou uma expressão comumente usada da divisão da escola de Hegel em uma ala conservadora e uma ala revolucionária.

Com a revolução de 1848 , o hegelianismo, que havia dominado a cena filosófica da Alemanha por volta de 1840, deu um passo atrás em favor de outras correntes filosóficas, que culminaram no neokantianismo por volta de 1860 .

Marx

Karl Marx (1818-83) inicialmente pertencia ao círculo hegeliano de esquerda antes de criticar a filosofia do direito de Hegel nos anuários franco-alemães (1844). No entanto, Marx repetidamente adotou modos de representação e conceitos hegelianos, como em suas análises do conceito de valor, a “alienação” do “tempo concreto”, a transição da quantidade para a qualidade e a contradição. No epílogo de O Capital , Volume I, Marx se revela abertamente como o “aluno, aquele grande pensador” de Hegel, tentando “virar a dialética do avesso” para “descobrir o núcleo racional na concha mística”.

Recepção de Hegel fora da Alemanha

Como hegeliano, Snellman teve um impacto político

A expansão internacional do hegelianismo ocorreu primeiro no norte, onde seguiu o caminho do hegelianismo de direita alemão. Seu efeito foi mais duradouro na Finlândia (a partir de 1820) e na Noruega (a partir de 1845). Em ambos os países, tornou-se a filosofia dominante academicamente por mais de meio século e também teve um impacto político; o hegeliano Johan Vilhelm Snellman (1806-1881) tornou-se o senador finlandês para Assuntos Econômicos. Na Noruega, o hegelianismo foi particularmente difundido na Universidade de Oslo; seu principal representante aqui foi Marcus Jacob Monrad (1816-97), que lidou principalmente com a estética de Hegel. Na Dinamarca , a vigorosa disseminação do hegelianismo pelo poeta e crítico literário Johan Ludvig Heiberg (1791-1860) formou o pano de fundo da polêmica de Kierkegaard contra a filosofia de Hegel.

Na Holanda , o aluno hegeliano imediato PG van Ghert influenciou o sistema educacional.

O centro italiano do hegelianismo tornou-se Nápoles na década de 1840. Serviu principalmente à luta por um estado-nação italiano ( Risorgimento ). A filosofia do direito apareceu em Nápoles em 1848, seguida por outras obras importantes de Hegel de 1863. Representantes importantes do hegelianismo italiano foram Francesco De Sanctis (1817-1883), Augusto Vera (1813-1885) e Bertrando Spaventa (1817-1883).

O hegelianismo exerceu grande influência na Rússia . Ele foi representado academicamente lá por ex-alunos de Hegel de seu tempo em Berlim, como Petr Redkin; Mas ainda mais importantes foram os círculos literários e filosóficos como o de Nikolai Stankewitsch (1813-1840). Moscou e Petersburgo se tornaram os centros de recepção de Hegel. Vissarion Belinski (1811-1848), Alexander Herzen (1812-1870), Michail Alexandrowitsch Bakunin (1814-1876) e Nikolai Gavrilowitsch Tschernyshevsky (1828-1889) estavam entre os filósofos mais proeminentes que fizeram do Hegelianismo na Rússia a descoberta na década de 1840 que ajudou .

O representante proeminente do hegelianismo na Polônia foi August Cieszkowski (1814 a 1894) - especialmente com seu Prolegomena zur Historiosophie , que apareceu em 1838 .

Na Inglaterra, após uma ocupação inicial com traduções e comentários sobre os textos de Hegel, desenvolveu-se uma forma de “idealismo absoluto”. Os representantes mais importantes foram Edward Caird (1835-1908), Thomas Hill Green (1836-1882), Francis Herbert Bradley (1846-1924) e Andrew Seth (1856-1931). No entanto, esse movimento não pode ser atribuído simplesmente ao hegelianismo, uma vez que, em grande parte, carecia de seu componente dialético. Sua intenção era defender o Cristianismo contra os novos ensinamentos materialistas e positivistas .

Nos Estados Unidos, as idéias hegelianas se espalharam por meio da emigração alemã. John Bernhard Stallo (1823–1900), Peter Kaufmann, Moncure Conway (1832–1907) e o socialista August Willich (1810–1878) estavam entre os chamados hegelianos de Ohio . Na década de 1860, o Hegelianismo de St. Louis foi constituído com HC Brockmeyer (1826–1906) e William Torrey Harris (1835–1909) como seus organizadores; a plataforma de discussão mais importante foi o Journal of Speculative Philosophy publicado por Harris (1867-1893). O hegelianismo americano influenciou, entre outras coisas, a filosofia de John Dewey .

Recepção de Hegel no século 20

Neo-Hegelianismo

A história da juventude de Dilthey, Hegel, deu início ao Novo Hegelianismo na Alemanha.

No início do século 20, houve um "renascimento de Hegel" na Alemanha, Holanda e Itália, e em menor grau na França e na Inglaterra. Essas tentativas de renovação ou recepção inicial de Hegel, que começaram aproximadamente ao mesmo tempo e independentemente umas das outras, são coletivamente chamadas de Novo Hegelianismo . Eles alcançaram seu clímax em 1930, quando uma "Liga Internacional de Hegel" foi fundada.
O neo-hegelianismo foi particularmente influenciado pelo neo-kantismo e pela filosofia de vida .

Depois que o hegelianismo mais antigo na Alemanha declinou em meados do século 19 e foi substituído por um retorno às críticas de Kant, uma “fome de visão de mundo” ( Wilhelm Windelband ) levou a um interesse renovado por Hegel.
O ponto de partida do movimento foi a descoberta do "jovem Hegel" em Wilhelm Diltheys (1833–1911) A História da Juventude de Hegel (1905). Nele, Dilthey descreveu Hegel como "um representante de um anti-iluminismo, o 'panteísmo místico', cujo pensamento é ao mesmo tempo extremamente importante para o desenvolvimento da consciência histórica" .

Autores importantes foram Wilhelm Windelband (1848-1915) ( The Renewal of Hegelianism , 1910) e Richard Kroner (1884-1974) ( From Kant to Hegel , 1921/1924), que em suas obras a necessidade interna do desenvolvimento de Kant para Hegel e destaque do neo-kantianismo ao neo-hegelianismo. Seguindo as filosofias de vida do século XIX, Hermann Glockner (1896-1979) tentou dar mais validade aos momentos irracionais encontrados no jovem Hegel. Especialmente na recepção da filosofia jurídica de Hegel, o neo-hegelianismo se aproximou do nacional-socialismo - por exemplo, com Julius Binder (1870–1939), Gerhard Dulckeit (1904–1954) e Karl Larenz (1903–1993).

Na Holanda, o Novo Hegelianismo foi fundado por GJPJ Bolland (1854–1922). Bolland publicou muitas das obras de Hegel com anotações e, em sua obra principal Zuivere rede [= Reine Vernunft] en hare werkelijkheid, introduziu um novo sistema hegeliano com o objetivo de renovar o sistema geral de Hegel. Os numerosos alunos de Bolland formaram a Bolland Society for Pure Reason em 1923 ; o órgão central era a revista Die Idee . Da Bolland Society, a International Hegel League foi formada em 1930 no 1º Congresso de Hegel em Haia .

Benedetto Croce foi a figura definidora do neo-hegelianismo na Itália

As figuras definidoras do Novo Hegelianismo na Itália foram Benedetto Croce (1866–1952) e Giovanni Gentile (1875–1944).
Croce tornou - se conhecido muito além da Itália por meio de seus escritos Os vivos e os mortos na filosofia de Hegel . Ele viu a importância duradoura de Hegel em sua "Filosofia do Espírito Objetivo"; Ele rejeitou a filosofia natural de Hegel. Em 1903 fundou a revista La Critica (1903-1944), que contribuiu significativamente para o estabelecimento do Novo Hegelianismo na Itália.
A fábrica Gentiles foi criada em estreita colaboração com Croce. A partir de 1903, ele trabalhou na revista La Critica . Gentile tentou combinar a filosofia de Hegel com a de Fichte. Politicamente, tornou-se partidário do Estado forte (como encarnação do absoluto) e adepto de Mussolini , o que resultou na ruptura com o liberal Croce.

O neo-hegelianismo francês não desenvolveu a filosofia hegeliana no sentido real, mas se apropriou de modelos hegelianos de pensamento, especialmente a forma dialética de pensamento. A fenomenologia da mente, em particular, exerceu grande atração na França. A obra de Jean Wahl, Jean Hyppolite e Alexandre Kojève teve uma influência significativa.

Jean Wahl (1888–1974) apresentou uma interpretação da “consciência infeliz” ( Le malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel , 1929), cujo tratado ele considerava o cerne da fenomenologia.
Com as palestras que Alexandre Kojève (1902-1968) deu de 1933 a 1939 na “École des Hautes Etudes” de Paris sobre fenomenologia, o avanço do pensamento dialético-hegeliano aconteceu na França. Kojève fez referências de Hegel a Husserl , Heidegger e acima de tudo Marx.
Jean Hyppolite (1907-1968) traduziu a fenomenologia como um todo para o francês pela primeira vez e a publicou de 1939 a 1941 com anotações. Em 1947, apareceu seu extenso comentário sobre a fenomenologia ( Genèse et structure de la Phenomenology de l'Esprit de Hegel ).

O auge do Inglês neo-hegelianismo era a década de 1890 até a eclosão da Primeira Guerra Mundial. Aqui, especialmente John McTaggart (1866-1925) e Bernard Bosanquet (1848-1923) emergiram.

O trabalho de Georg Lukács forneceu o ímpeto para o confronto entre o "marxismo ocidental" e Hegel

Neomarxismo

Com a mudança de foco do marxismo para a filosofia no “ marxismo ocidental ”, um novo interesse no pensamento de Hegel despertou. As obras de Georg Lukács (1885–1971) como História e consciência de classe (1923) e O jovem Hegel (1948) foram decisivas . Lukács partia da convicção de que "Hegel estava muito mais próximo de Marx do que pensava". Em sua obra utiliza conceitos centrais de Hegel como “ alienação ”, “ reificação ”, “ totalidade ”.

Durante seu exílio em Moscou, Lukács participou de uma fundamentação teórica do realismo socialista soviético , valendo-se da estética hegeliana (ver Lukács na revista "Literaturnyj kritik" de Moscou ). Nesse contexto, vale ressaltar que se por um lado a estética hegeliana pode ser entendida como base ideal para o programa da política literária soviética, por outro é o hegelianismo de Lukács que motiva sua crítica à vida intelectual soviética da época. .

O trabalho de Lukács forneceu impulsos importantes para a discussão da Escola de Frankfurt com a filosofia hegeliana. Isso serviu para ela criticar o pensamento burguês. O princípio da dialética foi desenvolvido em uma "teoria crítica da razão, história e sociedade". Assim amarrado Max Horkheimer (1895-1973) da filosofia da história de Hegel. Herbert Marcuse (1898–1979) combinou - seguindo Hegel - o conceito de razão com o conceito de liberdade. Theodor W. Adorno (1903-1969) tratou mais intensamente da obra de Hegel. Em sua obra principal, A Dialética Negativa (1966), ele tentou reverter a filosofia de Hegel. Nele, Adorno se volta contra a predominância do pensamento sistêmico conceitual, ao qual o objeto diretamente dado não pode ser reduzido. Mesmo com Jürgen Habermas (nascido em 1929) fez do recurso a Hegel um elemento central de seu positivismo - e da crítica de Marx ( Knowledge and Human Interests , 1968).

Recepção contemporânea de Hegel

Robert Brandom tornou o pragmatismo de Hegel fecundo para a filosofia contemporânea.

Desde meados da década de 1970, tem havido um interesse renovado pela filosofia hegeliana. As conferências da International Hegel Association com importantes representantes da filosofia analítica, como Donald Davidson (1917–2003), Michael Dummett (1925–2011) e Hilary Putnam , realizadas desde 1975 sob a direção de Dieter Henrich (* 1927) , desempenhou um papel decisivo neste (1926-2016), Willard Van Orman Quine (1908-2000) e na obra dos chamados “neo-hegelianos de Pittsburgh” ( John McDowell , * 1942, Robert Brandom , * 1950).

O foco principal do engajamento atual com a filosofia hegeliana está na fenomenologia da mente . Existem quatro complexos temáticos do pensamento hegeliano em primeiro plano, que foram assumidos principalmente por Robert Brandom e John McDowell:

  • a crítica à concepção dualista de conceito e objeto e a abolição do dualismo esquema-conteúdo
  • o pragmatismo ético e a ênfase na importância da prática social
  • a concepção social da autoconsciência , que a entende como uma quantidade mediada intersubjetivamente por meio da prática social (conceito de reconhecimento )
  • o anti- cientificismo , depois de nosso conhecimento e ação, um componente significativamente normativo subjaz e rejeita o conceito de uma razão meramente "observada [n]" como a base universal das teorias filosóficas

literatura

Apresentações

Continuando

  • Christoph Halbig, Michael Quante, Ludwig Siep (eds.): O legado de Hegel . (= stw. 1699). Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-29299-4 .
  • Douglas Moggach (Ed.): The New Hegelians. Política e filosofia na escola hegeliana. Cambridge University Press, Cambridge 2006, ISBN 0-521-85497-0 .

Links da web

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Evidência individual

  1. ↑ Marx: '' Das Kapital '', MEW 23, 59; 106
  2. ↑ Marx: `` Das Kapital '', MEW 23, 182, nota de rodapé 40
  3. ↑ Marx: `` Das Kapital '', MEW 23, 327
  4. ↑ Marx: `` Das Kapital '', MEW 23, 623
  5. ↑ Das Kapital , MEW 23, 27
  6. ↑ Cf. Juha Manninen: Hegelianism. Sp. 527.
  7. ↑ Cf. en: Edward Caird
  8. ↑ Cf. en: TH Green
  9. ↑ Ver en: Andrew Seth
  10. ↑ Cf. Juha Manninen: Hegelianism. Sp. 529.
  11. ↑ Cf. en: John Stallo
  12. ↑ cf. en: Peter Kaufmann (filósofo)
  13. ↑ Ver Moncure D. Conway
  14. ↑ Ver LD: Easton: os primeiros seguidores americanos de Hegel: Os hegelianos de Ohio: John B. Stallo, Peter Kaufmann, Moncure Conway e August Willich . Athens, Ohio, 1966.
  15. ↑ iep.utm.edu
  16. ↑ Ver en: William Torrey Harris .
  17. ↑ Ver Helferich, Georg Wilhelm Friedrich Hegel. P. 151.
  18. ↑ Ver Helferich, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, página 152.
  19. ↑ No primeiro gabinete de Mussolini, foi Ministro da Educação (1922–1924).
  20. ↑ Ver Helferich, Georg Wilhelm Friedrich Hegel. P. 157.
  21. ↑ Cf. Gerhard Göhler: As abordagens mais importantes para a interpretação da fenomenologia. 2. A abordagem existencialista . Em Gerhard Göhler (Ed.): GWF Hegel, Phenomenology of Spirit. Com um posfácio de Georg Lukacs. Seleção de textos e comentários sobre a história da recepção por G. Göhler. 2ª Edição. Frankfurt 1973, p. 600.
  22. ^ Alexandre Kojève: Introdução à aula de Hegel. Paris (Gallimard) 1947 (alemão: Hegel, uma visualização de seu pensamento. Editado por Iring Fetscher . Frankfurt am Main (Suhrkamp) 1975)
  23. ↑ Ver Helferich, Georg Wilhelm Friedrich Hegel. P. 165.
  24. ^ Bernard Bosanquet: Conhecimento e realidade, uma crítica dos 'Princípios da lógica' do Sr. FH Bradley. Kegan Paul, Trench, Londres 1885 .; The Philosophical Theory of the State , Londres, 1899; 4ª ed., 1923.
  25. ↑ História e consciência de classe. P. 46.
  26. ↑ Nils Meier: A revista »Literaturnyj kritik« sob a bandeira da política literária soviética reconhece o acordo com a política literária soviética no contexto de uma análise da tradução russa da estética hegeliana impressa na revista "Literaturnyj kritik" . Otto Sagner, Munique 2014, pp. 116-121.
  27. ↑ Sobre a oscilação de Lukács entre afirmação e crítica, ver Nils Meier: O jornal »Literaturnyj kritik« sob a bandeira da política literária soviética. Otto Sagner, Munich 2014, pp. 197–198, em detalhes: 121–171.
  28. ^ Friedrich W. Schmidt: Hegel na teoria crítica da "Escola de Frankfurt". In: Oskar Negt (Ed.): Atualidade e consequências da filosofia de Hegel. Frankfurt am Main 1970, p. 17.
  29. ↑ Christoph Halbig, Michael Quante, Ludwig Siep: o legado de Hegel - uma introdução. In: Christoph Halbig, Michael Quante, Ludwig Siep (Hrsg.): O legado de Hegel . Frankfurt am Main 2004, pp. 7-18.
  30. ↑ Ver Robert Brandom: Tornando-o explícito (1994), Articulating Reasons (2002), John McDowell: Mind and World (1994)