Consciência

A consciência é geralmente vista como uma entidade especial na consciência humana que determina como se deve julgar e indica se um curso de ação corresponde ou discorda do que uma pessoa vê como correto e consistente para si mesma. Existe uma necessidade , por razões éticas , morais e intuitivas , de realizar ou abster-se de certas ações . As decisões podem ser percebidas como inevitáveis ou podem ser feitas mais ou menos conscientemente - com o conhecimento de seus pré-requisitos e consequências concebíveis ( responsabilidade ).

A consciência individual é vista principalmente como dependente das normas da sociedade e também das atitudes morais individuais da pessoa. Sem orientação ética, a consciência fica “vazia”; “Sem responsabilidade a consciência é cega”.

Normalmente, a pessoa se sente bem quando age de acordo com sua consciência; isso é, então, uma boa consciência ou uma consciência limpa. Se alguém age contra sua consciência , ele tem um sentimento subjetivamente ruim; uma consciência ruim e incômoda ou remorso , que também é descrito como dissonância cognitiva , uma falta de harmonia na consciência.

Origem do termo

O significado de consciência de hoje remonta essencialmente a Martinho Lutero . Antes dele, a consciência também podia expressar consciência ou conhecimento aumentado (certeza). O significado dessa palavra restrita vem do termo grego syneidēsis e de sua tradução latina conscientia. Isso não pode ser traduzido apropriadamente como "consciência" ou como "consciência"; uma tradução neutra seria “co-conhecimento”. Por isso, pode-se compreender especificamente o co-conhecimento de uma autoridade superior sobre as próprias ações, às vezes, o nosso próprio conhecimento que acompanha a ação sobre o valor moral da ação. Nesse sentido, Johann Gottfried Gregorii alias Melissantes caracteriza a consciência como um espelho interno das emoções em um espelho de um príncipe criado em uma base teológica moral em 1715, que diz sem erro o que é certo ou errado e, portanto, não finge. É um juiz imparcial no coração humano, onde os pensamentos um do outro processam e pedem desculpas. Há uma certa testemunha que terá muito a dizer no Juízo Final. Melissantes clama pela liberdade de consciência em conexão com a liberdade de religião , "para que não se machuque a própria consciência".

O conceito de consciência já está no Daimonion de Sócrates criado: Uma voz interior avisa sobre ações erradas. A filósofa política Hannah Arendt adotou esse termo no século XX.

Perspectiva jurídica (Alemanha)

A legislatura federal alemã atribui grande importância à consciência individual , por exemplo, ao conceder aos seus cidadãos a liberdade de recusar o serviço militar por motivos de consciência (ver Art. 4, Parágrafo 3 da Lei Básica : Ninguém pode ser forçado a cumprir o serviço militar com uma arma contra sua consciência. ).

O Tribunal Constitucional Federal deu forma ao termo em uma decisão de 1961. De acordo com isso, “toda moral séria, d. H. Decisão baseada nas categorias de bom e mau [...], que o indivíduo vivencia internamente em determinada situação como vinculativa e incondicionalmente vinculativa, para que não pudesse agir contra ela sem consciência séria ”.

psicologia

Psicanálise de Sigmund Freud

O modelo estrutural do psiquismo (1923) segundo Sigmund Freud baseia-se na distinção entre id , ego e superego .

Noção de inconsciente de Freud é-compulsivo -lo em suas declarações do superego retardador controlada. O superego é entendido como um introjeto , ou seja, internalização da autoridade parental e social , por meio da qual a consciência é formada. Leva a criança a aderir a comportamentos e expectativas que são habituais ou esperadas na sociedade. O ego maduro , a personalidade individual com suas configurações de valores conscientes adquiridos com a experiência, é formado pela maneira como as pessoas lidam com seu ambiente social e pela superação das demandas do superego.

Psicologia analítica de CG Jung

Para CG Jung em 1958/1959, a consciência é um complexo inconsciente e autônomo da psique humana, que, se necessário, se afirma contra a intenção consciente do indivíduo . Uma distinção é feita entre uma consciência moral e ética.

A consciência moral e moral é baseada nos valores e crenças tradicionais de uma sociedade. Tudo o que corresponde aos costumes, normas de comportamento e leis morais correspondentes é considerado moral ou moral (costumes: costumes, costumes; moris: vontade que se tornou uma regra, costume). A consciência moral não é apenas o resultado do ambiente, educação e hábitos, mas também de comportamentos instintivos herdados. O julgamento moral de crianças abusadas e negligenciadas (de três a cinco anos e meio) difere pouco do de seus pares.

A forma ética de consciência ocorre quando duas demandas morais ou modos de ação ficam lado a lado em pé de igualdade e levam o indivíduo a um conflito de deveres . Agora, o código moral e a consciência pessoal se opõem como incompatíveis. A pessoa em questão pode experimentar pela primeira vez que há uma diferença entre a moral e a consciência tradicional e convencional. Mostra também que o próprio costume não pode lhe dar nenhuma resposta satisfatória ou nenhuma resposta e ajuda alguma: ele experimenta sua situação como altamente individual. Se a pessoa em questão está pronta para resolver seu conflito de consciência , isso leva a um novo ato de julgamento individual, que também pode ser entendido como uma conquista criativa. É claro para o executor que a sociedade não aprovará ou aprovará suas novas ações. Ele sente, entretanto, que a maneira fácil de tomar decisões morais, suprimindo o conteúdo da consciência, deve levar a longo prazo à doença e à alienação pessoal .

Por esta dinâmica elevada e autônoma , com a qual a consciência ética sabe se afirmar até contra a moral tradicional, deve ser entendida como “Vox Dei”, a voz de Deus. Como uma intervenção divina, ela se afirma contra a vontade do indivíduo. Não é o homem que tem consciência, mas a consciência que tem uma pessoa.

No contexto dos povos “primitivos”, a consciência ética é um fenômeno mana e, quando implementada, leva à quebra de um tabu . A moral tribal tradicional com suas regras e rituais tabus é questionada, modificada, renovada e adaptada às atuais condições de vida. A decisão conscienciosa feita evita que a sociedade congele em um código moral antiquado e puramente convencional.

filosofia

Filosofia kantiana

De acordo com Immanuel Kant (1724-1804), a consciência descreve uma autoconfiança moral. Na Metafísica da Moral, na seção “Do dever do homem para consigo mesmo, como juiz inato sobre si mesmo”, ele usa a imagem de um “tribunal interno de justiça” em analogia ao direito externo, por meio do qual ocorre “uma atribuição interna” em um caso "Um ato como um caso sob a lei". (Immanuel Kant: AA VI, 438) A lei aqui referida é o imperativo categórico como princípio supremo da lei moral, que o homem se deu ( autonomamente ) como dotado de razão prática . Não existem regras externas codificadas para a lei, mas é necessário julgamento para saber se alguém violou a lei. Você pode tentar se aliviar dando razões, mas isso não pode ser alcançado por meio da auto-observação interior.

“Uma pessoa pode artificialmente tanto quanto ela quiser, sobre comportamento ilegal, que ela lembra, como um descuido irresponsável, como um mero descuido que nunca se pode evitar totalmente, conseqüentemente como algo em que ele seria levado pela corrente de necessidade natural de fingir e de se declarar livre de culpa, ele ainda pensa que o advogado que fala em seu benefício não pode silenciar o acusador nele se ele está ciente de que está no momento em que está errado, estava apenas nos sentidos, ou seja, no uso de sua liberdade "(Immanuel Kant: AA V, 98)

Nietzsche

Em Sobre a Genealogia da Moral de Nietzsche, de 1887, “consciência” é colocada no mesmo nível de “culpa”, “ dever ” e “ santidade de dever”. Instintos que não podem ser vividos ativamente “voltam-se para dentro”. “Culpa” e “dever” para com as gerações anteriores na forma de uma “má consciência” finalmente tornam-se uma dívida não paga: “[No devedor], em que a má consciência agora está tão presa, se alimenta, se espalha e pólipo- como em cada largura e largura a profundidade cresce até que finalmente com a insolvabilidade da culpa também a insolvência da penitência , o pensamento de sua ineficiência (o ' castigo eterno ') é conceituado -; ... ”.

Segundo Nietzsche, a “má consciência” na sua forma “ativa” é possivelmente a condição para o surgimento de sensações estéticas no sentido de “afirmação e beleza ”.

O termo "consciência culpada" é usado com conotações diferentes. Um paralelo cintila entre a filogênese e a encarnação no sentido individual e subjetivo. A “má consciência”, que, segundo Nietzsche, é aparentemente um traço genuinamente humano, que - não ficará muito claro - pertence a todo ser humano, mas pelo menos ao artista, deve ser superada, afirmada, talvez. integrado para criar beleza e alma , ideais para criar.

Materialismo dialético

De acordo com o materialismo dialético ( Marx ), a consciência reflete o estado mutável da sociedade, que pode ser explicado pela mudança das relações materiais de produção . Visto que a matéria , a única realidade, está em constante mudança, nenhuma verdade moral é absoluta.

Richard Mervyn Hare

Richard Mervyn Hare (1919–2002) explica a consciência culpada como uma espécie de substituto para a verdadeira prescritividade . Em virtude da propriedade da prescritividade, todo agente moralmente ativo deve se considerar limitado por seus próprios julgamentos, de modo que deve executá-los sempre que for física e psicologicamente capaz de fazê-lo.

Em outras palavras, de acordo com Hare, não faz sentido dizer “Eu deveria fazer X” e depois abster-se de fazê-lo. Mas às vezes é mais fácil (e para alguns, até parece a única maneira de explicar as coisas para si mesmo) a refugiar-se em auto-censura (falha no "pensamento crítico") ou em uma mentalidade de vítima ( "incapacidade psicológica") em vez de para assumir total responsabilidade pelo próprio comportamento e agir em conformidade.

É sabido que muitos preferem entregar a responsabilidade pessoal, tanto quanto possível, a bodes expiatórios externos ou internos (o estado, a polícia, vizinhos, estrangeiros, vícios, sua própria incapacidade). É criticado, no entanto, que a justificativa desse comportamento por teorias científicas seja inadequada para ajudar as pessoas a levar uma existência moralmente responsável.

religião cristã

Bíblia

O Antigo Testamento não tem uma palavra separada para consciência. Em vez disso, as funções da consciência são atribuídas ao “coração” ou às vezes aos “rins” como o ser interior do ser humano. O coração como ponto de partida para boas e más ações é mais o intelectual, os rins mais o componente emocional da consciência. Exemplo: 2. Sam 24:10: "Depois de Davi ter contado as pessoas, seu coração (= consciência) bateu". Em Jeremias 12: 2, os ímpios são descritos: "Você está apenas perto de sua boca, mas longe de seus rins", ou seja, Ou seja, eles falam de Deus, mas não querem deixar Deus influenciar suas decisões e sentimentos mais íntimos. No Novo Testamento, o termo coração e paralelo a ele o termo grego syneidēsis = confidente, consciência (aproximadamente 30 *) são usados. Rm 2,15 descreve vividamente o que se passa na consciência: “Com isso provam que o que a lei exige está escrito em seus corações, especialmente porque sua consciência neles testifica, inclusive os pensamentos que acusam uns aos outros ou também desculpam. ”A consciência contaminada pode ser limpa pelo“ sangue de Cristo ”; H. reivindicando o sacrifício consumado de Jesus Cristo pela ação que causou o remorso (Hb 9:14). Visto que a consciência não é um padrão absoluto em si mesma (1 Cor. 4: 4), é importante aprimorá-la repetidamente, alinhando-se com a palavra de Deus (Rom. 12: 2). Além disso, Paulo admite com “questões duvidosas” individuais que os cristãos podem julgar de maneira diferente. Então (mas não com respostas claras das Sagradas Escrituras) não se deve adaptar o comportamento de alguém aos outros, mas seguir a própria consciência (Rom. 14; 1Co 8 + 10). O importante duplo mandamento de amor a Deus e ao próximo é sublinhado pela declaração em 1 Timóteo. Alguns perderam esse objetivo de vista e se voltaram para conversas inúteis. "

Tomás de Aquino

Tomás de Aquino (século 13), seguindo Albertus Magnus , define consciência como a execução de um julgamento sobre o valor moral de uma ação. Ele reconhece dois aspectos na consciência, uma disposição de consciência ( sindérese ) e o ato concreto de consciência ( conscientia ), em que as normas e experiências introduzidas de fora se fundem em um julgamento baseado na disposição da consciência . Para Tomás, o julgamento de consciência é a instância final em que uma pessoa deve agir, mesmo que esteja em contradição com a igreja oficial. A consciência rastreia as razões e considerações que levaram a essa ação, mas não está, como a busca por riquezas, exposta à influência de emoções e afetos . Portanto, pode haver uma desproporção entre escolha de ação e julgamento de consciência (chamada de “consciência culpada”). O mal no sentido de uma consciência atormentadora só vem à tona com Lutero, que declara ser esta a forma básica de consciência.

Teologia protestante

A Reforma (1517-1648) começou com a crise de consciência de Lutero devido à igreja de seu tempo. Para muitos protestantes, a decisão individual de consciência na fé tem mais peso do que a submissão às autoridades eclesiásticas ou certas leituras da Bíblia. Este desenvolvimento já começa com o próprio Martinho Lutero.Em 18 de abril de 1521, Lutero teve que comparecer perante o imperador e império na Dieta de Worms e comentar sobre seus escritos. Ele concluiu seu discurso com as palavras:

“A menos que eu seja refutado por um testemunho escrito ou uma razão clara - pois só eu não acredito no Papa ou nos concílios; É certo que muitas vezes eles estavam errados e também se contradiziam - por isso estou dominado pelas escrituras que citei. E já que minha consciência está presa nas palavras de Deus, não posso e não vou revogar nada porque é perigoso e impossível fazer algo contra a consciência. Deus me ajude. Um homem."

Lutero, portanto, apela à liberdade de consciência. Isso não era nada radicalmente novo em si; Desde Tomás de Aquino, a consciência é entendida como a autoridade do homem que deve ser seguida incondicionalmente, mesmo quando é errada. Lutero apela a isso antes da Dieta em Worms; no entanto, ele definiu o conceito de consciência como novo: Este não é o definido por Deus na instância orientadora da ação humana , mas é no apego à instância da Palavra de Deus handlungsbeurteilende . Isso significa que a consciência agora não é de origem divina, como na teologia escolástica medieval (sinterese vs. conscientia, ver acima), mas nada mais do que o co-conhecimento psicológico interno da pessoa com suas ações e a autoridade julgadora no pessoa, que é formada por valores externos e predeterminados. As próprias pessoas. Com isso, Lutero se orientou para o significado de “consciência”, como o encontrou nas cartas do apóstolo Paulo: Aqui Paulo usa a palavra sinidese , que significa “ conhecer ” consigo mesmo.

Mais tarde, o teólogo Albrecht Ritschl (1822-1889) em particular influenciou significativamente o conceito de consciência no sentido da individualidade da consciência. Ritschl enfatiza a necessidade de valores de orientação dados e consistentes. Ritschl, entretanto, apenas se move dentro do conceito cristão de ordem e deriva o conceito de consciência do conceito cristão de virtude. E teria que ser classificado em uma moralidade abrangente, como aquela representada pelos direitos humanos .

John Henry Newman

Para John Henry Newman (1801-1890), há momentos de profundidade na experiência de consciência em que o homem ouve o eco da voz de Deus . Ele representa uma visão bastante mística da presença de Deus na consciência humana.

Concílio Vaticano II

No Concílio Vaticano II (1962-1965) há uma tensão na explicação do modo de funcionamento da consciência, que decorre do caráter de compromisso dos textos conciliares. Segundo a constituição pastoral Gaudium et Spes , a consciência é um excelente lugar de encontro com Deus, “o centro mais escondido” e “santuário do homem”. Em outro lugar, porém, fala-se de uma "lei [...] à qual o homem deve obedecer".

Aqui, alguns intérpretes vêem uma contradição entre as decisões autônomas de consciência do indivíduo e a consciência como um alinhamento às normas morais da igreja internalizadas . No desenvolvimento magisterial pós-conciliar, as encíclicas Humanae Vitae ou Veritatis splendor , o segundo aspecto vem à tona e a livre decisão da consciência em diálogo com a “voz interior” é tida como menos importante.

O Catecismo da Igreja Católica (1993) enfatiza que a consciência deve ser formada e moldada na palavra de Deus para a vida, a fim de poder dar um julgamento correto ( Formação de Consciência , Catecismo nº 1783-1785). A consciência pode julgar corretamente se estiver de acordo com a razão e a lei divina, ou pode ser errada se não aderir a ambas (Catecismo 1786). O homem também deve seguir uma consciência errada se ele se esforçou para formar uma consciência correta (Catecismo nº 1793).

Para explorar a consciência do indivíduo que inclui Gotteslob os níveis de consciência .

Diversos

No Congresso Católico em Mechelen, Charles de Montalembert também pediu a liberdade de consciência em 1853, enquanto Pio IX. isto foi rejeitado em 1864.

sociologia

Teoria de sistemas

Niklas Luhmann (1927–1998) interpretou a consciência como uma função a serviço da formação da identidade : as possibilidades que uma pessoa tem de se relacionar com o mundo são muito maiores do que a capacidade de realizá-las (todas de uma vez). Posso ser um vilão, um santo, um covarde, um herói - mas não de uma vez. A pessoa escolhe certas opções e sugere outras e assim forma uma personalidade, i. ou seja, torna-se uma estrutura seletiva que normalmente atua de uma maneira e de nenhuma outra. As pessoas precisam de órgãos de controle com os quais consigam ser e permanecer uma personalidade constante, “e tal corpo de controle [...] é a consciência [...]. Todo comportamento visível e neste sentido externo do ser humano [...] diz algo sobre o que o ser humano é. Quer queira ou não, ele se apresenta no seu comportamento e, assim, compromete-se, pois o tempo remove irrevogavelmente o seu comportamento [...] para o passado. Se ele deseja se retratar como uma personalidade idêntica, deve manter o controle sobre sua aparência. Isso só é possível se ele se objetiva por meio de processos internos que estão além de nossa visão. Como George Herbert Mead mostrou, ele baseia essa reflexão no fato de que os outros o objetificam e que ele pode adotar a atitude deles. [...] por suas situações e problemas de comportamento serem bastante complexos, ele tem que internalizar sua personalidade, abstrair seus valores pessoais, ser capaz de lembrar sua história de autorretrato. Quanto mais ele vem moldando o personagem, mais ele pode esticar sua auto-representação, mais complexo pode ser o mundo da vida . Mas ele nunca precisa refletir a complexidade de todo o mundo dentro dele. A função da personalidade está, portanto, na área de reduzir as inúmeras potencialidades do ego a uma auto-apresentação individual e coerente. "

Como eu disse, isso é servido pela consciência. É exatamente assim que a intuição cotidiana entende seu papel quando você diz que ainda precisa ser capaz de se olhar no espelho pela manhã para ver se você se tornou o mesmo ou o que aconteceu com você. A consciência coloca a questão orientada para o futuro sobre o que deveria ser de mim, e olha para o passado, para o que se tornou de mim - "na consciência você toma a sua própria decisão". “Depois da ação [...] [obriga] a consciência [...] a se identificar com o passado, a perceber que sou ainda e para sempre alguém que poderia agir assim. A consciência então me pede para reorganizar as possibilidades restantes nas ruínas da minha existência. "

“Luhmann definiu [...] a consciência como um elemento regulador do sistema sem nenhuma declaração ética convincente. Ele atribuiu a ele a função cibernética de restringir a ameaçadora liberdade de escolha do indivíduo a um nível que fosse tolerável para ele. Segundo Luhmann, essa é a única forma de garantir a identidade pessoal e a autossuficiência do indivíduo. Portanto, aqui está uma interpretação funcional e essencialmente não ética do conceito de consciência, que não nega o fenômeno como tal. A consciência como função de ordenação psicossocial do ser humano sem apego de valor definido corresponde à abordagem crítica metafísica radical da teoria dos sistemas . "

Biologia comportamental

Doris Bischof-Koehler

Em seu modelo, Doris Bischof-Köhler (* 1936) expandiu decisivamente os estágios de desenvolvimento do julgamento moral de acordo com Kohlberg. Seu modelo é baseado em camadas funcionais. Em contraste com Kohlberg, quando um nível mais alto é alcançado, os outros níveis permanecem ativos e interagem entre si.

1º nível - impulsivo, puramente condicionado biologicamente
Programas comportamentais controlados por genes em bebês - "maturação"
Exemplo: reflexo de sucção em bebês
2º nível - aprendizagem através da experiência individual
A "maturação biológica" é complementada pelo que foi aprendido
Exemplo: apego a um cuidador permanente , aprendendo a amarrar sapatos
3º nível - empatia
Participação nas emoções do outro, reconhecimento de que a expressão emocional externa desencadeia algo no outro
"Empatia" é basicamente baseada na capacidade biológica ( neurônios-espelho )
4º nível - empatia
Visualização interna da situação da outra pessoa, sendo capaz de sentir empatia por ela
Maior desempenho cognitivo do que “empatia” - requer auto- consciência, em que se olha para si mesmo a partir da perspectiva dos outros, como se fosse
5º nível - pensando em
Capacidade de sentir empatia não só com a situação, mas também com as ações do outro
“Viagem no tempo” - A criança constrói teorias a partir de observações e empatia sobre como uma pessoa se comportará no futuro
6º nível - afirma os sistemas sociais e jurídicos
Regras e regulamentações superordenadas são reconhecidas como resultado do insight

Bernhard Hassenstein

Em sua descrição da consciência, Hassenstein (1922-2016) se refere ao modelo de Bischof-Köhler.

Origem e funcionamento

Do ponto de vista comportamental, a máxima permeabilidade de valor desempenha papel fundamental na decisão de consciência . Coloquialmente, também pode ser referido como o " limite de inibição ". É a autoridade responsável por decidir entre tendências comportamentais mutuamente incompatíveis. O impulso comportamental mais forte em cada caso "ganha" a decisão da consciência.

Os impulsos comportamentais vêm de três áreas: impulsos condicionados biologicamente, impulsos moldados por processos e resultados de aprendizagem e impulsos moldados por processos mentais . De acordo com Hassenstein, os impulsos biologicamente condicionados são os mais fortes. Por exemplo, sentimentos como pânico e medo “superam” facilmente os “impulsos mentais” ao tomar uma decisão de consciência, como a convicção de que você está ajudando uma pessoa em uma emergência.

De acordo com o modelo biológico comportamental, os “conteúdos” da consciência são fundamentalmente indefinidos. Portanto, também é possível no nível 6 do modelo de Bischof-Koehler que a busca de valores como “os mandamentos de Deus”, “o decente”, “saudável” ”conduza a resultados cruéis em certas circunstâncias culturais e já o fez. De acordo com Hassenstein, o conteúdo da consciência é, em princípio, limitado apenas por "o que a imaginação e o pensamento humanos podem produzir".

O conhecimento é de grande importância na decisão de consciência. Erros fatais em decisões fatídicas de consciência podem ser reduzidos por meio de um maior conhecimento pessoal aplicável. Mais importante do que o conhecimento teórico são sua própria experiência de vida e suas próprias ações, bem como a experiência que foi adquirida observando e ouvindo tantas pessoas diferentes quanto possível.

Ação inescrupulosa e necessidade de consciência

Existem dados biológicos que entorpecem a voz da consciência. Quatro exemplos:

  1. Agressão de grupo: mecanismo complicado que leva ao “pensamento preto e branco” de um grupo; “Amigo ou inimigo - nada no meio.” Um exemplo de agressão em grupo é a atitude da população dos estados beligerantes logo após a eclosão da Primeira Guerra Mundial.
  2. Inibição de pensamento geral relacionada ao medo: alguém que z. B. sofre de ansiedade severa com o teste, não pode “livremente” decidir fazer um exame.
  3. Inibição especial de pensamento relacionada ao medo (repressão): um ignora pensamentos que eram insuportáveis. Um pensamento está associado a associações de medo e, portanto, é evitado. O resto do pensamento é normal. Questões de interesse devem, portanto, ser deliberadamente "pensadas".
  4. Falta de empatia entre adultos e crianças: Significa que os níveis de empatia (3), empatia (4) ou pensamento (5) não estão devidamente desenvolvidos. Por exemplo, alguns jovens criminosos violentos não mostram simpatia por suas vítimas.

A necessidade de consciência surge quando se tem que escolher entre duas ações que são exigidas pela consciência, mas se contradizem. Essas contradições inevitáveis ​​em casos individuais são condicionadas pelas realidades de nosso mundo. Outro tipo de angústia de consciência surge quando sentimentos infundados de culpa se tornam opressores (por exemplo, filhos que se sentem co-responsáveis ​​pelo divórcio de seus pais).

Fontes de força de consciência

Surge a questão de saber o que, do ponto de vista comportamental, dá às pessoas a força para defender sua “decisão de consciência”, mesmo contra desvantagens ou perigos massivos. De acordo com Hassenstein, as percepções e atitudes mentais precisam de um fator emocional (isso pertence a um nível mais primordial de controle comportamental) para se tornar um imperativo. Só então prevalecem contra outras tendências comportamentais na passagem de valor máximo.

Estudos sobre os "resgatadores" que ajudaram pessoas ameaçadas de morte na Alemanha nazista sugerem certos traços que podem ser chamados de "fontes de poder para a consciência". Isso inclui o elogio frequente dos pais por um comportamento bom e correto , um relacionamento próximo e bom com um dos pais, uma extensão adicional do comportamento compassivo que pode ser atribuído a um modelo como Albert Schweitzer .

literatura

Links da web

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Evidência individual

  1. ↑ Honnefelder: O que devo fazer, quem eu quero ser? 2007, p. 56.
  2. ↑ Melissantes: Curieuser AFFECTen-Spiegel. Frankfurt am Main, Leipzig [e Arnstadt] 1715, página 57.
  3. ↑ Melissantes: Curieuser AFFECTen-Spiegel. Frankfurt am Main, Leipzig [e Arnstadt] 1715, página 251.
  4. ↑ Consulte BVerfGE 12, 45, 55 .
  5. ↑ The Conscience in Psychological Perspective, 1958 / Good and Evil in Analytical Psychology. 1959. In: Collected works by C. G. Jung, Volume 10, 1981.
  6. ^ Wlodzimierz Galewicz: Consciência. In: Kant-Lexikon, ed. Por Marcus Willaschek, Jürgen Stolzenberg, Georg Mohr, Stefano Bacin, Volume 1, de Gruyter, Berlin 2015, pp. 849-851
  7. ↑ Immanuel Kant, Collected Writings. Ed.: Vol. 1-22 Prussian Academy of Sciences, Vol. 23 German Academy of Sciences in Berlin, do Vol. 24 Academy of Sciences in Göttingen, Berlin 1900ff., AA VI, 438  / Metaphysics of Morals.
  8. ↑ Immanuel Kant, Collected Writings. Ed.: Vol. 1-22 Prussian Academy of Sciences, Vol. 23 German Academy of Sciences in Berlin, do Vol. 24 Academy of Sciences in Göttingen, Berlin 1900ff., AA V, 98  / Critique of Practical Reason.
  9. ↑ Sobre a genealogia da moral. Segundo Tratado: "Culpa", "Má Consciência" e Relacionados. KSA 5, página 291 e seguintes.
  10. ↑ Sobre a genealogia da moral. Segundo Tratado: "Culpa", "Má Consciência" e Relacionados. KSA 5, página 322.
  11. ↑ Sobre a genealogia da moral. Segundo Tratado: "Culpa", "Má Consciência" e Relacionados. KSA 5, página 331.
  12. ↑ Veja na genealogia da moral. Segundo Tratado: "Culpa", "Má Consciência" e Relacionados. KSA 5, página 326.
  13. ↑ Ver Richard M. Hare: Freedom and Reason. Frankfurt am Main 1983, p. 94.
  14. ↑ Citado em: Martin Luther, Selected Writings, ed. por Karin Bornkamm e Gerhard Ebeling, Vol. I: Partida para a Reforma, Insel TB 1751, Insel, Frankfurt am Main / Leipzig 1995, p. 269.
  15. ↑ Ver Reiner Anselm, Art. Conscience, em: Lexikon Theologie. Hundred Basic Concepts, ed. por Alf Christophersen e Stefan Jordan, Stuttgart: Philipp Reclam jun., 2004, pp. 131-133: 132.
  16. ↑ Cfr. Rom 2,15; 9,1; 13,5; 1Cor 8,7 e outros; 10,25 e assim por diante; 2Cor 1,12; 4,2; 5,11.
  17. ↑ Ver Klaus H. Fischer, Der Richterstuhl des Gewissens, em: Albrecht Ritschl, About Conscience, Schutterwald / Baden 2008, p. 12.
  18. ↑ Consulte http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_ge.html .
  19. ^ Oskar Panizza : teses alemãs contra o Papa e seus homens escuros. Com prefácio de MG Conrad. Nova edição (seleção de “666 teses e citações”). Nordland-Verlag, Berlin 1940, página 13 f.
  20. ↑ Jan Philipp Reemtsma: Sobre o termo "espaço de manobra".
  21. ↑ Citado de: Roland Mahler, Conscience and Conscience Formation in Psychotherapy , Vs Verlag 2009.
  22. ↑ Ver Hassenstein: Conscience in Biology Anthropology, p. 766.
  23. ↑ a b cf. Hassenstein: Conscience in Biological anthropology, p. 767.
  24. ^ Hassenstein: Conscience in Biology Anthropology, página 765.
  25. ↑ Veja Hassenstein: Conscience in Biology Anthropology. P. 768 ff.
  26. ↑ Veja Hassenstein: Conscience in Biology Anthropology . P. 771.
  27. ↑ Veja Hassenstein: Conscience in Biology Anthropology, p. 771 f.