Falun Gong

Falun Gong , também Falun Dafa (literalmente "prática da roda do Dharma" ou "prática da roda da Lei"; chinês法輪功 / 法轮功, Pinyin Fǎlún gōng , também 法輪 大法 / 法轮 大法, Fǎlún dàfǎ ), é uma prática espiritual chinesa. Combina exercícios de meditação e qigong com princípios morais baseados nas três virtudes da Verdade (zhēn 眞), Compaixão (shàn 善) e Tolerância (rěn 忍). A prática enfatiza a moralidade e o cultivo dessas virtudes. É uma prática Qigong da escola budista, mas também contém elementos das tradições taoístas . Por meio da retidão moral e da prática da meditação, os praticantes do Falun Gong buscam melhor saúde e, em última instância, iluminação espiritual.

Desde a aparição pública do Falun Gong em 1992, extensos trabalhos acadêmicos foram escritos sobre o Falun Gong. A maioria vem de cientistas sociais que pesquisaram as circunstâncias sociais que levaram ao início do movimento, e de estudiosos religiosos e historiadores que examinaram o Falun Gong na tradição do budismo chinês , a fim de dar às culturas ocidentais uma compreensão da aparência bastante estranha Modo budista de pensar e permitir elementos taoístas. O historiador David Ownby aponta que o Falun Gong só pode ser compreendido de forma adequada se sua relação com a tradição budista chinesa da qual a prática se origina for levada em consideração.

Li Hongzhi , o fundador do Falun Gong, apresentou sua prática ao público pela primeira vez em 13 de maio de 1992 no nordeste da China. Ocorreu no final da "onda de qigong" da China - uma época em que práticas semelhantes de meditação, movimentos lentos de exercícios e exercícios respiratórios se espalharam. O Falun Dafa difere de outras escolas porque não há taxas, nem filiação formal, e os rituais diários de adoração ao Mestre não existem ou são desejados; mas a maior atenção é dada à moralidade e natureza teológica de seu ensino. Estudiosos ocidentais se referem ao Falun Gong como um qigong, um "movimento espiritual", um "sistema de cultivo" de acordo com a antiga tradição chinesa ou uma forma de religião chinesa.

No início, o Falun Gong foi fortemente promovido pelo governo chinês por meio da mídia controlada pelo estado, e Li Hongzhi, ou a prática do Falun Gong, recebeu vários elogios e prêmios. No entanto, desde meados da década de 1990, o Partido Comunista Chinês (PCC) e a Segurança do Estado chinesa começaram a ver cada vez mais o Falun Gong como uma ameaça devido ao seu número de praticantes, independência do estado e ensinamentos espirituais. Em 1999, o governo chinês estimou o número de praticantes do Falun Gong entre 70 e 100 milhões. A tensão atingiu o pico em abril de 1999, quando mais de 10.000 praticantes do Falun Gong se reuniram pacificamente em frente ao governo central em Pequim para apelar por reconhecimento legal e liberdade de interferência do governo. Este evento, mais tarde referido como uma "demonstração", é amplamente visto como um catalisador para a perseguição subsequente, mas também há uma opinião de que isso pode ter sido arranjado pelo PCCh para justificar a perseguição.

Em 20 de julho de 1999, o então chefe do Partido Comunista Chinês, Jiang Zemin, começou uma repressão nacional e uma campanha de propaganda multifacetada com o objetivo de erradicar o Falun Gong. O regime comunista bloqueou o acesso à Internet a sites que mencionavam o Falun Gong. Em outubro de 1999, o Partido Comunista declarou o Falun Gong uma " organização herética " que ameaçava a estabilidade social.

Organizações de direitos humanos relatam que os praticantes do Falun Gong na China foram submetidos a uma variedade de abusos dos direitos humanos: estima-se que centenas de milhares tenham sido detidos ilegalmente. Os praticantes detidos são submetidos a trabalhos forçados, abuso psiquiátrico, tortura e lavagem cerebral para transformação mental pelas autoridades chinesas. Em 2009, pelo menos 2.000 praticantes do Falun Gong morreram sob custódia como resultado direto do abuso. Fontes do Falun Gong documentaram mais de 3.700 mortes verificáveis ​​em 2017. No entanto, alguns observadores acreditam que o número de casos não relatados é significativamente maior e relataram que as investigações preliminares sugerem que mais de 100.000 médicos foram mortos para abastecer a indústria de transplante de órgãos da China. Nos anos desde que a perseguição começou, os praticantes do Falun Gong começaram a defender ativamente mais direitos humanos na China .

O fundador do Falun Gong, Li Hongzhi, mora nos Estados Unidos desde 1998 , e o Falun Gong tem um grande número de seguidores em todo o mundo. Algumas fontes estimam que dezenas de milhões continuam a praticar o Falun Gong dentro da China apesar da perseguição, e fora da China, centenas de milhares de pessoas praticam o Falun Gong em mais de 70 países ao redor do mundo.

origem

O Falun Gong está principalmente associado à onda Qigong na China. Qigong é uma expressão moderna para uma variedade de práticas que envolvem movimentos lentos, meditação e exercícios respiratórios. Exercícios semelhantes ao qigong têm sido praticados historicamente por monges budistas, artistas marciais taoístas e estudiosos confucionistas para refinar o corpo, a mente e a virtude.

A onda moderna de qigong surgiu no início dos anos 1950, quando os quadros comunistas adotaram as técnicas para melhorar sua saúde. O novo termo foi criado para se distanciar das práticas religiosas, já que eram facilmente rotuladas de "superstições feudais" e perseguidas durante a era maoísta . Os primeiros adeptos do qigong evitavam suas conotações religiosas e, em vez disso, viam-no como uma forma de medicina chinesa. No final da década de 1970, cientistas chineses afirmaram ter encontrado evidências da existência material da energia qi usada no qigong . No vácuo espiritual pós-maoísta, dezenas de milhões, a maioria cidadãos chineses antigos e urbanos, começaram a praticar qigong, e vários mestres de qigong carismáticos começaram a estabelecer a prática. Em 1985, a Sociedade de Pesquisa Estatal de Qigong da China foi estabelecida para monitorar e controlar a onda de Qigong.

Em 13 de maio de 1992, Li Hongzhi deu a primeira palestra pública sobre o Falun Gong no nordeste da cidade de Changchun . Em sua biografia espiritual hagiográfica , é dito que Li Hongzhi aprendeu a "prática de cultivo" com vários mestres nas escolas budistas e taoístas. Entre eles estava Quan Jue, o décimo sucessor da escola da Grande Lei do Buda , e um mestre da escola do Grande Caminho com o nome taoísta de Verdadeiro taoísta das montanhas de Changbai . Diz-se que o Falun Dafa é o resultado de sua classificação, revisão e compartilhamento dos ensinamentos que foram dados a ele.

Li apresentou o Falun Gong como parte de uma "tradição de cultivo de séculos", com o objetivo de reviver os elementos religiosos e espirituais do qigong que foram jogados fora no início da era comunista. David Palmer escreveu que Li "redefiniu seu método para que tivesse objetivos inteiramente diferentes do Qigong: o propósito da prática não era a saúde física ou o desenvolvimento de poderes sobrenaturais, mas a purificação do coração e a salvação espiritual".

O Falun Gong difere de outras escolas de qigong porque seus ensinamentos cobrem uma ampla gama de assuntos espirituais e metafísicos , com ênfase na moralidade e virtude, com uma cosmologia completa sendo apresentada. A prática é uma escola budista (Fojia), mas também contém conceitos e linguagens do taoísmo e confucionismo . É por isso que alguns estudiosos se referem à prática como crença sincrética .

Crenças e práticas

Ensino central

O Falun Gong visa capacitar os praticantes a ascender espiritualmente por meio da retidão moral e pela prática de exercícios e meditação. Os três pilares da fé são Veracidade (真, Zhēn), Compaixão (善, Shàn) e Tolerância (忍, Rěn). Esses três princípios são considerados juntos como a natureza fundamental do cosmos, como um parâmetro para distinguir o bom do mau, e são considerados a manifestação mais elevada do Dao ou Dharma budista . Observar e cultivar essas virtudes é fundamental para o Falun Gong. Em Zhuan Falun (转法轮), a principal obra publicada em 1995, Li Hongzhi escreve: “Mas não importa como as normas morais da humanidade mudem, as propriedades deste cosmos permanecem inalteradas. Eles são o único critério para julgar quem é uma pessoa boa e quem é má. Como cultivador, você deve usar as propriedades do cosmos como um parâmetro e se conformar a elas, não o padrão das pessoas comuns. "

Praticar Falun Gong consiste em duas partes: por um lado, realizar os exercícios e, por outro lado, aumentar o xinxing (natureza espiritual, moral, temperamento). Na obra principal do Falun Gong, Li diz: “Xinxing inclui De (De é um tipo de substância); implica tolerância; envolve saber; inclui renúncia, renúncia a todos os desejos e todos os tipos de apegos de uma pessoa comum; e ainda ser capaz de suportar o sofrimento e assim por diante, inclui coisas em muitas áreas. ”A elevação da natureza espiritual é alcançada por um lado, lutando pela Verdade-Compaixão-Tolerância na vida cotidiana, por outro lado colocando desejos e "pensamentos e comportamentos negativos, como ganância, luxúria, luxúria, matar, lutar, roubar, trair, ciúme, etc."

Parte dos conceitos básicos do ensino do Falun Gong é a existência de virtude ('德, Dé) e carma (Ye). A virtude surge, por um lado, por meio de boas ações e, por outro lado, por meio do sofrimento duradouro. Karma é acumulado por causa de más ações. Diz-se que a relação entre carma e virtude determina o sucesso e a felicidade nesta e / ou na próxima vida. A virtude traz bênçãos e permite o avanço espiritual; o acúmulo de carma, por outro lado, leva ao sofrimento, doença e separação das qualidades do cosmos (Verdade-Compaixão-Tolerância). Portanto, a elevação espiritual é alcançada por meio da remoção do carma e do acúmulo de virtude.

De acordo com os ensinamentos do Falun Gong, as pessoas são originalmente boas, até mesmo divinas, no fundo, mas depois de se tornarem egoístas e acumular carma, elas caíram em um mundo de ilusão e sofrimento. A fim de ascender e retornar ao "eu verdadeiro e original", os praticantes do Falun Gong devem assimilar-se às qualidades do cosmos (Verdade-Compaixão-Tolerância), livrar-se de apegos e desejos e, através do sofrimento duradouro, livrar-se de seu carma retribui. O objetivo final da prática é a iluminação ou perfeição espiritual (Yuanman), por meio da qual o praticante sai do ciclo de renascimento; conhecido como samsara nas escolas budistas .

Dois focos principais do ensino de Li Hongzhi são os pensamentos sobre a cultura tradicional chinesa e a modernidade. O Falun Gong reflete a crença tradicional chinesa de que as pessoas estão conectadas ao universo por meio da mente e do corpo. Li quer questionar as "visões convencionais" sobre a natureza e a formação do universo, o espaço-tempo e o corpo humano. A prática inclui aspectos do misticismo do Leste Asiático e da medicina tradicional chinesa . Ela se opõe aos limites supostamente auto-impostos da ciência moderna e vê a ciência tradicional chinesa como algo completamente diferente, mas igualmente válido e um sistema ontológico .

Exercícios

Além de sua filosofia, Falun Gong consiste em cinco exercícios, quatro dos quais em pé e um em meditação. Os exercícios são considerados secundários para o aprimoramento da virtude, mas são uma parte essencial do cultivo do Falun Gong.

O primeiro exercício é chamado "Buda estende 1000 mãos". É usado para permitir o livre fluxo de energia através do corpo e para abrir os meridianos . No segundo exercício, "Law Wheel Post Pose", o praticante fica em quatro posições corporais imóveis por um longo tempo, cada uma das quais simbolizando segurar uma roda. O objetivo do exercício é "melhorar a sabedoria, aumentar a força, aumentar o nível e fortalecer o poder divino". O terceiro exercício, “Conectando os dois pólos cósmicos”, contém três diferentes sequências de movimentos com o objetivo de repelir a energia ruim (ou seja, o Qi patogênico ou preto ) do corpo e absorver a energia boa no corpo. Ao praticar este exercício, o praticante deseja purificar e enobrecer seu corpo. Com o quarto exercício, "Law Wheel - Heavenly Circle", a energia deve ser capaz de fluir livremente através do corpo novamente. O quinto exercício, "Aumento das habilidades divinas", é praticado na posição de lótus, em contraste com os primeiros quatro exercícios . É uma mediação que deve ser realizada pelo maior tempo possível.

Os exercícios do Falun Gong podem ser praticados sozinhos ou em grupo. O tempo de exercício é variável de acordo com as necessidades e habilidades de cada praticante. Porter escreve que os praticantes do Falun Gong são encorajados a ler os livros do Falun Gong e fazer os exercícios regularmente, de preferência diariamente. Os grupos praticam os exercícios do Falun Gong em parques, campi universitários e outros locais públicos em mais de 70 países ao redor do mundo, ministrados gratuitamente por voluntários. Além dos cinco exercícios, outra meditação chamada "Enviando pensamentos retos" foi introduzida em 2001. Seu objetivo é reduzir a perseguição em um nível espiritual.

Um estudo de teste com um perfil genômico de seis praticantes do Falun Dafa mostrou que "mudanças na expressão gênica em praticantes do Falun Gong em contraste com controles normais e saudáveis, causadas por um sistema imunológico mais forte , regulação negativa do metabolismo celular e a alteração dos genes apoptóticos em favor de os rápidos Resolução da inflamação ”.

Além de obter saúde física, muitos sistemas de meditação budistas e taoístas buscam transformar o corpo , cultivando várias habilidades sobrenaturais (Shentong), como telepatia e clarividência . Discussões sobre habilidades sobrenaturais são amplamente difundidas dentro do movimento qigong, e a existência dessas habilidades sobrenaturais foi amplamente reconhecida na comunidade acadêmica da China na década de 1980. Os ensinamentos do Falun Gong de que os praticantes podem adquirir habilidades sobrenaturais por meio de uma combinação do cultivo da virtude, meditação e exercícios. Alguns deles são precognição , clariaudiência, telepatia e clarividência (através da abertura do terceiro olho ou olho celestial). No entanto, o Falun Gong enfatiza que essas habilidades só podem ser adquiridas como resultado da prática moral e não devem ser buscadas ou mostradas levianamente. De acordo com David Ownby, o Falun Gong ensina que "ter orgulho de suas próprias habilidades ou querer se exibir são sinais de apegos perigosos", e Li avisa seus discípulos para não se distrairem da busca por tais poderes.

Práticas sociais

O Falun Gong difere das tradições budistas monásticas por colocar grande ênfase na participação na vida social normal. Os praticantes do Falun Gong devem continuar a trabalhar e se sair bem, levar uma vida familiar normal e obedecer às leis de seus respectivos governos; então são ensinados a não se distanciar da sociedade. Há uma exceção para monges e monjas budistas, que podem continuar sua vida monástica enquanto praticam o Falun Gong.

Uma vez que os ensinamentos do Falun Gong enfatizam o comportamento moral, eles fazem exigências pessoais estritas aos praticantes. Espera-se que sejam honestos, pratiquem boas ações e sejam pacientes e misericordiosos quando enfrentam dificuldades. Por exemplo, Li dita que os praticantes do Falun Gong “não revidem quando atacados; não discuta se forem abusados ​​verbalmente. ”Além disso, eles devem“ descartar pensamentos e comportamentos ruins ”, como ganância, engano, ciúme, etc. Os ensinamentos chamam a não fumar ou beber álcool, pois essas coisas são consideradas vícios prejudiciais para saúde e clareza mental. Os praticantes do Falun Gong não têm permissão para matar, incluindo animais para comer, mas não são obrigados a se tornarem vegetarianos.

Além dessas coisas, os praticantes do Falun Gong são solicitados a se livrarem de uma série de apegos e desejos mundanos. Durante o cultivo, os discípulos do Falun Gong buscam romper com a fama, fortuna, sentimentos e outras complicações. Os ensinamentos de Li enfatizam repetidamente a futilidade de buscar coisas materiais, no entanto, os praticantes do Falun Gong não são encorajados a deixar seus empregos ou renunciar ao dinheiro, apenas para desistir do apego emocional a essas coisas. Da mesma forma, desejos sexuais e erotismo são vistos como apegos que devem ser descartados; no entanto, geralmente se espera que os alunos se casem e constituam uma família. Todos os contatos sexuais fora dos casamentos monogâmicos heterossexuais são considerados imorais. Embora homens e mulheres homossexuais possam praticar o Falun Gong, é dito que tal comportamento cria carma e é contrário aos objetivos da prática.

A cosmologia do Falun Gong inclui a crença de que diferentes raças têm uma conexão com seus próprios reinos celestiais e que os indivíduos de raça mista perdem parte dessa conexão. No entanto, Li diz que a raça mista não afeta a alma de uma pessoa, nem diminui sua capacidade de cultivo. A prática não é dirigida contra casamentos entre pessoas de origens diferentes; muitos praticantes do Falun Gong têm seus próprios filhos mestiços.

Os ensinamentos do Falun Gong desaconselham o envolvimento na política ou em questões sociais. O interesse excessivo pela política é visto como um apego ao poder e à influência mundana, mas o Falun Gong pretende ir além dessa busca. De acordo com Hu Ping, “Falun Gong se preocupa apenas em purificar o indivíduo por meio dos exercícios e não toca em nenhuma questão social ou nacional. Não propôs nem mesmo sugeriu um modelo de mudança social. Muitas religiões (...) se esforçam até certo ponto pela reforma social (...), mas essa tendência não é encontrada no Falun Gong. "

Fontes

O primeiro livro sobre os ensinamentos do Falun Gong foi publicado em abril de 1993 sob o nome de China Falun Gong, ou simplesmente Falun Gong . É uma introdução e cobre o Qigong, a relação do Falun Gong com o Budismo, os princípios da prática de cultivo e a exaltação da natureza espiritual (xinxing). Também inclui ilustrações e explicações sobre os exercícios e meditação.

O livro Zhuan Falun, publicado em chinês em janeiro de 1995, contém os principais ensinamentos do Falun Gong. É dividido em nove lições e é baseado nas transcrições revisadas das palestras de Li na China nos três anos anteriores. Os livros já foram traduzidos para 40 outros idiomas. Além dessas obras importantes, Li publicou vários livros, palestras, artigos e volumes de poesia que estão disponíveis gratuitamente nos sites do Falun Gong.

Os ensinamentos do Falun Gong contêm alguns termos religiosos e filosóficos chineses não traduzidos e fazem referência a pessoas e eventos do povo chinês e a conceitos de várias religiões chinesas. Isso, junto com as traduções literais dos textos, que refletem o estilo de gíria das palestras de Li, torna às vezes difícil para os leitores ocidentais entender as escrituras do Falun Gong.

Símbolos

O principal símbolo para a prática é o Falun (Roda da Lei, Roda dos Mandamentos ou Chakra do Dharma em sânscrito ). No budismo, a roda da lei representa a integridade do ensino. O título da principal obra do Falun Gong, Zhuan Falun (Girando a Roda do Dharma), significa ensinar os ensinamentos budistas. Apesar do uso da linguagem e dos símbolos budistas, a roda da lei, conforme entendida no Falun Gong, tem seu próprio significado e é vista como a imagem de todo o cosmos. É representado como um símbolo com uma grande suástica e quatro pequenas suásticas, que representam o sistema budista, bem como quatro pequenos Taiji (Yin-Yang) da tradição taoísta.

Tempo de fim do Fa

Li divulga seus ensinamentos do Falun Gong no "Fim dos Tempos do Fa" (Mo Fa, 末法), que as escrituras budistas descrevem como a era do declínio moral na qual os ensinamentos do budismo devem ser retificados. A era atual é descrita nos ensinamentos do Falun Gong como o tempo da "retificação do Fa" (zhengfa, 正法), um tempo de transição cósmica e renovação (zhengfa também pode ser traduzido como "correção do Fa"). O processo da retificação do Fa se torna necessário devido ao declínio moral e degeneração da vida no cosmos. A perseguição do governo chinês ao Falun Gong na China desde 1999 é agora vista como um sintoma tangível desse declínio moral neste contexto. Através do processo da retificação do Fa, a vida de todos é reorganizada com base em sua moralidade e qualidade espiritual, com pessoas boas sendo salvas e elevadas a níveis espirituais mais elevados, enquanto pessoas más são abatidas ou destruídas. Sob este paradigma, Li assume o papel da retificação do Fa, espalhando seu ensinamento.

Alguns estudiosos, como Maria Hsia Chang e Susan Palmer, descreveram as palestras de Li sobre a "retificação do Fa" e a possibilidade de salvação nos "últimos dias do fim dos tempos" como apocalípticas . Por outro lado, Benjamin Penny argumenta que os ensinamentos de Li podem ser melhor compreendidos quando vistos no contexto da "visão budista do ciclo do Fa ou Fa-Buda". Richard Gunde observa que, ao contrário dos grupos apocalípticos no Ocidente, o Falun Gong não tem fixação na morte ou no fim do mundo, mas em vez disso contém "uma mensagem moral simples e inofensiva". Li Hongzhi não fala sobre um "tempo de ajuste de contas" e em seus ensinamentos rejeita as previsões sobre o fim iminente do mundo.

classificação

Falun Gong é uma prática multifacetada que significa coisas diferentes para pessoas diferentes. Começando com uma série de exercícios físicos para uma melhor saúde e uma prática de auto-mudança para uma filosofia moral e um novo sistema de conhecimento. Acadêmicos e jornalistas usaram diferentes termos e classificações para descrever o Falun Gong; alguns deles são mais precisos do que outros.

Como o Falun Gong se originou na tradição budista chinesa, David Ownby aponta que essa prática só pode ser devidamente compreendida se a referência histórica da qual essa prática deriva for levada em consideração. No contexto cultural da China, Falun Gong é geralmente descrito como um qigong ou uma "prática de cultivo" (Xiulian). De acordo com Benjamin Penny, professor de história chinesa na Australian National University , "cultivo" é um termo chinês que descreve o processo pelo qual uma pessoa busca a perfeição espiritual, muitas vezes por meio do aprimoramento físico e mental. Várias práticas de cultivo, incluindo tradições budistas, taoístas e confucionistas, e faziam parte da vida chinesa, surgiram ao longo da história chinesa. As práticas de qigong, portanto, também podem ser vistas como parte de outra tradição de “práticas de cultivo”. Penny escreveu: "A melhor maneira de descrever o Falun Gong é como um sistema de cultivo."

No Ocidente, Falun Gong é regularmente considerado uma religião por causa de seus ensinamentos teológicos e morais, sua preocupação com o cultivo e transformação espiritual e suas extensas escrituras. Organizações de direitos humanos relatam a perseguição ao Falun Gong como uma violação da liberdade religiosa. Em 2001, o Falun Gong recebeu o Prêmio Internacional de Liberdade Religiosa da Freedom House . Os próprios praticantes do Falun Gong às vezes rejeitam essa classificação, indicando a definição relativamente estreita de "religião" (zongjiao) na China hoje. De acordo com David Ownby, a religião na China foi definida desde 1912 como uma "crença histórica mundial" que tem "instituições, pastores e tradições escritas bem desenvolvidas" - a saber, budismo, taoísmo, islamismo , protestantismo e catolicismo . No entanto, Falun Gong não tem essas características, templos, rituais de adoração, sacerdotes ou uma hierarquia formal. Além disso, se o Falun Gong tivesse sido descrito como uma religião, provavelmente teria sido suprimido imediatamente na China. Apesar dessas circunstâncias históricas e culturais, a prática ainda é frequentemente referida como um tipo de religião chinesa. Estudiosos religiosos alemães também não consideram o Falun Gong uma religião no sentido real, mas como um "movimento religioso popular" sem referência às religiões budistas, de acordo com o historiador religioso Hubert Seiwert da Universidade de Leipzig . O erudito religioso Ulrich Dehn, da Universidade de Hamburgo, vê a prática como "um movimento de meditação com aspectos religiosos, na medida em que é alimentado por elementos budistas e taoístas". Friedmann Eißler, estudioso religioso e conselheiro do Escritório Central Evangélico para Questões Weltanschauung , também considera o Falun Gong como "um movimento religioso com reivindicações abrangentes e exclusivas", sem atribuir o status de uma religião a esta prática.

Embora a literatura jornalística se refira repetidamente ao Falun Gong como um "culto", ela não se enquadra na definição de tal. Uma seita é amplamente definida como um ramo ou denominação de um sistema de crenças ou igreja estabelecida. No entanto, embora o Falun Gong incorpore ideias e termos budistas e taoístas, ele não afirma ter qualquer conexão direta ou ancestral dessas religiões. Os sociólogos vêem os cultos como agrupamentos exclusivos que existem dentro de limites claramente definidos, com padrões estritos de aceitação e lealdade estrita. Por outro lado, Noah Porter observa que o Falun Gong não tem nenhuma dessas características: "Não há limites claramente definidos e qualquer um pode praticá-lo." Cheris Shun-ching Chan também escreve que Falun Gong "fundamentalmente não é um culto": seus praticantes não se desconectam da sociedade normal, é "vagamente estruturado, com membros flutuantes e tolerância a outras organizações e crenças" e se preocupa mais com o pessoal , ao invés de veneração comum.

Percepçao publica

A percepção do Falun Gong (Falun Dafa) passou por diferentes períodos de aceitação dentro e fora da China. De 1992 a 1996, a popularidade do Falun Gong na China cresceu rapidamente e atingiu o pico em 1999. De 1995 em diante, Li Hongzhi ensinou o Falun Dafa cada vez mais fora da China, o que também aumentou a popularidade dessa escola budista de qigong lá. Embora o Falun Gong fosse maciçamente apoiado pela mídia controlada pelo Estado no início, houve uma divisão na mídia desde 1996 depois que Li se retirou da Sociedade Chinesa de Pesquisa de Qigong e ao mesmo tempo se recusou a abrir uma filial do Partido Comunista Chinês dentro sua escola que queria assumir o controle do Falun Gong. Além de artigos de elogio, também houve contribuições críticas que questionaram o que havia sido elogiado até mesmo por órgãos estaduais superiores. Então, depois que a perseguição começou em julho de 1999, toda a mídia na China disseminou artigos do Ministério da Propaganda e do Escritório 610 difamando e marginalizando o Falun Gong. Ao mesmo tempo, "o caso do Falun Gong" foi ensinado em todas as escolas e universidades e vinculado a todos os exames. Os artigos que discriminam o Falun Dafa também foram publicados inicialmente pela mídia ocidental porque eles não tinham nenhuma informação além da China. No entanto, depois que a extensão da perseguição se tornou conhecida fora da China, houve uma reavaliação e aceitação do Falun Gong, e organizações de direitos humanos, mídia e governos se voltaram contra a perseguição ao Falun Gong e a propaganda do Partido Comunista.

Percepção antes da perseguição

Após a introdução pública do Falun Gong na primavera de 1992, Li Hongzhi e sua escola de qigong imediatamente se tornaram líderes no movimento de qigong e foram aceitos pela sociedade de pesquisa de qigong administrada pelo governo na China. Em 1993, a Editora Militar de Yiwen publicou o primeiro grande livro de Li Hongzhi, O Falun Gong Chinês. Durante a primeira metade do ano, vários artigos entusiasmados apareceram na mídia controlada pelo estado elogiando as virtudes do Falun Gong e discutindo a superioridade do sistema Falun Gong em todo o país. Ao mesmo tempo, os órgãos estaduais agradeceram a Li pelos efeitos positivos de seu ensino. O Ministério da Segurança Pública agradeceu a Li por ajudar 99 policiais feridos em serviço a obter "melhorias óbvias" em sua saúde por meio do Falun Gong. O Diário de Segurança Pública , uma publicação do Ministério de Segurança Pública, o Falun Gong elogiado por "promover as virtudes tradicionais para combater o crime do povo chinês, garantindo a ordem e a segurança social, e a retidão na sociedade promove" o. Li participou da Feira de Saúde de Pequim na Ásia e ganhou vários prêmios. O próprio Li recebeu o prêmio "Mestre de Qigong Mais Aclamado" e o Falun Gong foi homenageado com o "Prêmio Ouro Especial" e o "Prêmio de Ciência de Fronteira Avançada". Em 1994, Li Hongzhi foi nomeado "Grande Mestre de Qigong" pela Associação de Pesquisa de Qigong da Província de Jilin. No início de 1995, uma cerimônia de publicação foi realizada no auditório do Ministério de Segurança Pública para celebrar a publicação do livro Zhuan Falun , O Ensino Completo do Falun Gong, pela Editora da Autoridade de Televisão Chinesa. No mesmo ano, Li foi convidado pelas embaixadas chinesas em Paris e Estocolmo para ensinar o Falun Dafa no exterior. Depois de Paris, Li deu três palestras na Suécia.

Começo da crítica pública

De 1996 em diante, a formação de opinião sobre o Falun Gong mudou: enquanto algumas organizações estatais e mídia controlada pelo Estado continuaram a defender o Falun Gong, outras começaram a criticá-lo. Isso se aplica tanto ao qigong em geral quanto ao Falun Gong em particular.

O Falun Gong retirou-se da Associação de Pesquisa de Qigong, estatal da China, em março de 1996, depois que Li descobriu que estava mais interessado no lucro do que em fazer pesquisas reais. Ao mesmo tempo, ele se recusou a abrir uma filial do Partido Comunista Chinês dentro de sua escola de qigong. Como resultado, o Falun Gong foi deixado completamente sem supervisão e apoio do governo. Como resultado, o Falun Gong se tornou um debate de alto nível dentro do governo e do Partido Comunista, com alguns ministérios e agências governamentais continuando a apoiar a prática, enquanto outros começaram a suspeitar dela. Essas tensões também foram refletidas na mídia, pois alguns continuaram a elogiar os efeitos do Falun Dafa, enquanto outros o criticaram como pseudociência. Em junho de 1996, o primeiro grande artigo estadual apareceu no Diário de Guangming , acusando o Falun Gong de espalhar "superstições reacionárias" e "enganar as massas". Pouco depois, a Associação Budista Estatal da China, que não havia se manifestado anteriormente contra o Falun Gong, começou a criticá-lo. Em julho do mesmo ano, os livros do Falun Gong foram proibidos pelo News Publishing Bureau da China, um ramo do Departamento de Propaganda, sob o argumento de que o Falun Gong estava "espalhando superstições". Isso apesar do fato de que o Falun Gong recebeu o "Prêmio de Ciência de Fronteira Avançada" em 1993. Como os livros do Falun Gong não estavam mais disponíveis para venda, as versões copiadas com o consentimento de Li se tornaram populares. A Sociedade de Pesquisa de Qigong da China, que Li havia proclamado "Grande Mestre do Qigong" em 1994, também participou das críticas. Embora admitisse que os praticantes do Falun Gong "alcançaram resultados incomparáveis ​​em termos de vitalidade e prevenção de doenças", ela afirmou que Li Hongzhi estava promovendo "teologia e superstição".

Em 1997, o Ministério de Segurança Pública iniciou uma investigação para saber se o Falun Gong deveria ser considerado "Xiejiao" (religião herética), mas o relatório do ministério concluiu que "ainda não há evidências". No entanto, em julho de 1998, o ministério divulgou o Documento nº 555, "Aviso de Investigação do Falun Gong", no qual subitamente chamou o Falun Gong de "religião do mal".

Qiao Shi , o então presidente aposentado do Comitê Permanente do Congresso Nacional do Povo , conduziu sua própria investigação sobre o Falun Gong em resposta ao Documento nº 555 e concluiu que "o Falun Gong beneficia o povo chinês e a China por centenas de benefícios e não tem um único efeito ruim ”. Em 1998, a Comissão Nacional de Esportes da China também concluiu que "os exercícios e efeitos do Falun Gong foram excelentes" e a prática "fez uma contribuição extraordinária para melhorar a estabilidade e a ética da sociedade". Estimativas da Comissão Estadual de Esportes indicam entre 60 e 70 milhões de praticantes do Falun Gong na China. Apesar das críticas parciais na China, Li foi novamente convidado pela Embaixada da China em Paris para dar uma palestra no Salão da Assembleia das Nações Unidas em Genebra para 1200 participantes.

Em fevereiro de 1999, Wu Shaozu, da Comissão Nacional de Esportes da China, disse em uma entrevista ao US News & World Report que a popularidade do Falun Gong reduziu drasticamente os custos com saúde. De acordo com Wu, “cada médico pode economizar 1.000 yuans anualmente em custos de saúde. Se 100 milhões praticarem, economizará 100 bilhões de yuans anualmente ”. Wu acrescentou que o então primeiro-ministro Zhu Rongji estava "muito feliz com isso". Em abril de 1999, He Zuoxiu, um físico da Academia Chinesa de Ciências e cunhado de Luo Gan , que era então chefe de estado e chefe de segurança do partido Jiang Zemin, publicou um artigo na revista juvenil da Normal University em Tianjin . Nesta postagem, o Falun Gong é criticado por ser supersticioso e retratado como potencialmente prejudicial aos jovens. Depois que os praticantes do Falun Gong em Tianjin reclamaram na redação, eles prometeram publicar uma retratação, mas quebraram a palavra. Devido à violência contra praticantes e prisões ilegais, 10.000 praticantes do Falun Gong se reuniram pacificamente no dia 25 de abril em frente ao Escritório Central de Recursos próximo ao Complexo Governamental de Zhongnanhai em Pequim. Cinco oficiais do Falun Gong se reuniram com o premiê Zhu Rongji para pedir reconhecimento oficial e o fim do crescente assédio contra o grupo. Zhu concordou em libertar os praticantes presos ilegalmente em Tianjin e garantiu aos oficiais que o governo não se oporia ao Falun Gong. No entanto, no mesmo dia, o líder do Partido Comunista Jiang Zemin emitiu uma carta expressando seu desejo de ver o Falun Gong "derrotado". Esta carta causou preocupação entre os membros do Partido Comunista com a popularidade do Falun Gong. No início de maio, Jiang Zemin decidiu que Luo Gan e Hu Jintao deveriam criar uma força-tarefa especial, o Escritório 610, para preparar uma campanha para desacreditar o Falun Gong. Ao mesmo tempo, as autoridades aumentaram a vigilância do Falun Gong em várias cidades e grampearam os telefones dos praticantes.

Percepção desde o início da perseguição

Em 19 de julho de 1999, durante uma reunião, o quadro do Partido Comunista anunciou a decisão de Jiang Zemin de erradicar o Falun Gong. A repressão começou no dia seguinte, 20 de julho de 1999. Uma campanha de propaganda em todo o país foi lançada para desacreditar e erradicar o Falun Gong. No entanto, inicialmente nenhum termo como "culto" ou "seita" apareceu na propaganda contra o Falun Gong. Foi só no dia 25 de outubro que Jiang Zemin se referiu ao jornal francês Le Figaro como uma "seita". Imediatamente depois disso, o termo foi adotado pelo jornal Diário do Povo, controlado pelo estado , e o Falun Gong foi referido como "Xiejiao". Originalmente usado como um "ensino desviante" em relação ao confucionismo, "Xiejiao" é usado na China comunista para perseguir comunidades religiosas que não reconhecem o PCCh como sua autoridade suprema. Durante a campanha de propaganda contra o Falun Gong, ele se tornou um "culto do mal" na área de língua europeia e um "culto do mal" na área de língua inglesa, a fim de - como Ian Johnson e Hubert Seiwert argumentaram - "com a legitimidade do movimento anti-seita do Ocidente "para perseguir uma minoria religiosa para justificar no exterior. O termo "culto malévolo" foi definido pelo governo ateu "para premissas políticas, e não por qualquer autoridade religiosa", e foi usado pelas autoridades para adiar prisões e detenções anteriores como "constitucionais". Em 13 de novembro de 2000, a Associação Anti-seita da China foi estabelecida para fornecer "justificativa teórica para a perseguição ao Falun Gong" e apoiar "várias atividades anti-Falun Gong" no país e no exterior.

Vozes na propaganda do CCP

A rotulação do Partido Comunista Chinês como uma "seita do mal" ou "culto do mal" encontrou oposição no exterior.

O Washington Post escreveu em novembro de 1999 que uma fonte do partido disse: "Foi o Sr. Jiang quem ordenou que o Falun Gong fosse rotulado de 'culto' e então exigiu que uma lei fosse aprovada proibindo os cultos."

Estudiosos religiosos tomaram as seguintes posições: Ulrich Dehn escreveu em 1999 que as acusações feitas pelo Partido Comunista da China eram irrelevantes e, ao mesmo tempo, criticou o panorama da mídia alemã porque as reportagens às vezes davam a impressão de que “correspondentes alemães do Leste Asiático, em particular, nem sempre aderir à sugestão do oficial foram capazes de retirar a propaganda chinesa contra o Falun Gong ”. Hubert Seiwert afirmou em 2000 que o governo chinês estava "se referindo conscientemente à discussão ocidental sobre os cultos em sua argumentação" para justificar a perseguição de uma minoria religiosa no exterior. Na Suíça em 2001 , Jean-François Mayer assumiu a mesma postura e viu a palavra “culto” como um meio de exclusão.

John Powers e Meg YM Lee da Universidade Batista de Hong Kong disseram em 2001 que o Falun Gong era visto pelo povo como um "clube apolítico de prática de qigong" e, portanto, não era visto como uma ameaça pelo governo antes da perseguição. Como resultado, a principal estratégia da campanha de repressão contra o Falun Gong agora tem sido convencer as pessoas a reclassificar o Falun Gong em uma série de "rótulos religiosos negativamente carregados", como "culto maligno", "seita" ou "superstição". Nesse processo de renomeação, o governo tentou usar um “reservatório profundo de sentimentos negativos” que “estão ligados ao papel histórico dos cultos quase religiosos como forças desestabilizadoras na história política da China”. Mesmo os protestos silenciosos do grupo agora foram rotulados de "agitação social".

Em 2002, a Human Rights Watch (HRW) caracterizou a decisão da China de rotular o Falun Gong de "culto" como uma "decisão política com consequências políticas potencialmente de longo alcance". Para HRW, os métodos usados ​​durante a repressão refletiram os esforços anteriores do Partido Comunista Chinês para erradicar a própria religião.

O vencedor do Prêmio Pulitzer, Ian Johnson, argumentou em 2005 que o governo chinês colocou o Falun Gong na defensiva ao chamá-lo de "culto" e camuflar a repressão ao Falun Gong "com a legitimidade do movimento anti-seita do Ocidente".

Em abril de 2006, durante uma visita de estado a Washington, o líder do partido chinês Hu Jintao tentou convencer o presidente Bush a declarar publicamente o Falun Gong como um "culto maligno" que deveria ser banido, mas Bush recusou.

O ex-secretário de Estado canadense David Kilgour e o advogado de imigração canadense David Matas viram o termo "culto do mal" em 2007 como parte da repressão do governo chinês ao Falun Gong. Para David Matas, a rotulação do Falun Gong pelo governo chinês como um “culto do mal” é “parte da repressão ao Falun Gong, um pretexto para essa repressão e uma calúnia, ódio, despersonalização , marginalização e desumanização do Falun Gong. ... O rótulo de mau culto é uma ferramenta fabricada de opressão, mas não sua causa. ”Kilgour e Matas consideram os praticantes do Falun Gong como“ bons cidadãos e membros de suas respectivas sociedades civis ”.

O historiador canadense David Ownby escreveu em 2008 que "toda a questão da alegada natureza cultual do Falun Gong foi uma pista falsa desde o início que foi habilmente explorada pelo estado chinês para enfraquecer o apelo do Falun Gong."

Na 65ª Assembleia Geral da ONU em Nova York em 2010, o Relator Especial das Nações Unidas sobre Liberdade de Religião e Crença, Heiner Bielefeldt, condenou a estigmatização chinesa do Falun Gong e de outras pequenas comunidades como um "culto", pelo qual eles "frequentemente se encontram com preconceito social "," Que pode se expandir em teorias conspiratórias completas ". Um membro da delegação chinesa respondeu, "Falun Gong é um culto do mal", e estava correto, "que a China pune severamente e, no final das contas, 'extermina' o Falun Gong."

O erudito religioso Friedmann Eißler afirmou em 2011: "A avaliação oficial chinesa como uma seita perigosa é politicamente motivada, não é coberta por incidentes graves na China ou na Europa."

Ações de difamação

Como o Partido Comunista Chinês não limitou sua campanha de propaganda contra o Falun Gong à China, mas a expandiu para outros países, o descrédito também se refletiu aqui. Por exemplo, Les Presses Chinoises em Quebec , Canadá, publicou uma série de artigos entre novembro de 2001 e fevereiro de 2002 descrevendo o Falun Gong como um culto "maligno" e "inimigo do estado" e continuou a fazê-lo apesar de um tribunal de Quebec proibi-lo de fazer isso. Em agosto de 2002, o Canadian Broadcast Standards Council descobriu que a estação de televisão chinesa Talentvision, com sede em Vancouver, havia violado a ética jornalística ao retransmitir propaganda anti-Falun Gong produzida pela mídia controlada pelo Estado de Pequim.

Como resultado desse descrédito massivo realizado no exterior, houve disputas legais: Em 2004, o praticante canadense do Falun Gong Joel Chipkar ganhou um caso de difamação contra Pan Xinchun, o cônsul da China em Toronto. Pan descreveu Chipkar em um artigo de jornal como membro de uma "seita negra" que queria "incitar o ódio". Pan foi condenado pelo tribunal a pagar $ 10.000 por danos a Chipkar, mas deixou o país sem pagar.

Em 2005, uma decisão do tribunal rejeitou o processo por difamação da Associação Alemã do Dafa de que a declaração do réu de que o Falun Gong era uma seita psicopata era um insulto. Em sua sentença, o juiz indicou que o depoimento do réu se enquadraria na liberdade de expressão. Além disso, o termo "psicosecto" é aplicável ao Falun Gong, uma vez que oferece "cursos de meditação" e "seminários para aprender técnicas de meditação" de acordo com as decisões do Tribunal Administrativo Federal e do Tribunal Constitucional Federal . O Tribunal Administrativo Federal decidiu em 1989 que o termo "também pode ser utilizado para movimentos que tenham estrutura organizacional aberta e cujos cursos ou seminários tenham finalidade terapêutica". E o Tribunal Constitucional Federal decidiu em 2002 que o “termo 'seita' normalmente encontra seu uso geral no campo religioso, independentemente de sua origem” e “muitas vezes indica um papel minoritário vis-à-vis as grandes comunidades religiosas”. O atributo “psicopata” é adicionado quando “cursos de meditação terapêutica em grande escala” são oferecidos. Na sua exposição de motivos, o juiz referiu que este termo não continha em si qualquer avaliação, nem positiva nem negativa, mas acrescentou que "em público ... o termo suscita um feixe de associações negativas".

Naquele mesmo ano, o Serviço de Polícia de Edmonton confiscou materiais anti-Falun Gong que foram distribuídos por funcionários do Consulado Chinês em Calgary na conferência anual da American Family Foundation . Os materiais, incluindo chamar o Falun Gong de "seita", foram categorizados como violadores do Código Penal, que proíbe a promoção intencional do ódio contra grupos religiosos identificáveis.

Em 18 de janeiro de 2006, o condenado Tribunal de Direitos Humanos de Ontário , a Associação de Seniores Chineses praticou por causa da discriminação contra um de seus membros, o Falun Gong. O tribunal concluiu que a associação confrontou repetidamente a reclamante de 73 anos com sua crença no Falun Gong e a sujeitou a comentários humilhantes sobre suas crenças. Esses atos discriminatórios resultaram no desrespeito e perda de reputação da demandante, expondo-a ao isolamento dentro de sua própria comunidade cultural e uma violação de sua dignidade. O tribunal deixou claro que o Falun Gong é um credo, um "terreno protegido" no mundo Significado do Código de Direitos Humanos de Ontário. Além disso, constitui as "crenças pessoais profundas e sinceras da Autora sobre a sua espiritualidade". A associação foi multada em US $ 18.000 por perda de dignidade e agonia mental e emendas aos seus estatutos para descartar discriminação futura. A representante-chefe da Comissão de Direitos Humanos de Ontário , Barbara Hall, comentou sobre o veredicto: “Esta decisão confirma que a Doutrina da Fé abrange mais do que apenas religiões institucionalizadas ou religiões tradicionais. As pessoas têm direito às suas crenças honestas e devem ser tratadas com dignidade e respeito, não enfrentando discriminação por causa de suas crenças ou práticas particulares. "

No mesmo ano, a Comissão Canadense de Rádio-TV-Telecomunicações discordou das transmissões anti-Falun Gong na China Central Television (CCTV), afirmando: “Estas são expressões de extrema malícia contra o Falun Gong e seu fundador, Li Hongzhi. Isso pode incitar a violência e ameaçar a segurança física dos praticantes do Falun Gong. "

Em 2008, o Tribunal de Apelações de Quebec, Canadá, decidiu que o jornal chinês Les Presses Chinoises caluniou o Falun Gong ao retratar a prática como perigosa e perversa.

Em 12 de agosto de 2012 , o Departamento de Justiça dos EUA emitiu um reconhecimento do fato de que os praticantes do Falun Gong foram expulsos de um restaurante por um proprietário de restaurante por usarem camisetas que retratam os ensinamentos do movimento espiritual Falun Gong , que proíbe os acusados ​​de discriminar um cliente com base em sua religião, expressão religiosa, roupa ou associação com o Falun Gong. Tom Perez , procurador-geral adjunto da Divisão de Direitos Civis, considerou "vergonhoso que uma pessoa tenha o serviço negado em um restaurante por não fazer nada além de exercer seu direito de usar roupas com uma mensagem religiosa".

observador

Depois que o Falun Gong se tornou mais conhecido fora da China, observadores de várias disciplinas investigaram o movimento e avaliaram seu ensino e estrutura independentemente da propaganda chinesa. Além de analisar os ensinamentos e o comportamento dos praticantes da sociedade chinesa e estrangeira, também foram feitas previsões sobre quanto tempo o Falun Dafa poderia resistir à repressão e se haveria o perigo de que a repressão violenta transformasse um movimento pacífico em violento. surgir.

O sociólogo John Wong previu em 1999 que a repressão "efetivamente restringiu" o Falun Gong e que a repressão do PCCh causaria o fim do Falun Gong. Wong também considerou que as oportunidades de crescimento fora da China são limitadas pelo “peculiar caráter chinês do movimento”. Ambas as suposições não se concretizaram, veja a história do Falun Gong . Massimo Introvigne não via da maneira que Wong via, porque, uma vez que o Falun Gong não tem uma "organização" que poderia ser eliminada pelo regime chinês, ele afirmou que "Falun Gong como uma prática difusa e desorganizada provavelmente permanecerá popular apesar oposição do governo. ".

O sociólogo William T. Liu, do Instituto do Leste Asiático da Universidade Nacional de Cingapura, escreveu que, de acordo com a definição ocidental crítica de "culto", especialmente de acordo com a definição de Margeret Singer, o Falun Gong não é um culto porque o "estilo de liderança também não é totalitário nem baseado na exclusão e no isolamento ”, e“ não há evidências claras de glorificação pública do fundador ”.

Os Consultores de Ontário sobre Tolerância Religiosa acreditam que o Falun Dafa não se encaixa em nenhuma definição de culto. Nem ao movimento anticulto cristão (CCM), nem ao movimento anticulto (ACM), nem à definição de Margaret Singer. No entanto, o governo chinês "adotou grande parte da terminologia usada pelo movimento anti-seita ocidental" para suprimir o Falun Dafa. A International Cultic Studies Association (ICSA) também lista apenas informações sobre o Falun Dafa que incluem a repressão do grupo pelo governo chinês.

Michael D. Langone, diretor da International Cultic Studies Association, observou que o Falun Gong é retratado nos estudos sociológicos como um movimento com fronteiras relativamente abertas e pouca pressão para ficar. Portanto, Langone também não vê "nenhuma evidência convincente de que o Falun Gong atualmente se encaixa no clichê de um grupo religioso que recruta membros sob alta pressão e influência sócio-psicológica e os liga a si mesmo".

Para o crítico de mídia Danny Schechter , o Falun Gong não se enquadra na definição de seita ou culto, pois não tem relação direta com sistemas de crenças estabelecidos ou igrejas principais, que definem o termo. Embora o Falun Gong incorpore ideias e termos budistas e taoístas, ele não afirma ter qualquer conexão direta ou ancestral dessas religiões.

De acordo com o etnólogo Noah Porter, o Falun Gong também não tem características de um grupo exclusivo que existe dentro de limites claramente definidos, com padrões de admissão rígidos e afiliação rígida. O Falun Gong não tem limites claramente definidos e qualquer pessoa pode praticá-lo.

Alain Vivien, presidente da Missão Interministerial de Combate aos Cultos (MILS), afirmou em 2001 que o Falun Gong não é considerado um culto na França. O Falun Gong "nunca cometeu nenhum crime ou foi objeto de queixa". Sob essas condições, o Falun Gong não tem nada a temer da lei anti-seita aprovada pela Assembleia Nacional no final de maio.

Massimo Introvigne, sociólogo, advogado e um dos maiores especialistas em seitas e novas religiões, vê o Falun Gong como um caminho fácil, "baseado no budismo e no confucionismo, que visa promover os três valores-chave de verdade, bondade e tolerância. Nível individual e social. "

O erudito religioso Friedmann Eißler, conselheiro do Escritório Central Evangélico para Questões Weltanschauung, considera o Falun Gong como "um movimento religioso com reivindicações abrangentes e exclusivas", mas não como uma seita.

O sociólogo Cheris Shun-ching Chan, da Universidade de Hong Kong, escreveu que o Falun Gong "categoricamente não é um culto" porque os praticantes mantêm suas conexões com a sociedade normal, são "fracamente estruturados, com uma afiliação e tolerância flutuantes de outras organizações e religiões". Eles são mais sobre veneração pessoal do que coletiva.

Em seu estudo sobre o Falun Gong, o historiador e estudioso religioso David Ownby declarou: “Ao contrário dos cultos, o Falun Gong não tem obrigações financeiras, não isola os praticantes nas comunidades e não se retira do mundo. Não há penalidade por deixar o Falun Gong, pois não há nada para sair. Os praticantes podem praticar o Falun Gong tanto ou tão pouco quanto seja conveniente para eles. Você pode começar ou parar a qualquer momento. Você pode fazer os exercícios individualmente ou em grupos ". Ownby acrescentou:" Os praticantes do Falun Gong permanecem na sociedade. A maioria deles vive em sua família normal (núcleo). Você vai para o trabalho; mande seus filhos para a escola. "

De acordo com o estudioso de estudos religiosos de Leipzig, Hubert Seiwert, o "movimento religioso popular" Falun Gong "de forma alguma" é uma seita e - ao contrário da propaganda chinesa que tenta legitimar sua repressão - não há informações de que o Falun Gong representa algum perigo . Seiwert também aponta que também seria “completamente inapropriado” “chamar o Falun Gong de uma 'seita budista'”.

O vencedor do Prêmio Pulitzer Ian Johnson afirmou que o Falun Gong não se encaixa na definição padrão de uma seita: “Seus membros se casam fora do grupo, têm amigos fora do grupo, têm empregos normais, não vivem isolados da sociedade, não acredite que o fim do mundo é iminente e não dê à organização somas significativas de dinheiro ... ela não defende a violência e é, em sua essência, uma disciplina apolítica, voltada para dentro, que visa purificar-se espiritualmente e melhorar a saúde. "

O erudito religioso Ulrich Dehn, da Universidade de Hamburgo, considera o Falun Gong um "movimento sério de meditação", bizarro, mas não perigoso. “Não é de forma alguma uma seita”, diz Dehn, mas “um movimento de meditação com aspectos religiosos, desde que seja alimentado por elementos budistas e taoístas”. “Não havia evidências da agressão do movimento”, diz Dehn, “e não há alegações de racismo, estruturas totalitárias ou outros problemas relacionados aos direitos humanos, seja nos escritos ou em outras declarações do fundador do movimento, Li Hongzhi, ou a partir das declarações ou comportamento do movimento como um todo para provar. "

David Kilgour, conhecido por seu diálogo inter-religioso, e David Matas também rejeitam a acusação da seita, já que o Falun Gong não tem nenhum ponto a favor dela. David Matas, representante dos sobreviventes do Holocausto quando eles imigraram para o Canadá, disse: “Falun Gong não tem nenhuma das características de um culto. Não é uma organização. Não tem membros ou escritórios, sem administradores ou líderes. Falun Gong não tem dinheiro ou contas bancárias. Os praticantes do Falun Gong vivem em casa com suas famílias. Você não vive separado de outros praticantes. Eles não devem fazer nenhuma contribuição financeira para o Falun Gong. Não há penalidade por deixar o Falun Gong, pois não há nada para sair. Os praticantes são livres para praticar o Falun Gong tão pouco ou tanto quanto considerarem adequado. Você pode começar e parar a qualquer momento. Você pode fazer seus exercícios em grupos ou individualmente. Os praticantes, embora em sua maioria chineses étnicos, vêm de uma ampla variedade de culturas e origens. Eles levam uma vida cotidiana normal, podem ser encontrados em todas as profissões, comem a mesma comida que todos os outros, estudam nas mesmas escolas e universidades que os não praticantes. Li Hongzhi, o autor dos livros que inspiraram os praticantes do Falun Gong, não é adorado pelos praticantes. Ele também não recebe nenhum dinheiro dos praticantes. Ele é um indivíduo privado que raramente se encontra com os praticantes. Todos os seus conselhos aos profissionais são informações públicas, como palestras em conferências e livros publicados. "

Para o advogado de direitos humanos David Matas, a alegação de que o Falun Gong é uma seita "tão distante da realidade e tão intimamente relacionada à decisão chinesa de perseguir o Falun Gong" está aberta a questionamentos se já poderia ser inadequada. Porque “o mal de incitar ao ódio não está apenas nas conclusões. Isso está nas perguntas que se colocam “, pois estas já podem conter uma presunção e um juízo, com todas as consequências que daí podem decorrer. Segundo Matas, mesmo que as pesquisas mostrem o contrário, "a questão do propagandista é [considerada] uma questão válida e lhe dá credibilidade"

O historiador David Ownby observa que a simpatia pelo Falun Gong é prejudicada pelo efeito do "rótulo de culto" aplicado à prática pelas autoridades chinesas, que nunca desapareceu completamente na mente de alguns ocidentais e que ainda o estigmatiza. Papel na percepção do público do Falun Gong.

Comendas

Depois que o Falun Gong se tornou conhecido no exterior, especialmente como resultado da perseguição brutal pelo Partido Comunista Chinês, o Falun Gong se tornou cada vez mais popular, o que era expresso em elogios, entre outras coisas. Aqui estão alguns trechos:

Em 1994, a cidade de Houston , Texas , EUA, proclamou Li Hongzhi um cidadão honorário da cidade por seu "serviço público altruísta para o benefício e bem-estar da humanidade".

Hilary Mary Weston , vice-governadora de Ontário , descreveu o Falun Dafa em 1999 como "uma disciplina convincente, e o fato de ter se tornado tão popular em tão pouco tempo é um tributo aos seus formidáveis ​​benefícios à saúde".

O rabino David Saperstein , ex-presidente da Comissão dos Estados Unidos sobre Liberdade Religiosa Internacional , disse em 2001 que o Falun Gong se tornou um "símbolo de liberdade". No mesmo ano, Margit Tombak, Assessora para os Negócios Estrangeiros do Gabinete do Presidente da República da Estónia, respondeu a uma pergunta: “É bom saber que no mundo materialista de hoje, onde todos têm pressa, existe um movimento, que ensina compaixão, tolerância e harmonia, e que esse movimento está ganhando muita popularidade. Essa iniciativa é realmente necessária e bem-vinda ”. E o senador de Nova York Neil Breslin reconheceu que“ mais de 100 milhões de pessoas em mais de 54 países [praticam] o Falun Dafa para abandonar as drogas, o álcool e a violência ”.

Larry W. Campbell , prefeito de Vancouver, Canadá, agradeceu ao Falun Dafa em 2004 por alinhar os praticantes "com os padrões morais e os valores tradicionais de honestidade, cortesia, lealdade e abnegação". No mesmo ano, 22 senadores do Kansas em sua Resolução do Senado nº Em 1845, em apoio ao Falun Dafa, prática pacífica e não violenta .

George Ervin "Sonny" Perdue III , como Governador da Geórgia em 2005, reconheceu a determinação e coragem dos praticantes do Falun Dafa em defender a Verdade-Compaixão-Tolerância nas condições mais difíceis. E Ernie Fletcher , governador do Kentucky, elogiou que “Li Hongzhi, o fundador do Falun Dafa, ajudou centenas de milhões de pessoas ao redor do mundo a melhorar sua saúde, moral e compreensão da vida, da humanidade e do universo através da prática para aprofundar o Falun Dafa ”.

Em 2013, Stephen Harper , o primeiro-ministro do Canadá , reconheceu o impacto do Falun Dafa na sociedade: “Nas últimas duas décadas, milhões de pessoas em todo o mundo se beneficiaram com os ensinamentos do Falun Dafa. Os princípios da Verdade-Compaixão-Tolerância, que estão no cerne desta prática, estão fortemente alinhados com a nossa sociedade pluralista. "

Em 2016, Martin Patzelt, do Comitê de Direitos Humanos do Governo Federal, expressou seu “apreço pelo comprometimento abnegado dos praticantes do Falun Gong com seus valores de veracidade, compaixão e tolerância. Esses valores são universalmente válidos e só podem trazer benefícios para a humanidade. Estou satisfeito que haja muitos praticantes do Falun Gong na Alemanha, incluindo vários chineses. "

organização

Organização em geral

Uma parte importante do ensino é que o Falun Gong é "informal", o que significa que tem pouca ou nenhuma organização formal. Os praticantes do Falun Gong não estão autorizados a arrecadar dinheiro ou cobrar taxas, ou curar, ou transmitir ou interpretar os ensinamentos para outras pessoas. Não há administradores ou oficiais, membros, igrejas ou locais de culto dentro da prática. Uma vez que não há ritos de adesão ou admissão, qualquer pessoa que escolher praticar pode ser um praticante do Falun Gong. Os alunos são livres para participar da prática e seguir os ensinamentos tanto ou tão pouco quanto desejarem, e os praticantes não instruem os outros sobre o que acreditar ou como se comportar.

A autoridade espiritual reside inteiramente nos ensinamentos do fundador Li Hongzhi. No entanto, do ponto de vista organizacional, o Falun Gong é descentralizado e as filiais e contatos locais não têm privilégios, poderes ou títulos especiais. Os contatos voluntários não têm autoridade sobre outros praticantes, não importa há quanto tempo eles praticam o Falun Gong. A autoridade espiritual de Li é absoluta dentro da prática, mas a organização do Falun Gong se opõe ao controle totalitário e Li não interfere na vida privada dos praticantes. Os praticantes do Falun Gong têm pouco ou nenhum contato com Li, exceto através do estudo de seus ensinamentos. Não há hierarquia no Falun Gong para impor uma fé estrita, e pouca ou nenhuma ênfase é colocada na disciplina dogmática. Segundo Craig Burgdoff, professor de religião, a única coisa que é enfatizada é a necessidade de um comportamento estritamente moral.

Na medida em que existe uma organização para o Falun Gong, ela é criada por meio de uma rede mundial e de uma comunidade online amplamente virtual. Em particular, ferramentas de comunicação eletrônica, listas de mala direta e uma coleção de sites são as principais ferramentas para organizar e disseminar os ensinamentos de Li Hongzhi.

Fora da China continental, há uma rede de "pessoas de contato" voluntárias, associações locais do Falun Dafa e associações universitárias em mais de 70 países (em janeiro de 2018). Os ensinamentos de Li Hongzhi são, em princípio, disseminados pela Internet. Na maioria das cidades médias e grandes, os praticantes do Falun Gong organizam grupos regulares para praticar, meditar e ler os escritos de Li Hongzhi juntos. As reuniões de prática e meditação são descritas pelos praticantes como grupos não formais que se reúnem por uma a duas horas, principalmente pela manhã, em parques públicos. Os grupos de leitura geralmente acontecem à noite, em apartamentos particulares ou salas de aula em escolas e universidades. Se houver alguma “experiência comunitária” dentro do Falun Dafa, David Ownby descreve essas reuniões como “a coisa mais próxima disso” que o Falun Gong oferece. Pessoas que estão muito ocupadas, isoladas ou que simplesmente preferem reclusão podem praticar por si mesmas. Se as despesas forem suportadas (por exemplo, para alugar espaço para grandes conferências), esses custos são suportados por pessoas que estão dispostas a tomar a iniciativa e que são relativamente ricas.

Organização na China

Em 1993, a Associação de Pesquisa do Falun Dafa tornou-se um braço da Associação de Pesquisa do Estado de Qigong da China, que administrava várias escolas de qigong no país e patrocinava atividades e seminários. Conforme solicitado pela Sociedade de Pesquisa de Qigong, o Falun Gong foi organizado em uma rede nacional de centros de ajuda: "estações principais", "filiais", "estações de orientação" e locais de prática local, refletindo a estrutura da sociedade para qigong e até mesmo o PCC em si. Os trabalhadores do Falun Gong eram voluntários que se ofereceram para demonstrar os exercícios, organizar eventos e distribuir os novos escritos de Li Hongzhi. A Associação de Pesquisa do Falun Dafa deu aos alunos conselhos sobre técnicas de meditação, serviços de tradução e coordenação nacional da prática.

Depois que o Falun Gong se separou da Associação de Pesquisa de Qigong da China em 1996, ele ficou sob crescente escrutínio das autoridades. Em resposta, adotou uma estrutura organizacional ainda mais descentralizada e flexível. Em 1997, a Associação de Pesquisa do Falun Dafa foi oficialmente dissolvida junto com as "estações principais" locais. No entanto, os praticantes continuaram a se organizar em nível local, mantendo contato por meio de comunicações eletrônicas, redes pessoais e áreas de prática em grupo. Tanto as fontes do Falun Gong quanto o governo chinês disseram que havia cerca de 1900 "estações de orientação" e 28.263 locais de prática do Falun Gong em 1999, mas eles discordam sobre o nível de coordenação vertical entre esses grupos. Como resultado da perseguição que começou em 1999, o Falun Gong foi levado à clandestinidade, a estrutura organizacional na China se tornou mais informal e a Internet se tornou a principal plataforma de comunicação para os praticantes.

Depois que a perseguição ao Falun Gong começou em 1999, as autoridades chinesas queriam retratar o Falun Gong como uma organização hierárquica e bem financiada. James Tong escreve que era do interesse do governo retratar o Falun Gong como altamente organizado a fim de justificar a supressão do grupo: “Quanto mais organizado você pudesse retratar os praticantes do Falun Gong, melhor o regime poderia fazer sua repressão em nome dos justificar a ordem social ”. Tong concluiu que as alegações do partido“ careciam de evidências fundamentadas, tanto interna quanto externamente ”, e que, apesar das prisões e do monitoramento próximo, as autoridades nunca“ refutaram com credibilidade as evidências do Falun Gong em contrário ”.

Demografia

Em 1998, a Comissão Esportiva do Estado da China estimou que 60 a 70 milhões de pessoas praticam o Falun Gong na China, semelhante à filiação ao Partido Comunista Chinês. Em fevereiro de 1999, ela disse ao US News & World Report que até 100 milhões de pessoas agora praticam o Falun Gong na China. Quando a perseguição começou em 22 de julho de 1999, de acordo com a maioria das declarações das autoridades chinesas, havia repentinamente apenas dois ou três milhões de praticantes do Falun Gong, embora alguns números publicados permanecessem em torno de 40 milhões. De acordo com o Falun Gong, o número naquela época era de 70 a 100 milhões. Outras fontes estimam o número de praticantes em 10 a 70 milhões. O número de praticantes do Falun Gong na China hoje é difícil de determinar, mas algumas fontes estimam que ainda sejam dezenas de milhões praticando em particular.

Em 1998, pesquisas demográficas na China mostraram que a maioria dos praticantes do Falun Gong eram mulheres e idosos. Dos 34.351 praticantes do Falun Gong pesquisados, 27% eram homens e 73% mulheres. Apenas 38% tinham menos de 50 anos. O Falun Gong também atraiu uma série de outras pessoas, desde jovens estudantes universitários a burocratas, intelectuais e funcionários do partido. Pesquisas da década de 1990 mostraram que entre 23% e 40% dos profissionais tinham diploma universitário - muito mais do que estatisticamente na população em geral.

O Falun Gong é praticado por dezenas de milhares, provavelmente centenas de milhares, fora da China, incluindo as maiores comunidades de Taiwan e cidades da América do Norte com grandes populações chinesas, como Nova York e Toronto. Pesquisas demográficas conduzidas por Palmer e Ownby nessas comunidades descobriram que 90% dos praticantes são chineses. As pessoas tinham em média 40 anos. 56% dos entrevistados eram mulheres e 44% homens; 80% eram casados. Os praticantes incluíam "professores e estudantes universitários, altos funcionários do partido e do governo, quadros bem-educados e membros da classe média alta, e os [...] velhos, os fracos, os desempregados e os desesperados." A pesquisa mostrou que os entrevistados eram muito bem educados: 9% tinham doutorado, 34%, mestrado e 24%, bacharelado. De acordo com Ownby, o médico chinês médio na América do Norte é "jovem, urbano e dinâmico". Scott Lowe, Professor de Filosofia e Estudos Religiosos da Universidade de Wisconsin-Eau Claire , chegou a conclusões semelhantes . Lowe descobriu que os entrevistados chineses que residiam em nações ocidentais "tinham educação uniforme e claramente representavam a elite estrangeira", com todos os entrevistados tendo um diploma de mestrado ou superior. Os entrevistados de Cingapura e da Malásia tinham um perfil educacional misto, com a minoria possuindo diplomas universitários.

As principais motivações para a prática do Falun Gong foram seu conteúdo intelectual, exercícios de cultivo e benefícios para a saúde. Os praticantes não chineses do Falun Gong geralmente se encaixam no perfil de pessoas "em busca espiritual" que experimentaram vários qigong, ioga ou práticas religiosas antes de encontrar o Falun Gong. Isso está em contraste com o perfil chinês padrão, que Ownby descreveu como "a mais reta das setas retas".

De acordo com Richard Madsen, cientistas chineses com doutorado em prestigiosas universidades americanas que praticam o Falun Gong afirmam que a física moderna (como a teoria das supercordas ) e a biologia (especificamente a função da glândula pineal ) fornecem uma base científica para suas crenças. Do ponto de vista deles, "Falun Dafa é mais conhecimento do que religião, mais uma nova forma de ciência do que crença".

História na China

1992 a 1996

Li Hongzhi apresentou o Falun Gong ao público em 13 de maio de 1992 em Changchun , província de Jilin . No mês de setembro seguinte, o Falun Gong foi aceito como uma escola de qigong pela Associação Estatal de Pesquisa de Qigong da China. Li foi reconhecido como mestre de qigong e autorizado a ensinar sua prática em todo o país. Li viajou para as principais cidades da China para ensinar a prática de 1992 a 1994 e recebeu vários prêmios de organizações governamentais do PCC, como o Ministério de Segurança Doméstica .

De acordo com David Ownby, professor de história e diretor do Centro de Estudos do Leste Asiático da Universidade de Montreal , Li se tornou uma "celebridade do movimento qigong" e o Falun Gong foi reconhecido pelo governo como uma forma eficaz de reduzir custos de saúde para promover a cultura chinesa e elevar o moral social.

Por exemplo, em dezembro de 1992, Li participou com vários alunos do Falun Gong na Feira de Saúde Asiática em Pequim, onde, de acordo com o organizador, ele "recebeu o maior elogio [de todas as escolas de qigong] na feira e alcançou resultados terapêuticos muito bons. " A feira aumentou a popularidade de Li e as notícias da imprensa sobre os poderes de cura do Falun Gong se espalharam. Em 1993, uma publicação do Ministério de Segurança Pública elogiou Li por "promover as virtudes tradicionais do povo chinês no combate ao crime, na manutenção da ordem e segurança sociais e na promoção da retidão na sociedade".

O Falun Gong diferia de outros grupos de qigong em sua ênfase na moralidade, baixo custo e efeitos marcantes para a saúde. Ele se espalhou muito rapidamente pelo boca a boca, atraindo pessoas de todas as esferas da vida, incluindo vários membros do Partido Comunista Chinês.

De 1992 a 1994, Li recebeu honorários pelos seminários que realizou em toda a China. Em comparação com as práticas concorrentes de qigong, elas eram consideravelmente menores e as associações locais de qigong recebiam uma parcela significativa. Li considerou as taxas necessárias para cobrir despesas de viagem e outras despesas, mas às vezes doava o dinheiro para instituições de caridade. Em 1994, Li parou completamente de cobrar taxas e estipulou que o Falun Gong sempre deveria ser ensinado de graça, inclusive online. Embora alguns observadores acreditassem que Li continuasse a ter uma renda significativa com a venda de livros do Falun Gong, outros negaram, e descobriram que a maioria dos livros do Falun Gong em circulação eram pirateados.

Mesmo que Li tenha parado de dar seminários e palestras ele mesmo, ele continuou a fornecer seus ensinamentos publicando os livros Falun Gong e Zhuan Falun . Zhuan Falun, cuja cerimônia de publicação foi realizada no auditório do Ministério de Segurança Pública em janeiro de 1995, tornou-se um best-seller na China (até ser pirateado após a proibição de publicação em 1996).

Em 1995, as autoridades chinesas tentaram fortalecer a estrutura organizacional do Falun Gong e o relacionamento com o Estado-partido. O Comitê Esportivo Nacional Chinês, o Ministério da Saúde Pública e a Associação de Pesquisa Estatal de Qigong da China abordaram Li para estabelecer em conjunto uma associação do Falun Gong. No entanto, Li recusou a oferta. No mesmo ano, a Sociedade de Pesquisa de Qigong emitiu um novo regulamento exigindo que todas as escolas de qigong estabeleçam uma filial do Partido Comunista. Li recusou novamente.

Em 1996, as tensões entre Li e a Associação Chinesa de Pesquisa de Qigong começaram a aumentar. Com a popularidade crescente do Falun Gong - em parte devido ao seu baixo custo - Li foi acusado por mestres de qigong rivais de enfraquecê-lo. De acordo com Schechter, a associação de qigong, à qual Li e outros mestres de qigong pertenciam, exigia que Li aumentasse suas taxas, mas Li enfatizou a necessidade de os ensinamentos serem e permanecerem gratuitos.

Em março de 1996, em resposta a desacordos crescentes, o Falun Gong retirou-se da Sociedade de Pesquisa de Qigong da China e, a partir de então, operou fora da aprovação oficial do estado. Representantes do Falun Gong tentaram se registrar em outras agências governamentais, mas foram recusados. Li e Falun Gong estavam agora fora do círculo de relacionamentos pessoais e oportunidades financeiras que davam aos outros mestres de qigong e suas organizações um lugar dentro do sistema estatal e a proteção que o sistema oferecia.

1996 a 1999

Na época em que o Falun Gong se afastou da estatal Associação de Pesquisa de Qigong na China, o governo mudou sua visão sobre as práticas de qigong. À medida que os críticos de qigong se tornaram mais influentes no governo, as autoridades tentaram limitar o crescimento e a influência desses grupos. Alguns já tinham dezenas de milhões de seguidores. Em meados da década de 1990, a mídia estatal começou a publicar artigos críticos sobre qigong.

Inicialmente, o Falun Gong não foi alvo de críticas crescentes, mas perdeu essa proteção depois de deixar a Sociedade Chinesa de Pesquisa de Qigong em março de 1996. Em 17 de junho de 1996, o Guangming Daily , um influente jornal controlado pelo Estado, publicou um artigo polêmico sobre o Falun Gong. Nele, a principal obra do Falun Gong, Zhuan Falun, foi citado como um exemplo de "superstição feudal". O autor escreveu que a história humana foi uma “batalha entre a ciência e a superstição” e pediu aos editores chineses que não publicassem “livros pseudocientíficos de vigaristas”. O artigo foi seguido por pelo menos mais 20 jornais de todo o país. Logo depois, em 24 de julho, o Departamento Central de Propaganda proibiu toda a publicação de livros do Falun Gong, mas a proibição não foi aplicada de forma consistente. A Associação Budista Chinesa, administrada pelo Estado, também começou a criticar o Falun Gong e pediu aos budistas leigos que não seguissem a prática.

Os eventos foram um grande desafio para o Falun Gong e não algo que os praticantes levaram a sério. Milhares de praticantes do Falun Gong escreveram para o Diário de Guangming e para a Sociedade de Pesquisa de Qigong da China reclamando. Eles alegaram que os relatórios violavam a diretriz "Triplo Não" de Hu Yaobang de 1982, que exigia que a mídia não encorajasse ou criticasse as práticas de qigong. Em incidentes posteriores, os praticantes do Falun Gong manifestaram-se pacificamente em frente aos escritórios de mídia ou ao governo local para exigir a retirada do que foi considerado injustiça.

A polêmica contra o Falun Gong foi parte de um movimento maior da mídia estatal contra as organizações de qigong. Embora o Falun Gong não tenha sido o único alvo das críticas da mídia e o Falun Gong não o tenha demonstrado sozinho, sua resposta foi a mais ágil e firme. Muitos protestos de praticantes do Falun Gong contra a cobertura negativa da mídia foram bem-sucedidos e resultaram na retirada de muitos artigos de jornal.

Em junho de 1998, He Zuoxiu, um crítico confesso do qigong e um defensor apaixonado do marxismo, apareceu em um talk show na televisão de Pequim . Lá ele denegriu abertamente grupos de qigong e mencionou especificamente o Falun Gong. Os praticantes do Falun Gong protestaram pacificamente contra isso e pediram uma resposta à emissora. Poucos dias depois, o jornalista responsável pelo programa foi demitido e um programa positivo sobre o Falun Gong foi transmitido. Os praticantes do Falun Gong também fizeram manifestações em 14 outros meios de comunicação.

Em 1997, o Ministério da Segurança do Estado iniciou uma investigação sobre se o Falun Gong deveria ser considerado "xie jiao" (邪教, "doutrina herética"). O relatório concluiu que “não houve evidências disso até agora”. No entanto, em 21 de julho de 1998, o Ministério da Segurança Doméstica emitiu o Documento nº 555, "Anúncio para Investigar o Falun Gong". Ele afirma que o Falun Gong é um "ensino herético" e que uma investigação mais aprofundada deve ser conduzida para encontrar evidências para esta afirmação. Os praticantes do Falun Gong relataram que suas linhas telefônicas foram grampeadas, suas casas foram saqueadas e saqueadas e os locais de prática foram interrompidos por agentes de Segurança do Estado.

Durante este período, apesar das crescentes críticas ao Qigong e ao Falun Gong em alguns círculos, ainda havia alguns apoiadores de alto escalão da prática no governo. Em 1998, Qiao Shi , o presidente recentemente aposentado do Comitê Permanente do Congresso Nacional do Povo, iniciou sua própria investigação sobre o Falun Gong. Depois de meses, seu grupo concluiu que "Falun Gong tem centenas de benefícios e nenhum efeito negativo para os chineses e a China". De maio a outubro do mesmo ano, a Comissão Nacional de Esportes da China também conduziu sua própria investigação e comissionou médicos para conduzir pesquisas médicas em um total de 12.731 praticantes do Falun Gong na província de Guangdong . Antes de praticar o Falun Gong, 93,4% dos entrevistados tinham doenças crônicas e 48,9% tinham pelo menos três doenças. Após a prática, 99,1% relataram melhora na saúde. Uma taxa de cura de 58,5% foi dada para doenças de todos os tipos. A proporção de pessoas que pertenciam à categoria “extremamente vitais e saudáveis” passou de 3,5% antes da prática para 55,3%. No geral, 97,9% dos praticantes aumentaram sua vitalidade e saúde. Em outubro, a Comissão Nacional de Esportes concluiu: “Acreditamos que os exercícios e efeitos do Falun Gong são excelentes. A prática tem feito uma contribuição extraordinária para melhorar a estabilidade e a ética da sociedade. Isso deve ser devidamente confirmado. "

Durante o período de crescente tensão com o governo, Li Hongzhi, o fundador da prática, esteve principalmente fora do país. A convite das embaixadas chinesas em Paris e Estocolmo, Li deixou a China em março de 1995 para ensinar o Falun Dafa no exterior. Após Paris e uma série de palestras na Suécia, ele difundiu seu ensino em outros países europeus, americanos e asiáticos. Em 1998 ele se estabeleceu nos EUA.

Protestos em Tianjin e Zhongnanhai

Em abril de 1999, a revista Youth Reader da Tianjin Education University publicou um relatório crítico sobre o Falun Gong. O artigo foi escrito pelo físico He Zuoxiu, que, observam Porter e Gutmann, é cunhado de Luo Gan , membro do Politburo e chefe da Segurança do Estado. O artigo descreveu o qigong, e especialmente o Falun Gong, como supersticioso e perigoso para os jovens. Em resposta, cerca de 5.000 praticantes fizeram uma demonstração silenciosa e pacífica no Tianjin College of Education e em frente aos escritórios do jornal em 22 de abril, exigindo que o artigo fosse retirado. Os editores concordaram inicialmente com a retirada, mas quebraram a palavra. De repente, 300 policiais de choque apareceram, com a ordem de "usar a lei marcial e evacuar a área". No entanto, as forças de segurança não encontraram uma "demonstração do Falun Gong", apenas praticantes sentados pacificamente. Mesmo assim, a polícia marchou no meio da multidão, espancou os praticantes e prendeu 45 deles. Os praticantes do Falun Gong então se dirigiram à Prefeitura de Tianjin para pedir que os praticantes detidos fossem libertados. Lá, no entanto, eles foram informados de que a ordem para dissolver a manifestação e deter os manifestantes foi "iniciada pelo Ministério da Segurança do Estado sob o governo central", e outras reclamações serão encaminhadas a Pequim.

Portanto, em 25 de abril, 10.000 praticantes do Falun Gong foram ao Escritório Central de Recursos para solicitar o fim do crescente assédio contra o movimento e a libertação dos praticantes detidos em Tianjin. De acordo com Benjamin Penny, os praticantes queriam uma reparação do governo e "se com muita calma e educação, deixem claro que não seriam tratados de maneira tão mesquinha". No entanto, os praticantes eram aguardados pela polícia e unidades do Exército Vermelho, que bloquearam seu caminho para o escritório de apelações e desviaram todos para a rua Fuyou, que levava diretamente à sede do governo de Zhongnanhai . Os seguranças regulares da rua Fuyou foram designados. Havia câmeras em todos os lugares ao longo do caminho. Jiang Zemin passou pelos praticantes em sua limusine com vidros fumê e observou a cena encenada. O analista da China Ethan Gutmann escreveu que oficiais de segurança do estado estavam esperando pelos praticantes e os prenderam na rua Fuyou, em frente ao complexo do governo de Zhongnanhai, para encenar um incidente. No portão da Cidade Proibida , tropas da Guarda do Exército Vermelho esperavam em jipes com baionetas em seus rifles, mas não houve provocação dos praticantes por 16 horas. Todos os praticantes apenas sentaram ou ficaram quietos nas calçadas ao redor de Zhongnanhai.

Cinco representantes de praticantes do Falun Gong eventualmente se encontraram com o primeiro-ministro Zhu Rongji e outros altos funcionários do partido. Zhu garantiu aos representantes que o regime apóia exercícios físicos para a promoção da saúde e que o Falun Gong não é visto como anti-governo. Zhu também prometeu libertar os praticantes detidos ilegalmente. Então, a multidão de praticantes do Falun Gong se dispersou. No entanto, naquela mesma noite, Jiang Zemin escreveu uma carta expressando seu desejo de ver o Falun Gong "destruído". Na carta, ele expressou preocupação sobre o tamanho e a popularidade do Falun Gong, particularmente o grande número de membros de alto escalão do PCCh que estavam entre os praticantes do Falun Gong. Ele fez saber que via a filosofia moral do Falun Gong em oposição aos valores ateus do marxista-leninismo e que era, portanto, uma espécie de competição ideológica.

Um dia depois, a mídia chinesa relatou que os praticantes do Falun Gong se reuniram em Zhongnanhai e "todos são livres para praticar ou não, como quiserem". Enquanto isso, Jiang Zemin convocou uma reunião do Comitê Permanente do Politburo para discutir a chamada "manifestação do Falun Gong", que ele descreveu como "a maior manifestação desde a manifestação estudantil da Praça Tiananmen em 1989". Jiang e o czar da Segurança Luo Gan exigiram uma ação decisiva para suprimir e esmagar o Falun Gong. Jiang teria criticado o premiê Zhu por ser muito "brando" com a situação.

De acordo com Gutmann, o incidente de 25 de abril foi apenas a implantação de um engodo engenhoso com o Falun Gong como bode expiatório, com planos para suprimi-lo tendo começado anos antes. De acordo com Gutmann, o artigo no jornal estatal da Universidade Normal de Tianjin foi "um lampejo no céu noturno, um sinal e uma tentativa de testar os projetos do partido". De acordo com relatos da imprensa chinesa, o governo chinês teria sido pego de surpresa pelos praticantes, mas um grupo da província de Jilin foi interceptado em uma estação de ônibus por uma divisão especial da polícia e enviado de volta para casa. Outros já foram interceptados pela polícia em Shenyang. Outro grupo de Harbin foi mandado de volta pela polícia quando chegaram à estação ferroviária de Pequim. Em vez dos guardas de segurança regulares da Rua Fuyou destacados, os guardas do Exército Vermelho com baionetas em suas armas de fogo estavam em jipes no lado leste da Cidade Proibida, e os policiais direcionaram os praticantes para a Rua Fuyou, Zhongnanhai, em vez do Gabinete de Recursos. Tudo foi gravado por câmeras de vídeo. De acordo com Gutmann, não há fita, filme ou relatório plausível apontando para provocações de praticantes do Falun Gong. O mito de uma manifestação ou motim desordenada, fabricado pelo Partido Comunista Chinês, só apareceu mais tarde em reportagens oficiais da mídia em que a manifestação foi finalmente retratada como um ato terrorista. E como, de acordo com Gutmann, a mídia ocidental sabia tão pouco sobre o Falun Gong, a ficção chinesa durou de 25 de abril até hoje.

Jiang é pessoalmente considerado responsável pelos praticantes do Falun Gong por sua decisão de perseguir o Falun Gong. Peerman dá razões como suspeita de ciúme pessoal de Li Hongzhi; Saich cita a raiva de Jiang com a popularidade generalizada do Falun Gong e as lutas ideológicas como a causa da perseguição. Willy Wo-Lap Lam sugere que a decisão de Jiang de suprimir o Falun Gong foi devido ao seu desejo de fortalecer seu poder dentro do Politburo. De acordo com a Human Rights Watch , os líderes do PCCh e a elite governante estavam longe de estar unidos no apoio à perseguição.

perseguição

Em 20 de julho de 1999, as forças de segurança sequestraram e prenderam milhares de praticantes do Falun Gong que foram identificados como supostos líderes. Dois dias depois, em 22 de julho, o Ministério de Assuntos Civis da República Popular da China baniu a Associação de Pesquisa do Falun Dafa como uma organização ilegal que "se envolve em atividades ilegais, defende superstição e engano, engana as pessoas, incita a agitação, e o" colocar em risco a estabilidade social ”. No mesmo dia, o Ministério da Segurança Pública emitiu uma circular proibindo os cidadãos de praticar o Falun Gong em grupos, possuir ensinamentos do Falun Gong, exibir faixas ou símbolos do Falun Gong e se opor à proibição de manifestação.

A campanha subsequente teve como objetivo "erradicar" o grupo por meio de uma combinação de propaganda, detenção e reeducação forçada de praticantes, resultando na morte de praticantes. Em outubro de 1999, quatro meses após o início da proibição, leis foram postas em prática para proibir as "religiões heterodoxas" e condenar os praticantes do Falun Gong a penas de prisão.

Estima-se que centenas de milhares foram detidos sem julgamento. Os praticantes detidos foram submetidos a trabalhos forçados, abuso psiquiátrico, tortura e outras "reeducações mentais" coercitivas pelas autoridades chinesas. O Departamento de Estado dos EUA e o Comitê Executivo do Congresso sobre a China estimam que metade dos detidos em campos de trabalho forçado na China são praticantes do Falun Gong. O analista chinês Ethan Gutmann estimou que os praticantes do Falun Gong representam uma média de 15 a 20% dos presos " Laogai ", o que inclui campos de trabalhos forçados, bem como prisões e outros tipos de detenção administrativa. Ex-presidiários de campos de trabalhos forçados disseram que os praticantes do Falun Gong são um dos maiores grupos de prisioneiros. Em alguns campos de trabalhos forçados e prisões, eles constituem a maior parte dos prisioneiros e costumam ter recebido as sentenças mais longas e o pior tratamento. Um relatório da Amnistia Internacional de 2013 sobre os campos de reeducação descobriu que os praticantes do Falun Gong em alguns campos "constituem uma média de um terço a 100 por cento dos reclusos".

De acordo com Ian Johnson, a campanha contra o Falun Gong afeta muitos segmentos da sociedade, incluindo a mídia, a polícia, os militares, o sistema educacional e o local de trabalho. Uma unidade extra-constitucional, o Escritório 610, foi criada para "supervisionar" a operação. A Human Rights Watch observou que famílias e empregadores estavam sendo pressionados a cooperar com o governo.

Especulação sobre as motivações

Observadores estrangeiros tentaram explicar a motivação do Partido Comunista para a proibição com base em vários fatores: a popularidade do Falun Gong; A história da China de movimentos quase religiosos que levaram a revoltas violentas; A independência do Falun Gong do estado e recusa em se submeter à linha do partido; política de poder interno dentro do partido e o conteúdo moral e espiritual do Falun Gong que contradiz aspectos da ideologia marxista oficial.

O meio de comunicação oficial do PCC, a Agência de Notícias Xinhua , escreveu que o Falun Gong se opõe ao Partido Comunista Chinês e ao governo central e prega idealismo, teísmo e superstição feudal. A Xinhua também afirmou que os "chamados" princípios de honestidade-compaixão-tolerância ensinados pelo Falun Gong nada têm a ver com o avanço socialista, ético e cultural que a China busca alcançar. A Xinhua argumentou ainda que era necessário esmagar o Falun Gong para manter a "liderança e pureza" do PCCh. Outros relatórios da mídia estatal postularam nos primeiros dias e semanas da proibição que o Falun Gong deve ser derrotado porque sua filosofia teísta contradiz o paradigma marxista-leninista e os valores mundanos do materialismo.

Willy Wo-Lap Lam, da CNN, escreve que a campanha de Jiang Zemin talvez pudesse ter sido usada contra o Falun Gong para promovê-lo em detrimento da lealdade. Lam citou um veterano do Partido: "Ao usar um movimento ao estilo de Mao [contra o Falun Gong], Jiang está forçando quadros de longa data a jurar fidelidade a ele." De acordo com o Washington Post , nem todos os membros do Comitê Permanente compartilharam A visão de Jiang sobre o Falun Gong desaparece. James Tong suspeitou que ainda não havia oposição significativa do Politburo.

De acordo com a Human Rights Watch, a luta contra o Falun Gong reflete os esforços históricos do PCCh para erradicar a religião por uma questão de princípio, já que o governo a considera fundamentalmente subversiva. O governo chinês protege cinco grupos religiosos "patrióticos" aprovados pelo PCCh. As religiões não registradas que estão fora das organizações aprovadas pelo estado são, portanto, indefesas contra a opressão. Globe and Mail escreveu: "(...) qualquer grupo que não esteja sob o controle do partido é uma ameaça." De acordo com Craig S. Smith do Wall Street Journal , o partido está cada vez mais ameaçado por qualquer sistema de crença que desafie sua ideologia e tem a capacidade de se organizar. Jiang Zemin ficou particularmente perturbado pelo fato de que o Falun Gong, cujo sistema de crenças é um renascimento da religião tradicional chinesa, era praticado por um grande número de membros do PCCh e dos militares. Para Julia Ching, do Instituto de Estudos Asiáticos da Universidade de Toronto , Jiang viu “a ameaça representada pelo Falun Gong como uma ameaça ideológica: crenças espirituais versus ateísmo militante e materialismo histórico. Ele [desejava] livrar o governo e os militares de tais crenças. "

Yuezhi Zhao aponta vários outros fatores que podem ter piorado a relação entre o Falun Gong e o estado e a mídia chineses. Isso incluiu as lutas pelo poder dentro da Associação de Pesquisa de Qigong, a influência dos oponentes do Qigong entre os líderes do Partido Comunista e as disputas de meados de 1996 a meados de 1999 entre o Falun Gong e a poderosa elite da China sobre o status e o tratamento do movimento. De acordo com Zhao, os praticantes do Falun Gong estabeleceram uma "identidade de resistência" que se opôs à busca prevalecente de riqueza, poder, racionalidade científica e "todo o sistema de valores associado ao projeto de modernização da China". Na China, a prática representava uma tradição espiritual e moral indígena, um movimento de revitalização cultural e, portanto, oferecia um forte contraste com o "marxismo com características chinesas".

Vivienne Shue afirmou da mesma forma que o Falun Gong representou um grande desafio para a legitimidade do Partido Comunista. Shue argumentou que os governantes chineses historicamente derivaram sua legitimidade da alegação de ter uma conexão exclusiva com a "verdade". Na China imperial, a verdade era baseada em uma cosmologia confucionista e taoísta, enquanto no caso do Partido Comunista a verdade é representada pelo leninismo marxista e pelo materialismo histórico. O Falun Gong desafiou o paradigma marxista-leninista e reviveu um entendimento baseado nas idéias tradicionais budistas e taoístas. De acordo com David Ownby, o Falun Gong também questionou a supremacia do Partido Comunista sobre o discurso nacionalista chinês: "[Falun Gongs] destacar uma visão diferente da tradição chinesa e seu valor contemporâneo é tão ameaçador para o estado e para o partido porque é eles negados o único direito de definir o significado do nacionalismo chinês e talvez até da unidade chinesa. "

Maria Chang observou que, desde a queda da Dinastia Qin, "movimentos milenares tiveram um efeito profundo no curso da história chinesa", que se acumulou nas revoluções chinesas de 1949 que levaram os comunistas chineses ao poder. Patsy Rahn descreve um paradigma de conflito entre grupos denominacionais chineses e os governantes que freqüentemente os desafiam. De acordo com Rahn, a história desse paradigma remonta ao colapso da dinastia Han : "O padrão do poder governante mantendo um olhar atento sobre os grupos denominacionais, ocasionalmente sentindo-se ameaçado por eles e ocasionalmente fazendo campanha contra eles, começou já no século século II e continuou ao longo de todo o período dinástico, desde a era de Mao até o presente. "

610 Office

Em maio de 1999, Jiang Zemin ordenou que o então chefe de segurança Luo Gan e Hu Jintao criassem uma força-tarefa especial para planejar, implementar e controlar a perseguição ao Falun Gong. Isso foi chamado de "Grupo de liderança central para lidar com o Falun Gong". Para cumprir a sua missão, o grupo de liderança criou o 610 Office (中央 610 辦公室) em 10 de junho de 1999 , um órgão executivo e de supervisão com o nome da sua data de fundação. O escritório se reporta diretamente ao Partido Comunista Chinês e não tem autoridade legal formal, então também é descrito como uma organização extra-legal.

O Escritório 610 central é chefiado por um membro sênior do Comitê Permanente do Bureau Político do Partido Comunista e dirige outros órgãos estaduais e partidários na campanha anti-Falun Gong. Ele está intimamente relacionado ao poderoso Comitê Político e Legal do Partido Comunista da China. Escritórios 610 locais foram estabelecidos nas províncias, condados, paróquias e níveis de bairro. Existem cerca de 1.000 escritórios na China.

As principais funções do Escritório 610 incluem a coordenação da propaganda anti-Falun Gong, vigilância e inteligência, bem como punir e "reformar" os praticantes do Falun Gong. O escritório teria estado envolvido em condenações extrajudiciais, bem como relocação forçada, tortura e assassinato de praticantes do Falun Gong. No exterior, o Escritório 610 está envolvido no monitoramento, infiltração e coleta de dados sobre links com o Falun Gong. Hao Fengjun, um ex-agente 610 e desertor de Tianjin, disse: "Muitos dos fundos disponíveis para o trabalho chinês no exterior são usados ​​para trabalho de relações públicas contra dissidentes. As principais despesas são usadas para subornar tomadores de decisão. "

Em 2003, o mandato do Escritório 610 foi ampliado: embora o Falun Gong continue sendo a principal prioridade, desde então ele tem como alvo grupos religiosos e de qigong que o Partido Comunista Chinês considera "heréticos" ou "prejudiciais".

Campanhas de mídia

A campanha do governo chinês contra o Falun Gong foi impulsionada por propaganda em grande escala na televisão, jornais, rádio e Internet. No primeiro mês da repressão, cada um dos principais jornais estaduais publicou de 300 a 400 artigos atacando o Falun Gong. Ao mesmo tempo, a televisão do horário nobre transmitia supostas denúncias sobre o grupo. Pontos de vista divergentes não apareceram mais em nenhuma mídia. A campanha de propaganda focada em alegações de que o Falun Gong põe em risco a estabilidade social, é enganosa e perigosa, é "contra a ciência" e ameaça o progresso. Tem-se argumentado que a filosofia moral do Falun Gong é incompatível com a ética social marxista.

Os estudiosos da China Daniel Wright e Joseph Fewsmith confirmaram que vários meses depois que o Falun Gong foi proibido, o noticiário noturno na China Central Television continha pouco mais do que uma surra contra o Falun Gong. De acordo com Wright e Fewsmith, o ato do governo foi "um estudo de demonização absoluta". O jornal Beijing Daily , a mídia oficial do Comitê Municipal de Pequim do Partido Comunista, comparou o Falun Gong com "um rato que atravessa uma estrada, conclama a todos que devem esmagá-los". Além disso, alguns oficiais disseram que seria uma luta "longa, complexa e séria" para "erradicar o Falun Gong".

A propaganda do Estado primeiro usou a atração do racionalismo científico para argumentar que a visão de mundo do Falun Gong está "em completa oposição à ciência" e ao comunismo. Por exemplo, em 27 de julho de 1999, o Diário do Povo afirmou que a batalha contra o Falun Gong foi "uma batalha entre teísmo e ateísmo, superstição e ciência, idealismo e materialismo." Outros editoriais afirmaram que o "idealismo e teísmo do Falun Gong estão absolutamente em desacordo com as teorias e princípios fundamentais do marxismo" e que os "princípios de" Verdade-Compaixão-Tolerância "ensinados [pelo Falun Gong] são inconsistentes com os socialistas, éticos e progresso cultural que nos esforçamos para ter em comum. ”A supressão do Falun Gong foi retratada como um passo necessário para manter a“ liderança ”do Partido Comunista na sociedade chinesa.

Nos meses após julho de 1999, a propaganda na mídia estatal aumentou, incluindo alegações de que o Falun Gong estava cooperando com forças estrangeiras "anti-China". No entanto, apesar dos esforços do Partido, as alegações iniciais contra o Falun Gong não encontraram amplo apoio popular para a perseguição do grupo. A partir de outubro, a mídia chinesa mudou sua propaganda contra o Falun Gong. Isso foi precedido por uma entrevista por e-mail com Jiang Zemin pelo jornal francês Le Figaro , na qual este insistiu que todas as suas declarações deveriam ser publicadas literalmente. Nesta entrevista, Jiang chamou o Falun Gong de uma "seita". Imediatamente depois, o Diário do Povo, o órgão do Partido Comunista Chinês, afirmou que o Falun Gong era um "Xiejiao". Uma tradução direta disso é “ensino herético”, mas durante a campanha de propaganda contra o Falun Gong tornou-se “culto maligno” em inglês e “seita do mal” em alemão. No contexto da China Imperial, o termo "Xiejiao" foi usado para denotar religiões não confucionistas. No entanto, no contexto da China comunista, é usado para atingir as comunidades religiosas que não se submetem à autoridade do PCCh.

Ian Johnson argumentou que aplicar o rótulo de seita ao Falun Gong era uma tática de encobrimento do governo que ligava "a repressão ao Falun Gong [...] com o movimento anti-seita do Ocidente", a fim de obter uma compreensão de sua repressão medidas. No entanto, Johnson apontou que o Falun Gong não atende a nenhuma das definições regulares de um culto ou seita. Por exemplo, os praticantes do Falun Gong se casam com não seguidores, têm um círculo social normal de amigos, são ativos na sociedade e fazem trabalhos regulares. A prática não recebe grandes quantias de dinheiro e ninguém acredita no iminente fim do mundo. De acordo com Johnson, o Falun Gong não é um defensor da violência e é uma prática interior apolítica que visa melhorar a saúde e purificar-se espiritualmente. David Ownby, semelhante a Johnson, argumentou que toda a propaganda do Partido Comunista de que o Falun Dafa é um culto ou seita tem o objetivo de enganar o povo chinês e no exterior. De acordo com Ownby, o governo chinês está usando o termo de forma inteligente para reduzir a popularidade do Falun Gong. De acordo com John Powers e Meg YM Lee, o Falun Gong era visto pelos olhos do público como um "clube apolítico de prática de qigong" que não ameaçava nem o povo nem o governo. Consequentemente, o Partido Comunista tentou convencer as pessoas a ver o Falun Gong com "preconceitos negativos", como "seita do mal", "culto do mal" ou "superstição". Portanto, a estratégia mais crítica neste processo de renomeação foi evocar um "reservatório profundo de sentimentos negativos" nas pessoas, associando o Falun Gong com "o papel histórico das seitas quase religiosas como uma força desestabilizadora na história política chinesa". Portanto, por exemplo, as manifestações silenciosas e pacíficas do grupo foram redefinidas como “distúrbios sociais”.

Na educação

A propaganda contra o Falun Gong também penetrou no sistema educacional chinês. Depois que Jiang Zemin proibiu o Falun Gong em 1999, o então Ministro da Educação, Chen Zhili, lançou uma campanha agressiva contra o Falun Gong. Chen usou seu relacionamento especial com Jiang Zemin e os privilégios associados para implementar à força a política de genocídio de Jiang no sistema educacional chinês. Ela realizou várias reuniões onde divulgou a posição do Partido sobre o Falun Gong em todos os níveis de instituições acadêmicas, incluindo pós-graduação, universidades, faculdades, escolas de ensino médio, escolas primárias e jardins de infância. Forçou professores, funcionários e alunos a assistir a filmes de propaganda caluniosa; Os alunos foram forçados a assinar uma petição contra o Falun Gong pela campanha "Um milhão de assinaturas"; o Ministério da Educação teve que incorporar materiais anti-Falun Gong em materiais de ensino e exames, incluindo exames de admissão em faculdades e pós-graduações; além disso, Chen usou os programas anti-Falun Gong na Televisão Central Chinesa (CCTV) como materiais de ensino em escolas comuns para incutir animosidade e controle mental de longo prazo em futuros professores . Seus esforços incluíram até um "juramento semelhante a uma revolução cultural" exigindo que professores, funcionários e alunos denunciassem publicamente o Falun Gong. Os professores que não compareceram foram demitidos ou presos. Estudantes não cooperantes tiveram seu progresso acadêmico negado, outros foram expulsos da escola ou enviados para "campos de reeducação" para lavagem cerebral e raciocínio.

Chen também trabalhou para espalhar a propaganda anti-Falun Gong em campos acadêmicos no exterior. Para fazer isso, ela usou fundos de educação doméstica para promover e encorajar instituições estrangeiras a se oporem ao Falun Gong. Devido à oposição da comunidade internacional à perseguição ao Falun Gong, Chen gradualmente deixou de ser disfarçado no sistema educacional e exportou a perseguição para o exterior através dos canais diplomáticos em nome de "intercâmbios culturais e educacionais". Em uma conferência organizada pelo Ministério da Educação chinês em julho de 2002, Chen revelou que os departamentos de educação nas embaixadas e consulados estrangeiros "trabalharam muito para atacar o Falun Gong". Por meio dos chamados "intercâmbios culturais e educacionais", Chen distribuiu enormes quantidades de ajuda financeira no exterior para espalhar a perseguição ao Falun Gong no exterior e desperdiçou o fundo de educação da China e os recursos nacionais no exterior.

Incidente de autoimolação na Praça Tian'anmen

Um momento decisivo para a campanha de propaganda ocorreu na noite do Ano Novo Chinês em 23 de janeiro de 2001, quando cinco pessoas pousaram na Praça Tiananmen. Este incidente de autoimolação na Praça Tian'anmen foi retratado como uma tentativa de autoimolação por praticantes do Falun Gong pela agência de notícias oficial chinesa Xinhua News Agency e outros meios de comunicação estatais. O Centro de Informações do Falun Dafa negou a alegação, alegando que os ensinamentos do Falun Gong proíbem especificamente o suicídio e a matança, e apontou que o incidente foi "uma encenação cruel (embora inteligente)".

Uma hora depois do incidente, a mídia publicou uma reportagem apenas em inglês, com repórteres estrangeiros apontando que a cobertura de ponta na China não é realmente possível, pois todas as mensagens devem ser verificadas e aprovadas por vários canais do Partido Comunista. Uma semana depois, a China Central Television (CCTV) da China mostrou imagens de vídeo do incidente, como entrevistar Liu Siying de 12 anos em uma ambulância apesar de ter sofrido queimaduras graves, como a mãe de Liu, Liu Chunling, foi atingida na cabeça por um objeto e como Wang Jindong se sentou de pernas cruzadas apesar do fogo e tinha uma garrafa cheia de gasolina entre as pernas. Em uma entrevista posterior, Wang e Liu Baorong, que não apareceu como uma "vítima" até uma semana depois, mas não foi visto em nenhuma das gravações, afirmaram ter bebido meia garrafa de gasolina naquele dia, o que os especialistas acreditam no deles Lance dúvidas sobre a credibilidade. Na transmissão da CCTV, os envolvidos disseram acreditar que viriam para o paraíso por meio da autoimolação.

No momento do incidente, no entanto, repórteres e um cinegrafista da CNN estavam no local, que negou que as cinco pessoas (três mulheres e dois homens) incluíssem uma criança. O cinegrafista da CNN tentou filmar o evento, mas foi imediatamente preso pela Polícia Militar e seu equipamento foi confiscado.

O vídeo da CCTV mostrou que Liu Siying, de 12 anos, era capaz de cantar uma música apesar de uma traqueotomia, o que mais uma vez levantou dúvidas entre os observadores. Em 21 de março de 2001, Liu deveria ter alta curado e saudável, mas morreu poucas horas depois de uma visita do chefe do hospital e do chefe da Divisão de Administração Médica de Pequim. O resultado da autópsia não foi dado aos médicos de Liu, que não sabiam explicar sua morte súbita. A alegação da Xinhua de que a mãe Liu Chunling, a única pessoa que morreu no local, morreu por causa das queimaduras foi refutada pela análise do vídeo CCTV. A análise imagem a imagem mostra que Liu foi morto com uma forte pancada na cabeça. Philip Pan, do Washington Post, pesquisou todas as cinco supostas vítimas e não encontrou nenhuma evidência de que fossem praticantes do Falun Gong. Na cidade natal de Liu Siying e sua mãe, Liu Chunling, ninguém nunca os viu praticar o Falun Gong. Além disso, Liu trabalhava em um bar e ganhava a vida fazendo companhia aos homens. Além disso, ela costumava discutir com a mãe e a filha e até mesmo bater nelas. Comportamento inconsistente com o dos praticantes do Falun Gong.

Wang Jindong, que se sentou de pernas cruzadas apesar do fogo e ainda tinha uma garrafa de plástico cheia de gasolina entre as pernas, os observadores notaram que ele não estava em uma posição de exercício do Falun Gong, mas sim que sua postura era mais parecida com a usada pelos soldados em as forças Armadas. Além disso, Wang alegou mais tarde que bebeu gasolina de uma garrafa de plástico e derramou o resto nas roupas. Por um lado, porém, a garrafa do vídeo ainda estava cheia, por outro lado, três gramas de gasolina por quilo de peso corporal levam à morte. No entanto, Wang permaneceu sentado durante e após o incêndio, sem evidências de envenenamento. Portanto, as declarações de Liu Baorong levantaram dúvidas de que meia garrafa de gasolina teria sido suficiente para matá-la devido ao seu peso corporal. No entanto, Liu também apareceu no CCTV sem quaisquer sinais de pelo menos sintomas graves de intoxicação.

Wang Jindong e Liu Baorong apareceram na TV várias vezes. Como havia discrepâncias e contradições durante essas apresentações, a Organização Mundial para Investigar a Perseguição ao Falun Gong (WOIPFG) fez uma análise de linguagem no laboratório de processamento de linguagem da Universidade Nacional de Taiwan . Wang e Baorong descobriram que as apresentações eram de pessoas diferentes. Essas observações solidificaram a suposição de que os autoimoladores eram atores comissionados.

Fontes do Falun Gong e outros comentaristas apontaram que o relato das pessoas envolvidas no incidente, bem como outros aspectos da conduta das pessoas envolvidas, era inconsistente com os ensinamentos do Falun Dafa.

Chin-Yunn Yang do Global Media Journal resume que todos os investigadores do Washington Post, Wall Street Journal, Boston Globe , National Review e Media Channel e International Education Development (IED) concordam que o alegado incidente de autoimolação foi causado pelo O Partido Comunista Chinês foi encenado para "provar" que o Falun Gong estava fazendo lavagem cerebral em seus seguidores para cometer suicídio e, portanto, deveria ser banido como uma ameaça à nação. O IED emitiu uma declaração durante a 53ª sessão das Nações Unidas chamando o ataque violento da China contra os praticantes do Falun Gong de terrorismo de Estado e dizendo que o incidente de autoimolação foi "orquestrado pelo governo".

Yang também destacou, no entanto, que os resultados e a exposição do incidente encenado não foram totalmente transmitidos pela mídia ocidental. E no ambiente de comunicações rigidamente controlado da China, as pessoas não conseguiam descobrir nada sobre isso. A Time relatou que o Falun Gong não era visto como uma ameaça real por muitos chineses antes da autoimolação, e que a repressão estatal foi longe demais para eles. No entanto, após o incidente, a campanha da mídia aumentou visivelmente na China continental. À medida que a simpatia pública pelo Falun Gong diminuía, o governo começou a aprovar o "uso sistemático da força" contra o grupo.

Em fevereiro de 2001, um mês após o incidente da Praça Tiananmen, Jiang Zemin convocou uma rara conferência central do trabalho para enfatizar a importância de continuar a campanha contra o Falun Gong e reunir altos funcionários do partido para apoiar o esforço. Sob a liderança de Jiang, a perseguição ao Falun Gong tornou-se parte do ethos político chinês de "manter a estabilidade", assim como o partido fez durante o massacre de Tian'anmen em junho de 1989. A mensagem de Jiang foi repetida no Congresso Nacional do Povo de 2001, onde a erradicação do Falun Gong estava ligada ao progresso econômico da China. Depois que Jiang renunciou ao cargo, a perseguição ao Falun Gong continuou, embora com menos destaque na agenda nacional. Em 2008 e 2009, campanhas contínuas de alto nível "contundentes" contra o Falun Gong foram iniciadas. Em 2010, uma campanha de três anos começou para reviver a "transformação" forçada dos praticantes do Falun Gong.

Reeducação

De acordo com James Tong, professor associado de ciência política e diretor de Estudos do Leste Asiático da Universidade da Califórnia em Los Angeles , o regime visava tanto a dissolução forçada do Falun Gong quanto a "reeducação" dos praticantes. Em 2000, o partido intensificou sua campanha e sentenciou os praticantes "recaídos" à "transformação pelo trabalho", a fim de induzi-los a desistir de suas crenças e "transformar" seus pensamentos. As penas de prisão foram arbitrariamente estendidas pela polícia e acusações pouco claras e ambíguas foram feitas, como “perturbar a ordem social”, “pôr em perigo a segurança nacional” ou “minar o sistema socialista”. De acordo com Bejesky, a maioria dos praticantes do Falun Gong detidos há muito tempo está sujeita a este sistema, e não ao sistema de justiça criminal. Depois que a custódia da reforma expirou, os praticantes que persistiram são detidos em "campos de transformação" montados pelas autoridades provinciais para "transformar suas mentes".

Grande parte da reeducação é baseada em técnicas maoístas de doutrinação e manipulação da mente, nas quais os praticantes do Falun Gong são forçados a assistir a programas de televisão anti-Falun Gong e ter aulas de marxismo e materialismo. O marxismo tradicional e o materialismo são o conteúdo central dessas sessões.

A imagem do processo de reeducação patrocinada pelo governo enfatiza a persuasão psicológica e várias "táticas de vendas subliminares". Nos relatórios do regime, essa prática é apresentada como a "prática ideal", segundo Tong. Por outro lado, os relatos do Falun Gong retratam formas "perturbadoras e alarmantes" de coerção contra os praticantes que não querem desistir de sua crença. De acordo com Tong, 14.474 casos de vários métodos de tortura foram classificados (os praticantes do Falun Gong documentaram mais de 63.000 casos individuais de tortura). Isso inclui casos de espancamentos severos, agonia psicológica, punição corporal e trabalho forçado, trabalhos forçados, posturas torturantes, confinamento solitário em condições deploráveis; "Tratamento térmico", incluindo incineração e congelamento; Choques elétricos em partes sensíveis do corpo, que podem causar náuseas, convulsões ou desmaios; Alimentação forçada "destrutiva"; Tortura com varas de bambu sob as unhas e a garganta; Privação de alimentos, sono e uso do banheiro; Estupro e estupro coletivo; bem como ameaças, extorsão e rescisão do contrato de trabalho e status de estudante.

Tong escreve que os casos são verificáveis ​​porque a maioria deles primeiro documenta o médico individual, geralmente com idade, ocupação e local de residência; em segundo lugar, a hora e o local em que o abuso declarado ocorreu ao nível do distrito, município, aldeia e, frequentemente, também da instituição prisional específica; e terceiro, os nomes e posição dos supostos perpetradores. Muitos dos relatórios incluem listas de nomes de testemunhas e descrições dos ferimentos. A publicação de repetidos "comportamentos abusivos e muitas vezes brutais por pessoas nomeadas com seu título oficial, local e hora da tortura" sugere, de acordo com Tong, que não há vontade oficial de cessar ou abster-se de tais atividades.

Mortes

Por causa da dificuldade de verificar as mortes por tortura na China, as estimativas de praticantes do Falun Gong mortos na perseguição variam amplamente. Em 2009, o New York Times informou que, de acordo com organizações de direitos humanos, a repressão custou "pelo menos 2.000" vidas. De acordo com a Anistia Internacional, pelo menos 100 praticantes do Falun Gong morreram em 2008, sob custódia ou logo após sua libertação. Fontes do Falun Gong documentaram mais de 3.700 mortes verificáveis. Com base em extensas entrevistas, o analista da China Ethan Gutmann estimou que 65.000 praticantes do Falun Gong foram mortos por seus órgãos entre 2000 e 2008. David Kilgour e David Matas relataram que "a origem [do órgão] de 41.500 transplantes renais nos seis anos de 2000 a 2005 não é clara."

As autoridades chinesas não publicam estatísticas sobre os praticantes do Falun Gong mortos na perseguição. Em casos individuais, no entanto, as autoridades negaram que as mortes sob custódia tenham sido causadas por tortura.

Colheita de órgãos

Em 2006, relatos de extração de órgãos de praticantes do Falun Gong e outros prisioneiros políticos na República Popular da China aumentaram a atenção e a preocupação da comunidade internacional. Os relatórios indicaram que os prisioneiros de consciência, principalmente praticantes do Falun Gong, estão sendo executados "sob demanda" por seus órgãos, a fim de abastecer rapidamente o mercado de transplante chinês com órgãos para atender à demanda por órgãos vivos. Supôs-se que a extração de órgãos foi devido à perseguição generalizada do Partido Comunista Chinês ao Falun Gong. Centenas de milhares de praticantes do Falun Gong foram presos ilegalmente como resultado da perseguição. Ao mesmo tempo, instituições e indivíduos na área de transplantes chineses teriam recebido incentivos financeiros.

Embora relatos de extração sistemática de órgãos de praticantes do Falun Gong tenham surgido pela primeira vez em 2006, alguns investigadores acreditam que tudo começou em 2000. Pessoas envolvidas na investigação - em particular o advogado canadense de direitos humanos David Matas e o ex-secretário de Estado canadense e promotor público David Kilgour , que foram nomeados para o Prêmio Nobel da Paz em 2010 por seu trabalho de investigação da extração ilegal de órgãos , bem como o O analista da China Ethan Gutmann - assume que, além de uigures , tibetanos e membros de igrejas domésticas cristãs , dezenas de milhares de praticantes do Falun Gong presos como prisioneiros de consciência foram assassinados para apoiar o lucrativo tráfico de órgãos e cadáveres, e que este crime continua. Suas conclusões foram extraídas de análises estatísticas e entrevistas com ex-prisioneiros, trabalhadores médicos e agentes da Segurança do Estado chinesa. Adicione a isso o grande número de praticantes do Falun Gong detidos sem julgamento na China; falta de evidências de fontes de órgãos para 41.500 transplantes renais de 2000 a 2005; Lucros obtidos com a venda de órgãos; e sites de hospitais de transplantes chineses que oferecem abertamente órgãos que podem ser entregues sob encomenda no menor tempo possível, mesmo com garantia.

Outros investigadores, que realizaram investigações independentes, chegaram a conclusões semelhantes, incluindo o Diretor Assistente do Programa de Direitos Humanos e Medicina da Universidade de Minnesota Kirk Allison, o Vice-Presidente do Parlamento Europeu Edward McMillan-Scott , o antropólogo e jornalista investigativo Scott Carney, Jacob Lavee, Diretor do departamento de transplante de coração do Sheba Medical Center em Israel e presidente da Fundação Nacional Suíça para Doação e Transplante de Órgãos Dr. Franz Always .

O governo chinês nega todas as alegações, mas até o momento não houve nenhuma declaração razoável dos órgãos estaduais que refutaria as alegações. Portanto, as alegações têm chamado a atenção e a condenação pública de governos, organizações internacionais e sociedades médicas. O Canadá , a União Europeia e o Comitê de Relações Exteriores da Câmara dos Representantes dos Estados Unidos aprovaram resoluções condenando a extração de órgãos de praticantes do Falun Gong. O Relator Especial das Nações Unidas sobre Tortura, Manfred Nowak e Liberdade Religiosa ou Crença Asma Jahangi repetidamente, sem sucesso, solicitou ao governo chinês que comprove a origem dos órgãos usados ​​nos transplantes. Isso levou o Comitê das Nações Unidas contra a Tortura a solicitar "uma explicação completa sobre a origem dos transplantes de órgãos" em novembro de 2008, a fim de investigar as alegações de extração de órgãos e tomar medidas para punir aqueles que os abusam. A Associação Médica Mundial e a Sociedade Americana de Transplantes pediram sanções contra os profissionais médicos da China. Vários países introduziram projetos de lei como França , Canadá e Austrália . Outros aprovaram leis de tráfico de órgãos para desencorajar os cidadãos de viajar para a China para transplantes de órgãos, como Israel em 2008, Espanha em 2010, Taiwan em 2015, Itália em novembro de 2016 e Noruega em junho de 2017.

Na resolução aprovada pelo Parlamento Europeu em 12 de dezembro de 2013, ele expressou, entre outras coisas, "sua profunda preocupação com os relatórios persistentes e confiáveis ​​de extração de órgãos sistemática e aprovada pelo Estado de objetores de consciência na República Popular da China, que são realizadas sem o consentimento das pessoas envolvidas, incluindo um grande número de praticantes do Falun Gong detidos por suas crenças religiosas e membros de outras minorias religiosas e étnicas para responder a fontes de órgãos usados ​​em transplantes. Esta resolução foi encaminhada ao Secretário-Geral das Nações Unidas, ao Conselho de Direitos Humanos das Nações Unidas, ao Governo da República Popular da China e ao Congresso Nacional do Povo Chinês, entre outros.

Em 19 de março de 2014, Henri Malosse , Presidente do Comitê Econômico e Social Europeu , descreveu em seu discurso de abertura na conferência “Extração de órgãos na China: a Europa deve agir agora” em Bruxelas como “escandaloso que tal prática esteja sendo realizada pelas autoridades chinesas ”. Os participantes e oradores da conferência confirmaram o conteúdo e as recomendações da resolução do Parlamento Europeu do ano anterior.

Em 2014, o documentário canadense Human Harvest , que retratava a extração de órgãos de praticantes do Falun Gong com testemunhas oculares, foi lançado e ganhou o Prêmio Peabody . A versão alemã "Ausschlacht - Organs auf Artikel" foi publicada em 18 de fevereiro de 2016 em 3sat por Scobel e continha declarações de Kilgour, Matas e Professor Huige Li da Universidade Johannes Gutenberg em Mainz.

Em junho de 2016, David Kilgour, David Matas e Ethan Gutmann publicaram o relatório de investigação preparado em conjunto " Bloody Harvest / The Slaughter - An Update " no National Press Club em Washington, DC , que é uma análise forense de mais de 2.300 fontes e que, entre outras coisas, demonstrou que entre 2000 e 2015, 712 centros de transplante de fígado e rim em toda a China realizaram aproximadamente 1,5 milhão de transplantes de órgãos sem que a China tivesse um sistema de doação de órgãos em funcionamento.

Resposta do Falun Gong à perseguição

A resposta dos praticantes do Falun Gong à perseguição começou em julho de 1999. Eles apelaram aos escritórios de reclamação locais, provinciais e centrais em Pequim. Logo depois, grandes manifestações começaram, com centenas de praticantes do Falun Gong indo à Praça Tiananmen todos os dias para fazer os exercícios e colocar faixas em defesa da prática. Todas essas manifestações foram interrompidas pelas forças de segurança e os praticantes envolvidos - alguns à força - foram presos e detidos. Em 25 de abril de 2000, mais de 30.000 praticantes foram presos na praça. Setecentos praticantes foram presos somente no dia 1º de janeiro de 2001, durante uma manifestação na Praça Tiananmen. Os protestos públicos duraram até 2001. Ian Johnson escreveu no Wall Street Journal: "Os praticantes do Falun Gong aceitaram o que é indiscutivelmente o desafio mais constante à autoridade em 50 anos de governo comunista".

À medida que os protestos públicos caíram em desgraça, as manifestações na Praça Tiananmen tornaram-se cada vez mais raras até o final de 2001, e a prática se aprofundou ainda mais na clandestinidade. Os praticantes então montaram "locais de produção de material" no subsolo e produziram materiais de esclarecimento da verdade (literatura e DVDs) para combater a propaganda anti-Falun Gong na mídia oficial. Os praticantes frequentemente distribuíam esses materiais de porta em porta. Fontes do Falun Gong estimaram em 2009 que havia mais de 200.000 desses sites em toda a China. A produção, posse e distribuição dos materiais costumam ser a justificativa usada pelas forças de segurança para deter e condenar os praticantes do Falun Gong.

Em 2002, os ativistas do Falun Gong na China acessaram os canais de televisão e substituíram os programas regulares do estado por seu próprio conteúdo. Um dos casos mais notáveis ​​ocorreu em março de 2002, quando os praticantes do Falun Gong em Changchun interceptaram oito redes de TV a cabo na província de Jilin e, em vez disso, transmitiram um programa intitulado “Autoimolação ou encenação?” Por quase uma hora . Todos os seis praticantes do Falun Gong envolvidos foram presos nos meses seguintes. Dois morreram instantaneamente, enquanto os outros quatro morreram em 2010 como resultado dos ferimentos que sofreram no cativeiro.

meios de comunicação

De abril de 1999 a 2001, houve relatos regulares na mídia ocidental, com parte da propaganda sendo retirada diretamente da China. O abuso de praticantes em particular foi escrito com ceticismo, se tanto. Adam Frank escreve que, quando se tratava de reportar sobre o Falun Gong, a tradição ocidental de ver os chineses como "exóticos" tornou-se galopante. Embora os detalhes relatados na mídia ocidental fossem geralmente corretos, "a normalidade com que milhões de praticantes chineses viam a prática desapareceu completamente". Em um estudo do discurso da mídia sobre o Falun Gong, o pesquisador Leeshai Lemish descobriu que as organizações de notícias ocidentais tornaram-se cada vez mais desequilibradas em suas reportagens e tendiam a apresentar sem crítica as histórias do Partido Comunista em vez de ouvir os praticantes do Falun Gong ou grupos de direitos humanos. O erudito religioso Ulrich Dehn criticou o panorama da mídia alemã em 1999 porque as reportagens às vezes davam a impressão de que “os correspondentes alemães do Leste Asiático, em particular, nem sempre podiam escapar da sugestividade da propaganda oficial chinesa contra o Falun Gong”. Em 2001, o crítico de mídia Danny Schechter perguntou a seus colegas da mídia americana por que eles simplesmente assumiram o controle da propaganda da mídia do governo chinês em vez de exercer a habitual diligência jornalística, ou seja, "por que o ceticismo profundamente enraizado e institucionalizado de nossa própria mídia desmoronou tão rapidamente".

A partir do segundo semestre de 2001, a cobertura ocidental da perseguição na China foi repentinamente reduzida e, em 2002, grandes organizações de notícias como o New York Times e o Washington Post pararam quase completamente de reportar sobre o Falun Gong na China; em um momento em que o número de mortes de praticantes do Falun Gong sob custódia estava aumentando. O analista chinês Ethan Gutmann posteriormente descreveu esse comportamento da mídia ocidental como o “ terceiro trilho do jornalismo ”. Gutmann apontou que havia um tabu antigo dentro da comunidade jornalística sobre o Falun Gong e o crime de extração de órgãos: “Tocar neste assunto é o 'terceiro trilho do jornalismo'. Se você tocar neste assunto - se você estiver em Pequim, se estiver baseado na China - você não terá mais acesso ao andar executivo. [...] E existem muitos outros perigos para os jornalistas que se atrevem a fazê-lo, e acredito que eles se estendem além das fronteiras. ” Por exemplo, a Associação de Correspondentes Estrangeiros na China reclamou que seus membros foram“ perseguidos, presos foram ” interrogado e ameaçado "por relatar a repressão ao Falun Gong. Jornalistas da Reuters , do New York Times, da Associated Press e de outros meios de comunicação foram interrogados pela polícia, seus documentos de trabalho e residência foram temporariamente confiscados e eles foram forçados a assinar "confissões". Os Repórteres Sem Fronteiras estimaram em 2002 que pelo menos 50 representantes da imprensa internacional foram presos desde julho de 1999, e alguns deles foram espancados pela polícia. Ian Johnson, do Wall Street Journal, teve que deixar Pequim depois de ganhar o Prêmio Pulitzer de 2001 por alguns artigos sobre a perseguição porque "a polícia chinesa tornou minha vida em Pequim impossível", disse Johnson. Depois que a Time Asia publicou uma história sobre o Falun Gong em Hong Kong em março de 2001 , a revista foi retirada das prateleiras na China e o proprietário ameaçou que sua revista nunca mais seria vendida no país.

Desde que a cobertura da principal mídia ocidental foi derrubada ou a propaganda anti-Falun Gong de Pequim foi adotada sem qualquer crítica, os praticantes do Falun Gong fora da China fundaram organizações de mídia internacionais a fim de chamar a atenção de um público mais amplo para suas preocupações e os relatórios do estado examinam criticamente a mídia controlada na China. Essas mídias incluem o jornal Epoch Times , a New Tang Dynasty Television e a estação de rádio Sound of Hope .

The Epoch Times

O Epoch Times foi fundado em 2000 por John Tang e um grupo de praticantes do Falun Gong sino-americanos. Depois que o Epoch Times apareceu pela primeira vez apenas em chinês, ele agora é um jornal internacional multilíngue com sede na cidade de Nova York e filiais em 35 países. É produzido em 21 idiomas. Cobrindo tópicos de interesse geral com ênfase em notícias sobre a China e questões de direitos humanos, o jornal se baseia em uma rede de fontes dentro da China e na experiência e contatos de expatriados chineses que vivem no Ocidente.

Existem várias declarações sobre a relação entre o jornal e o Falun Gong. Alguns estudiosos veem o Epoch Times como o porta-voz da prática, enquanto outros o consideram apenas "positivo" sobre o Falun Gong. Stephen Gregory, editor do Epoch Times em inglês, disse em 2007: “Não é um jornal do Falun Gong. Falun Gong é a crença de uma única pessoa. O jornal não é propriedade do Falun Gong, não fala pelo Falun Gong, não representa o Falun Gong. No entanto, ela cobre a perseguição ao Falun Gong na China ”. David Ownby descreve o Epoch Times como sendo levado a sério como um jornal global, em vez de ser julgado por sua forte associação com o Falun Gong. Ownby escreveu: "O Epoch Times é um jornal com a missão de cobrir questões de direitos humanos em todo o mundo, permitindo que tenha um foco significativo na China e no Falun Gong."

A postura editorial do jornal é amplamente anticomunista, incluindo sua oposição explícita ao Partido Comunista Chinês. De acordo com Zhao, o Epoch Times mostra como o Falun Gong construiu uma "aliança de mídia de fato" com os movimentos democráticos exilados da China, já que artigos de proeminentes críticos chineses no exterior do governo da República Popular da China eram frequentemente publicados.

Nove comentários

Em 2004, o Epoch Times publicou a série Nove Comentários sobre o Partido Comunista, que consiste em nove editoriais e examina em profundidade o governo do Partido Comunista na China. A série critica essa regra, com foco na história da repressão política do partido, seu aparato de propaganda e seus ataques à cultura tradicional e seus sistemas de valores. Isso levou ao Movimento Tuidang , que encoraja os cidadãos chineses a se retirarem do PCCh, incluindo a retirada da Associação da Juventude Comunista e Jovens Pioneiros retrospectivamente . De acordo com o Epoch Times, em julho de 2017, mais de 277 milhões de chineses deixaram o Partido Comunista Chinês e suas organizações afiliadas como resultado do movimento, mas esses números não foram confirmados de forma independente. Os participantes do movimento incluem dissidentes políticos, advogados, acadêmicos, diplomatas, ex-policiais, funcionários do 610 Office e militares.

Hu Ping, em Direitos Humanos na China, descreveu o avanço nos comentários políticos como um "caminho lógico" contra o partido porque o Falun Gong foi incapaz de acabar com a perseguição por outros meios. No entanto, Hu aponta que a prática em si é apolítica: "Se algumas pessoas insistem em ver o Falun Gong como político, então apenas no sentido que Václav Havel o descreve, ou seja, como 'política antipolítica'."

O Epoch Times e sua equipe ganharam mais de 50 prêmios de mídia desde seu início, incluindo o Prêmio Nacional de Imprensa Étnica e Conselho de Mídia de 2005 para Cobertura de Direitos Humanos por "forte defesa dos direitos humanos e valores democráticos"; 2012, os prêmios National Ethnic Press and Media Council por "excelência em editorial, liberdade de expressão, o melhor conceito e apresentação visual" e o prêmio Sigma Delta Chi da Sociedade de Jornalistas Profissionais para o repórter do Epoch Times, Matthew Robertson, por sua série de artigos sobre extração de órgãos de pessoas vivas na China; e em 2013 e 2014 prêmios no New York Press Association Awards para repórteres, fotógrafos e designers.

Nova televisão da dinastia Tang

A New Tang Dynasty Television (NTD), sediada em Nova York, foi fundada em 2001 por praticantes do Falun Gong. A transmissão por satélite começou na América do Norte em fevereiro de 2002 e na China continental em abril de 2004. A transmissão multilíngue por satélite está atualmente alcançando a Ásia, Europa e Austrália. A NTD possui correspondentes em mais de 70 cidades ao redor do mundo. Fundada como uma estação de televisão em chinês, ela expandiu suas ofertas em idiomas e agora (2018) também transmite em inglês, francês, espanhol, russo, japonês, coreano, indonésio, persa, hebraico e vietnamita. Além de notícias, a NTD produz programas nas temáticas de arte e cultura, viagens, saúde, estilo de vida e programas infantis.

O princípio orientador da New Tang Dynasty Television é fornecer informações sem censura sobre a China, restaurar e promover a cultura tradicional chinesa e melhorar o entendimento mútuo entre o Oriente e o Ocidente. A empresa, portanto, se concentra na China em sua cobertura de notícias e é conhecida por sua cobertura e análise de tópicos que são tabu na China continental, como críticas ao governo chinês e abusos de poder por parte do Partido Comunista Chinês, bem como corrupção oficial , ameaças à saúde pública e vários abusos dos direitos humanos, incluindo a perseguição aos praticantes do Falun Gong. Além disso, o NTD oferece uma plataforma para ativistas chineses pelos direitos humanos e pró-democracia.

Em uma entrevista ao Wall Street Journal , o presidente Zhong Lee afirmou que o objetivo original da empresa era se manifestar contra a perseguição do governo chinês ao Falun Gong, mas que "a democracia também pode desempenhar um grande papel na China para o avanço".

O Wall Street Journal relatou em 2003 que o NTD havia relatado a Síndrome Respiratória Aguda Grave (SARS) na China por três semanas antes de o governo chinês admitir publicamente que havia uma epidemia. A NTD transmite regularmente a versão em vídeo em chinês dos Nove Comentários sobre o Partido Comunista.

A cobertura crítica da estação sobre o Partido Comunista Chinês levou à censura do governo chinês. Além disso, a NTD acusa o governo chinês de interferir em seus relatórios e atividades comerciais, entre outras coisas, exercendo pressão política por meio de suas embaixadas no exterior. Por exemplo, a Embaixada da China nos Estados Unidos aconselhou os funcionários do governo dos EUA a não comparecerem à Gala de Ano Novo da NTD em seu site. Em janeiro de 2007, um teatro na Coréia do Sul cancelou a apresentação de Ano Novo no último minuto por causa das ameaças da China de que os próximos shows coreanos na China continental poderiam ser cancelados. Em 2008 ocorreu um incidente que atraiu a atenção internacional. Em 16 de junho, a Eutelsat interrompeu a transmissão da NTD para a China continental por meio de seu satélite W5 “por motivos técnicos”. Os Repórteres Sem Fronteiras acusaram a Eutelsat de interromper as transmissões da NTD para a China continental para apaziguar o governo chinês. De acordo com a Repórteres Sem Fronteiras, o fechamento da NTD foi uma "decisão deliberada e politicamente motivada". A Federação Internacional de Jornalistas argumentou que as próximas Olimpíadas de Pequim em 2008 significavam que o governo chinês estava pressionando cada vez mais a transmissão de NTD. Todos os esforços da NTD e da defesa dos Repórteres sem Fronteiras, da Federação Internacional de Jornalistas e do Parlamento Europeu à Eutelsat para reverter sua decisão de encerrar a NTD não tiveram sucesso.

Som da esperança

A estação de rádio Sound of Hope (SOH) foi fundada em junho de 2003 por um grupo de engenheiros no Vale do Silício . Os engenheiros eram praticantes do Falun Gong que queriam criar um meio em língua chinesa que fosse independente da pressão e influência do governo chinês. A SOH se tornou a primeira emissora pública chinesa a transmitir principalmente em mandarim e cantonês via FM / AM / estações de ondas curtas, aplicativos móveis e streaming na web, fornecendo notícias às comunidades chinesas locais. A empresa agora possui funcionários na América do Norte, Ásia, Austrália e Europa.

A SOH atende comunidades chinesas nos Estados Unidos e no exterior via FM / MW e aplicativos móveis, e desde 2004 na China via ondas curtas. Embora o SOH nos EUA se veja como uma ponte entre as comunidades chinesas em grande parte fechadas e a corrente principal da América, ele envia notícias, entrevistas e comentários para a China diariamente e se posiciona lá como uma alternativa independente e sem censura à mídia controlada por o governo chinês. O SOH oferece uma ampla gama de tópicos em seus programas para a China continental, como pessoas excluídas, poluição ambiental, segurança alimentar e questões de direitos humanos.

Filmes e documentários

Os praticantes do Falun Gong fizeram documentários sobre a perseguição ao Falun Gong e as atrocidades cometidas pelo Partido Comunista Chinês.

Em 2012, o documentário Free China: The Courage to Believe com Jennifer Zeng e Dr. Charles Lee. O filme conta a história real de Jennifer Zeng, mãe e ex-membro do Partido Comunista Chinês. A polícia chinesa da Internet interceptou um e-mail de Zeng, e Zeng foi presa e detida por acreditar. No documentário, Zeng conta sobre as torturas físicas e mentais que sofreu na prisão. Dr. Charles Lee, um empresário sino-americano, queria transmitir informações sem censura na televisão chinesa controlada pelo estado para encerrar a perseguição, mas era esperado e preso ao chegar à China e sentenciado a três anos de reeducação por meio de trabalhos forçados. O filme fala sobre os maus-tratos a que Lee foi submetido no campo de trabalhos forçados. A China Livre recebeu vários prêmios, incluindo o maior prêmio na categoria Documentários Políticos e Culturais Internacionais no LA Awareness Film Festival 2012.

Colheita Humana é um documentário do diretor de Vancouver Leon Lee de 2014. Ele segue as investigações dos candidatos ao Prêmio Nobel da Paz David Matas e David Kilgour sobre as alegações de se e como os hospitais estatais na China têm órgãos de presos políticos e prisioneiros de consciência, principalmente Falun Gong - praticantes, removidos à força, vendidos, matando dezenas de milhares no processo. A Colheita Humana recebeu o Prêmio Peabody em 2015. Em 18 de fevereiro de 2016, a 3sat transmitiu a versão alemã de Human Harvest “Disused - Organs on Order” como parte da série de documentários “scobel: Organ trade - The human value”. Na versão alemã, o professor Huige Li da faculdade de medicina da Universidade Johann Gutenberg Mainz também tem uma palavra a dizer, que explica o uso restrito de órgãos por criminosos condenados à morte e porque os prisioneiros de consciência são usados ​​como fonte de órgãos.

Organizações de pesquisa e defesa

Alguns profissionais criaram várias organizações de pesquisa e defesa envolvidas na denúncia de violações dos direitos humanos na China e na transmissão dessas informações a governos ocidentais, organizações não governamentais e organizações multilaterais. Isso inclui o Centro de Informações do Falun Dafa (FDI), que se apresenta como a "fonte oficial do Falun Gong e da crise dos direitos humanos na China". A FDI opera principalmente como um departamento de imprensa e publica comunicados à imprensa e relatórios anuais. O Grupo de Trabalho de Direitos Humanos do Falun Gong está conduzindo pesquisas semelhantes e relatando sobre a perseguição na China. Seus resultados são freqüentemente apresentados às Nações Unidas. A Organização Mundial para Investigar a Perseguição ao Falun Gong na China (WOIPFG) é um instituto de pesquisa comprometido com a investigação "do comportamento criminoso de todas as instituições, organizações e indivíduos envolvidos na perseguição ao Falun Gong". Apoiadores e simpatizantes do Falun Gong formaram grupos, bem como Amigos do Falun Gong e a Coalizão para Investigar a Perseguição ao Falun Gong na China (CIPFG). As queixas foram feitas em todo o mundo contra os iniciadores e cúmplices da campanha de perseguição.

Artes e Cultura

Geralmente

Os praticantes do Falun Gong fora da China estão empenhados em promover a cultura tradicional da China, que deve ser transmitida ao Ocidente por meio das artes performáticas clássicas. Este foi perseguido e atacado sob o governo do Partido Comunista durante a Revolução Cultural sob a campanha dos Quatro Anciãos (四旧). Os praticantes apresentam o Falun Gong como parte da tradição cultural mais ampla que levou às artes chinesas.

Uma das expressões do renascimento da cultura tradicional chinesa é a exposição internacional "A Arte de Zhen Shan Ren", com pinturas a óleo de um grupo de artistas que praticam o Falun Gong.

A New Tang Dynasty Television está empenhada em promover “a valorização e a consciência da cultura tradicional chinesa”. Para tanto, a estação organiza competições para participantes de etnia chinesa todos os anos. Os temas do concurso são dança clássica chinesa, artes marciais, design de roupas tradicionais, pintura, música, fotografia e culinária chinesa.

Artes cênicas do Shen Yun

Shen Yun Performing Arts é uma empresa de artes cênicas com sede em Nova York. Mostra a dança clássica chinesa, as danças folclóricas chinesas e as danças das minorias nacionais da China. Mitos, lendas e eventos históricos do passado ao presente da China são apresentados no programa. As danças são acompanhadas por uma orquestra composta por instrumentos tradicionais chineses e clássicos ocidentais. O nome "Shen Yun" é traduzido como "a beleza dos seres celestiais dançantes". O Shen Yun Performing Arts tem cinco grupos em turnê com quase 400 membros e se apresenta durante sete meses a cada ano na Europa, América do Norte, América do Sul, Ásia e Austrália. No final da turnê mundial de 2010, cerca de um milhão de pessoas viram as apresentações da trupe de dança. Mas, apesar de seu sucesso internacional, o Shen Yun não conseguiu se apresentar na China continental ou em Hong Kong até hoje.

O Shen Yun foi fundado por praticantes do Falun Gong em 2006 com a missão de revitalizar "a essência de 5.000 anos de cultura chinesa de inspiração divina", que eles acreditam ter sido quase completamente destruída pelo Partido Comunista Chinês durante a Revolução Cultural. Outra motivação para Li Hongzhi e o movimento Falun Gong nos EUA para fundar o Shen Yun seria usar uma expressão pública positiva no mundo ocidental em vez de apenas protestar contra sua perseguição na China. Na primeira turnê mundial em 2007, diplomatas chineses enviaram cartas a diplomatas ocidentais instando-os a não comparecer ou apoiar os eventos do Shen Yun, pois acreditavam que sua intenção era ser "propaganda" para "poluir a China". Os representantes do Shen Yun comentaram que as atitudes negativas do governo chinês em relação ao Shen Yun resultaram do fato de que o Shen Yun retrata tanto a repressão política atual na China quanto a história cultural tradicional chinesa que o governo comunista procurou erradicar durante a Revolução Cultural.

Interferência do CCP

O Shen Yun planejava se apresentar em Hong Kong em janeiro de 2010, mas todos os sete eventos esgotados foram cancelados depois que o governo de Hong Kong se recusou a emitir vistos de entrada para a equipe de produção do Shen Yun. No mesmo ano, a companhia viajou para a Moldávia , onde o evento no teatro de Chisinau foi cancelado pouco antes de sua apresentação planejada. O governo comunista da China tenta até hoje (2018) por meio de suas embaixadas e consulados por meio de pressão política para impedir os eventos do Shen Yun fora da China.

Em 2012, o diretor do Kongresshaus de Zurique, Norbert Bolinger, de cujo conselho curador a cidade de Zurique também faz parte, recebeu a visita de um funcionário do consulado chinês que lhe pediu para não ver o espetáculo, mas Bolinger recusou . No mesmo ano, a Embaixada da China em Washington, DC , alertou o povo americano sobre o Shen Yun. Em 2014, o governo comunista continuou a tentar impedir as atuações do Shen Yun. Em Berlim, o gerente do evento Jörg Seefeld do Stage Theater da Potsdamer Platz foi visitado pelo adido cultural da embaixada chinesa, que tentou influenciá-lo, mas Seefeld recusou. Em 7 de abril, El Mundo , o segundo maior jornal da Espanha, publicou uma reportagem expondo a tentativa do regime chinês de forçar o teatro a cancelar a apresentação do Shen Yun em Barcelona. Em 2015, os pedais do freio e acelerador de um caminhão com propagandas do Shen Yun foram supostamente encharcados com "produtos químicos cáusticos" em Chicago. O Shen Yun relatou que espiões chineses tiraram fotos de seus movimentos e ouviram chamadas de telefone celular. Além disso, houve invasões suspeitas em que apenas passaportes e laptops foram roubados. O Shen Yun relatou que em 2016, antes de suas apresentações no Tennessee Performing Arts Center em Nashville , os pneus dos carros dos apresentadores do show foram cortados. Em 2017, foi relatado que novas tentativas de impedir o show também foram relatadas por teatros e governos locais no Equador, Irlanda e Suécia. O Guardian escreve que é fácil descartar o Shen Yun como uma "curiosidade pitoresca", "mas os praticantes do Falun Gong estão entre os oponentes mais abertos do governo de Pequim", razão pela qual o show de dança do Shen Yun se tornou "uma preocupação dos chineses governo"; um dos "campos de batalha em que a batalha pelos corações e mentes dos ocidentais e chineses ultramarinos é vencida".

Contornando a censura da internet

Quando a perseguição começou, as autoridades chinesas começaram a estabelecer e fortalecer um sistema de censura e vigilância da Internet chamado de " Projeto Escudo Dourado " (também chamado de Grande Firewall da China). Desde então, as informações sobre o Falun Gong têm sido um grande alvo de censura e vigilância na Internet. Portanto, em 2000, os cientistas da computação norte-americanos que praticam o Falun Gong começaram a desenvolver ferramentas de evasão e anonimato. Por um lado, a intenção é permitir que os praticantes na China acessem informações sobre o Falun Gong e, por outro lado, ajudar as pessoas na China continental a obter informações do exterior. Suas ferramentas de software, como Freegate, GPass e Ultrasurf , agora se tornaram ferramentas populares até mesmo para não profissionais para contornar os controles do governo na Internet em alguns outros países.

Ultrasurf

Ultrasurf é um software da empresa de Internet UltraReach, que é uma ferramenta escalonável e altamente eficaz para contornar a censura da Internet e permite que usuários em sistemas sociais fechados tenham acesso a notícias, informações políticas e religiosas, redes sociais e outros conteúdos bloqueados. Ao mesmo tempo, ele usa protocolos criptografados para privacidade.

O software foi desenvolvido em 2002 por dissidentes chineses no Vale do Silício, principalmente praticantes do Falun Gong, que imigraram para o exterior depois que a perseguição ao Falun Gong começou na China em 1999. Inicialmente, o Ultrasurf deve permitir que os usuários da Internet na China evitem a censura e a vigilância do governo chinês e contornem seu projeto Golden Shield. Agora também é usado por usuários fora da China.

Em 2010, o Ultrasurf foi descrito pela revista Wired como “uma das ferramentas mais importantes para a liberdade de expressão na Internet”, pois ajuda os cidadãos a acessar e trocar informações de países oprimidos em tempos de crise humanitária ou de direitos humanos. Um estudo de 2007 da Universidade de Harvard considerou o Ultrasurf a ferramenta de bypass "mais poderosa". A Freedom House colocou o Ultrasurf em quarto lugar em 2011, após testar vários softwares.

Processar

Acusações de perseguição fora da China

Os praticantes do Falun Gong fora da China entraram com dezenas de acusações criminais contra Jiang Zemin, Luo Gan, Bo Xilai e outras autoridades chinesas por genocídio e crimes contra a humanidade. De acordo com os Defensores da Justiça Internacional , os praticantes do Falun Gong apresentaram o maior número de acusações criminais de violação dos direitos humanos no século 21. As acusações são os crimes internacionais mais graves definidos pelo direito penal internacional. Em 2006, havia 54 acusações civis e criminais em 33 países. Em muitos casos, porém, os tribunais se recusaram a aceitar acusações contra autoridades chinesas com base na imunidade do Estado. No entanto, em novembro de 2009, Jiang Zemin e Luo Gan foram julgados e presos por um tribunal espanhol sob a acusação de genocídio e crimes contra a humanidade e seu envolvimento na perseguição ao Falun Gong. Um mês depois, um juiz argentino concluiu que Jiang e Luo haviam usado uma estratégia genocida na perseguição e extermínio do Falun Gong e ordenou que a Interpol os prendesse. Na maioria das vezes, as acusações são vistas como simbólicas e improváveis ​​de serem realizadas. O tribunal espanhol também apresentou acusações contra Bo Xilai, Jia Qinglin e Wu Guanzheng .

Os praticantes do Falun Gong e seus apoiadores entraram com processos contra a empresa de tecnologia Cisco Systems em maio de 2011 . O anúncio, baseado principalmente em documentos internos da Cisco, disse que a Cisco e seus executivos "projetaram e implementaram um sistema de vigilância para o Partido Comunista Chinês, sabendo que seria usado para exterminar os praticantes do Falun Gong". Sujeitá-los a prisão, trabalho forçado e tortura ”. A Cisco negou ter“ adaptado seus produtos de qualquer forma para permitir censura ou repressão ”. Documentos internos da Cisco mostraram, no entanto, que a Cisco e sua subsidiária chinesa competiram "agressivamente" pelo contrato para desenvolver o sistema de vigilância "Project Golden Shield" e "Policenet". Hao Fengjun, um ex-funcionário do 610 Office que usava o sistema de vigilância diariamente, descreveu o Projeto Golden Shield sobre a prática dos praticantes do Falun Gong: "Golden Shield também inclui a capacidade de monitorar serviços de bate-papo online e e-mail. Ele identifica os endereços IP e todas as comunicações anteriores de uma pessoa. Isso permite tirar conclusões sobre a localização da pessoa, porque uma pessoa normalmente usará o computador em casa ou no trabalho. ”A prisão ocorre então.

Além de acusações legais de grande interesse público contra funcionários e corporações chinesas, os praticantes do Falun Gong estiveram envolvidos em uma variedade de processos por difamação contra a mídia em língua chinesa e agentes do governo chinês. Houve também reivindicações civis por discriminação fora da China, a maioria das quais ocorreram dentro da comunidade da diáspora chinesa . Várias reclamações foram feitas depois que grupos do Falun Gong foram impedidos de participar de paradas ou outras atividades. No Canadá e em Nova York, os praticantes do Falun Gong ganharam sentenças contra empresas chinesas e organizações comunitárias que os discriminavam com base em suas crenças religiosas.

Onda de anúncios contra Jiang Zemin em 2015

Depois que uma lei entrou em vigor na China em 1º de maio de 2015, estipulando que "todas as queixas dos cidadãos devem ser aceitas e registradas pelo Supremo Tribunal Popular", "mesmo que sejam dirigidas contra funcionários do partido comunista", acusações criminais foram apresentadas contra eles ex-chefe do Partido Comunista Chinês, Jiang Zemin. Os demandantes pediram à Procuradoria Popular Suprema e ao Tribunal Popular Supremo da República Popular da China que levassem Jiang à justiça por genocídio e crimes contra a humanidade.

Erping Zhang, porta-voz do Centro de Informações do Falun Dafa de Nova York, disse em julho de 2015: "Esta onda de acusações é significativa por dois motivos. Primeiro, mostra um aumento no apoio na China e em todo o mundo a Jiang Zemin por seu papel no supressão violenta do Falun Gong. Por outro lado, esses processos são aceitos pelos tribunais chineses e as pessoas que os instauraram não foram punidos pelo regime chinês. "

Em julho de 2015, a Australian Associated Press e outros jornais australianos relataram a onda de anúncios e que mais de 20.000 acusações criminais foram relatadas até o momento. De acordo com o OE24 , um ano depois, em julho de 2016, já havia mais de 200.000 queixas criminais de praticantes do Falun Gong dentro e fora da China contra o iniciador da perseguição. Entre os reclamantes estavam 567 praticantes do Falun Gong de 21 outros países que também entraram com ações criminais contra Jiang na Procuradoria Popular Suprema na China. Theresa Chu, uma advogada de direitos humanos de Taiwan e porta-voz do Grupo de Advogados do Falun Gong, estimou o número de queixas criminais em 225.485 em dezembro de 2017. Chu também destacou que até 8 de dezembro de 2017, mais de 2,6 milhões de pessoas de 31 países haviam assinado uma petição pedindo às autoridades judiciais chinesas que processassem Jiang.

O Minghui, um site de praticantes do Falun Gong que se concentra em relatos em primeira mão da situação da perseguição na China, publicou relatórios de praticantes do Falun Gong na China que apresentaram queixas. Alguns desses relatórios indicam ameaças por parte das autoridades chinesas contra os reclamantes de retirarem suas reclamações. Entre os que se recusaram, acredita-se que alguns tenham sido detidos e condenados à prisão.

Falun Gong em Hong Kong

Embora praticar o Falun Gong ou protestar em seu nome seja proibido na China, os praticantes do Falun Gong em Hong Kong ainda têm um status legal que lhes concede maior proteção das liberdades civis e políticas, já que a política " Uma terra, dois sistemas " prevalece. Desde 1999, os praticantes do Falun Gong em Hong Kong têm feito manifestações e protestos contra o governo chinês, apoiando aqueles que fugiram da China como resultado da perseguição.

Existem centenas de praticantes ativos em Hong Kong realizando eventos públicos e manifestações para protestar contra a repressão na China e defender os direitos de seus colegas praticantes no continente. Em 23 de julho de 1999, cerca de 1.000 praticantes do Falun Gong se reuniram em Hong Kong para protestar contra as ações realizadas no continente. Outro protesto em grande escala ocorreu em janeiro de 2001. Os praticantes regularmente realizam greves sit-in, fazem exercícios públicos de meditação e visitam pontos turísticos populares onde distribuem materiais de esclarecimento da verdade detalhando as violações dos direitos humanos cometidas pelo governo chinês.

Deficiências das autoridades

No entanto, os praticantes do Falun Gong em Hong Kong também enfrentaram restrições devido à pressão política de Pequim sobre o governo de Hong Kong. O modo como as autoridades de Hong Kong trataram o Falun Gong é frequentemente usado como um indicador para avaliar a integridade do modelo "um país, dois sistemas".

A Human Rights Watch relatou que o governo está "esculpindo discretamente os direitos dos praticantes no território". Em 1999, as livrarias de Hong Kong se recusaram a vender livros do Falun Gong. O primeiro-ministro de Hong Kong, Tung Chee-hwa, rejeitou uma planejada conferência do Falun Gong e alertou contra atividades que "não são do interesse da China ou de Hong Kong, ou não estão em conformidade com 'um país, dois sistemas'". Em 2001, as forças pró-Pequim "lançaram uma campanha em grande escala para banir definitivamente o Falun Gong em Hong Kong". Antes da visita de Jiang Zemin em 2001, os protestos dos praticantes foram ainda mais restritos e sua liberdade de expressão e reunião foi prejudicada. A postura do governo atraiu a condenação de setores da sociedade civil de Hong Kong e de legisladores pró-democracia. O reverendo Stephen Chan, um padre católico , disse ao Wall Street Journal : "O governo está prejudicando a reputação de um grupo de pessoas que não infringiu a lei".

Artigo 23

Em 2002, o governo de Hong Kong propôs o " Artigo 23 ", uma lei anti-subversão destinada a proibir atos de sedição ou subversão contra o governo central chinês em Pequim. O Artigo 23 teria proibido as organizações políticas estrangeiras de se envolverem em atividades políticas em Hong Kong; organizações políticas domésticas proibidas de estabelecer laços com organizações estrangeiras; e proibiu os praticantes do Falun Gong de se reunir ou protestar em Hong Kong. Depois que cerca de 350.000 a 700.000 cidadãos de Hong Kong protestaram contra o projeto de lei em julho de 2003, ele foi retirado.

Restrições a viajar

A partir de 2000, as autoridades de Hong Kong proibiram os praticantes do Falun Gong de entrar em seu território para impedi-los de entrar em seu território e participar de manifestações. Antes da visita de Jiang Zemin em 2001, o governo de Hong Kong colocou na lista negra os praticantes estrangeiros do Falun Gong do Japão, Austrália, Reino Unido e Estados Unidos e recusou a entrada em seu território. Em 2003, 80 praticantes taiwaneses foram impedidos de entrar em Hong Kong, embora já tivessem obtido um visto. Em 2004, um praticante canadense do Falun Gong que estava em uma turnê do livro foi impedido de entrar no território de Hong Kong. Em 2007, centenas de praticantes taiwaneses não puderam entrar em Hong Kong e alguns foram até presos no aeroporto. Em 2008, mais dois praticantes do Falun Gong, um dos Estados Unidos e um da Suíça, que estavam em uma viagem de pesquisa profissional e queriam ir separadamente para Hong Kong, não puderam entrar. No início de 2010, funcionários da imigração de Hong Kong recusaram a entrada de seis trabalhadores de produção da Shen Yun Performing Arts Company, cujos artistas praticam o Falun Gong. Esses funcionários eram papéis-chave que o show, que deveria ter sido em janeiro, teve que ser cancelado. O líder do Partido Democrata, Albert Ho, disse à Agence France-Presse que a negação de vistos foi uma nova e preocupante erosão das liberdades de Hong Kong e prejudicou a reputação de Hong Kong de ser uma sociedade liberal e aberta.

Falun Gong fora da China

desenvolvimento

Li Hongzhi foi convidado a ensinar o Falun Dafa em 1995 pelas embaixadas chinesas em Paris e Estocolmo. Isso deu início à disseminação internacional dos ensinamentos do Falun Gong. Em março de 1995, Li deu sua primeira palestra fora da China na Embaixada da China em Paris. Isso foi seguido por três palestras na Suécia em maio. Entre 1995 e 1999, Li lecionou nos Estados Unidos, Canadá, Austrália, Nova Zelândia, Alemanha, Suíça e Cingapura.

O crescimento do Falun Gong fora da China coincidiu amplamente com a migração de estudantes da China continental para o oeste no início da década de 1990 . As associações e clubes do Falun Gong foram estabelecidos na Europa, América do Norte e Austrália, cujas atividades ocorreram principalmente em campi universitários. Atualmente (2018) existem cuidadores voluntários ensinando os exercícios do Falun Gong gratuitamente em 80 países fora da China e voluntários em associações do Falun Dafa. Os ensinamentos do Falun Gong foram traduzidos para 40 idiomas. A comunidade internacional do Falun Gong é estimada em centenas de milhares, mas as estimativas são imprecisas devido à falta de membros formais.

No final da década de 1990, surgiram traduções dos ensinamentos do Falun Gong. À medida que a prática começou a se espalhar para fora da China, Li Hongzhi encontrou reconhecimento nos Estados Unidos e em outras partes do mundo ocidental. Em 1994, Li foi nomeado cidadão honorário de Houston , Texas, por seu "serviço público desinteressado para o benefício e bem-estar da humanidade ". Em maio de 1999, Li foi recebido em Toronto pelo prefeito e governador-geral da província; nos dois meses seguintes também das cidades de Chicago e San José .

Embora a prática atraísse seguidores de fora da China já em meados da década de 1990, ela permaneceu relativamente desconhecida até a primavera de 1999. Isso mudou quando a tensão entre o Falun Gong e as autoridades do Partido Comunista Chinês se tornou o assunto da mídia internacional. Devido ao aumento da atenção, a prática agora também ganhou um maior número de seguidores fora da China. Além disso, após o início da campanha de repressão do Partido Comunista contra o Falun Gong, a presença no exterior tornou-se crítica para a resistência da prática na China e sua sobrevivência contínua.

Os praticantes do Falun Gong no exterior responderam à perseguição na China com uma variedade de atividades para educar o público sobre questões relacionadas aos direitos humanos. Até hoje, isso inclui trabalho com a mídia, lobby com governos e organizações não governamentais, distribuição de panfletos, participação em manifestações sentadas em frente às embaixadas e consulados chineses e realização regular de manifestações, desfiles e comícios. Os praticantes do Falun Gong montaram centros de mídia, grupos de defesa e organizações de pesquisa para cobrir a perseguição na China e apresentaram queixas contra os arquitetos e participantes da campanha de perseguição.

Outras iniciativas e ações: os praticantes do Falun Gong lançaram uma série de outras ações para aumentar a conscientização sobre a perseguição ao Falun Gong na China. Um exemplo notável é o Revezamento da Tocha dos Direitos Humanos, que percorreu mais de 35 países em 2007 e 2008, antes dos Jogos Olímpicos de 2008 em Pequim. O revezamento da tocha tinha como objetivo chamar a atenção para uma série de questões de direitos humanos na China relacionadas às Olimpíadas, particularmente aquelas relacionadas ao Falun Gong e ao Tibete . O revezamento da tocha recebeu o apoio de centenas de parlamentares, ex-medalhistas olímpicos, grupos de direitos humanos e outras organizações afetadas.

Alguns praticantes do Falun Gong, tanto dentro quanto fora da China, apoiam o movimento Tuidang , um fenômeno dissidente que foi desencadeado por uma série de artigos no Epoch Times no final de 2004. O movimento incentiva os cidadãos chineses a se retirarem do Partido Comunista Chinês, incluindo a Associação da Juventude Comunista Chinesa e os Jovens Pioneiros , também retrospectivamente. Os praticantes do Falun Gong fazem ligações para a China de fora ou enviam fax para a China continental para informar os cidadãos sobre o movimento e as declarações de retirada.

Aceitação internacional e reações

Desde 1999, vários governos ocidentais, as Nações Unidas e organizações de direitos humanos como a Sociedade Internacional de Direitos Humanos , a Anistia Internacional e a Human Rights Watch condenaram a repressão do governo chinês ao Falun Gong e levantaram preocupações sobre as alegações de tortura e maus-tratos de praticantes do Falun Gong expressos na China. Além disso, membros do Congresso dos EUA desde então fizeram declarações públicas e introduziram várias resoluções em apoio ao Falun Gong. Por exemplo, a Resolução 605 da Câmara de 2010 pediu "o fim imediato da perseguição, intimidação, detenção e tortura de praticantes do Falun Gong", condenou os esforços das autoridades chinesas para espalhar propaganda falsa sobre a prática em todo o mundo e pressionou o Falun perseguido Praticantes de gong e suas famílias com sua simpatia.

Para neutralizar o apoio ao Falun Gong no Ocidente, o governo chinês expandiu seus esforços contra o grupo internacionalmente. Isso incluiu visitas de diplomatas chineses a representantes da mídia para "elogiar as virtudes da China comunista e destacar os pecados do Falun Gong"; vincular o apoio ao Falun Gong ao "comprometimento das relações comerciais"; e enviar cartas a políticos locais pedindo-lhes que retirassem seu apoio à prática. De acordo com Perry Link, a pressão sobre as instituições ocidentais também assumiu formas mais sutis, incluindo a autocensura acadêmica, por medo de irritar o PCCh. A pesquisa sobre o Falun Gong resultou na impossibilidade de obter um visto para trabalhos acadêmicos na China, bem como na discriminação e exclusão de associações empresariais e grupos comunitários com laços com a China. Soma-se a isso as atividades de espionagem do Escritório 610 contra o Falun Gong fora da China, que, de acordo com Hao Fengjun, usa grandes fundos para subornar tomadores de decisão que encontram “compradores dispostos no chamado mundo ocidental livre”. A China deve se esforçar para “simplesmente comprar qualquer tipo de crítica às violações dos direitos humanos”.

Embora a perseguição ao Falun Gong fora da China agora tenha resultado em uma condenação significativa, alguns observadores notaram que o Falun Gong não conseguiu ganhar a simpatia internacional e a atenção constante que recebeu de tibetanos , cristãos chineses ou ativistas pela democracia. Isso é atribuído ao pouco conhecimento do grupo sobre relações públicas, aos efeitos da propaganda do Partido Comunista contra essa prática e ao ensino aparentemente estranho que se identifica com as tradições budistas e taoístas. Katrina Lantos Swett , vice-presidente da Comissão dos Estados Unidos sobre Liberdade Religiosa Internacional , observou 2013, é que a maioria dos americanos sobre a repressão "de budistas tibetanos e grupos cristãos não registrados ou defensores da democracia e da liberdade de expressão, como Liu Xiaobo e Ai Weiei conscientemente "mas ainda" sabem pouco ou nada sobre o ataque da China ao Falun Gong. "

Ethan Gutmann, que tem relatado sobre a China desde o início dos anos 1990, tentou explicar essa aparente falta de simpatia pública pelo Falun Gong, em parte, por meio do déficit do Falun Gong nas relações públicas, e que o comportamento de alguns praticantes chineses carregava as marcas de cultura do partido comunista à qual estavam acostumados por doutrinação na República Popular da China. Soma-se a isso a desconfiança geral do Ocidente em relação aos refugiados perseguidos. Gutmann também aponta que organizações de mídia e grupos de direitos humanos se autocensuraram por causa da posição extrema do governo chinês em relação ao Falun Gong, por medo das possíveis consequências de falar abertamente em favor do Falun Gong.

Richard Madsen escreve que Falun Gong carece de apoio sólido dos constituintes americanos, que normalmente apóiam a liberdade religiosa. Por exemplo, as crenças morais conservadoras do Falun Gong alienaram alguns eleitores liberais no Ocidente. Os conservadores cristãos, por outro lado, não dão à prática o mesmo espaço que os cristãos chineses perseguidos. Madsen acusa o centro político americano de não querer atacar a questão dos direitos humanos com tanta força, pois isso perturbaria as relações econômicas e políticas com a China. Portanto, a maioria dos praticantes do Falun Gong teve que responder à perseguição por seus próprios meios.

No entanto, o Falun Gong e seu fundador também encontram apoio nos círculos políticos e científicos: Em 2001, Li Hongzhi foi nomeado pelo Parlamento Europeu para o Prêmio Sakharov e recebeu o Prêmio Internacional de Liberdade Religiosa da Freedom House . No mesmo ano, Li foi indicado ao Prêmio Nobel da Paz . O Centro de Informação sobre Direitos Humanos e Democracia com sede em Hong Kong informou que Li Hongzhi foi nomeado por mais de 30 pessoas, incluindo parlamentares dos Estados Unidos e Grã-Bretanha e acadêmicos dos Estados Unidos, Grã-Bretanha, Canadá, Austrália e Taiwan. De acordo com a CNN, Li foi apontado como um dos candidatos mais sérios. No entanto, a nomeação gerou protestos do governo chinês, inclusive contra congressistas americanos. Na Alemanha, Li foi indicado por 70 professores de diferentes universidades com cadeiras nas disciplinas de estudos religiosos, política e direito.

Em 2013, a Associação Médicos Contra a Colheita de Órgãos (DAFOH) iniciou uma petição global que coletou quase 1,5 milhão de assinaturas, incluindo mais de 300.000 da Europa. A petição foi apresentada ao Alto Comissariado da ONU para os Direitos Humanos em Genebra e pediu o fim imediato da perseguição ao Falun Gong pelo governo chinês.

Em dezembro de 2013, o Parlamento Europeu aprovou uma resolução condenando a extração de órgãos de prisioneiros de consciência do Falun Gong. Em março de 2014, Henri Malosse , presidente do Comitê Econômico e Social Europeu, pediu uma maior pressão sobre o governo chinês para acabar com o abuso de transplante de órgãos. O Senado dos EUA aprovou por unanimidade uma resolução contra a extração de órgãos em junho de 2016.

Veja também

• Liberdade Religiosa na China

literatura

• Li Hongzhi: Zhuan Falun . FA-Verlag, 2019, ISBN 978-3-948416-00-3 .
• Li Hongzhi: Falun Gong - O caminho para a perfeição . GoodSpirit-Verlag, 2004, ISBN 3-932273-68-0 .
• Li Hongzhi: Praticando o Falun Gong . GoodSpirit-Verlag, 2012.
• David Ownby: Falun Gong e o futuro da China. Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-532905-6 .
• David Ownby: Falungong e a política da China no Canadá. International Journal, Vol. 56, 2001.
• David Ownby: Uma História para o Falun Gong: Religião Popular e o Estado Chinês desde a Dinastia Ming. Nova Religio, 2003.
• Maria Hsia Chang: Falun Gong: O fim dos dias. Yale University Press, 2004, ISBN 0-300-10227-5 .
• Danny Schechter: O Desafio do Falun Gong para a China: Prática Espiritual ou "Culto do Mal"? Akashic Books, New York 2000, ISBN 1-888451-27-0 .
• David A. Palmer: Qigong Fever: Body, Science, and Utopia in China. Columbia University Press, New York 2007, ISBN 978-0-231-14066-9 .
• James Tong: Vingança da Cidade Proibida, A Supressão do Falungong na China. 1999-2005, Oxford University Press, 2010, ISBN 978-0-19-537728-6 .
• Benjamin Penny: A religião do Falun Gong. University of Chicago Press, 2012, ISBN 978-0-226-65501-7 .
• Noah Porter: Falun Gong nos Estados Unidos: Um Estudo Etnográfico: Publisher Dissertation.com, Universal Publishers, 2003, ISBN 1-58112-190-3 .
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• David Kilgour; David Matas: Colheita Sangrenta - A matança do Falun Gong por seus órgãos. Seraphim Edition, 2009, ISBN 978-0-9808879-7-6 .
• Ethan Gutmann: O massacre: assassinatos em massa, extração de órgãos e a solução secreta da China para seu problema dissidente. Prometheus Books, 2014, ISBN 978-1-61614-940-6 .
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• Estados Unidos, Comissão Executiva do Congresso na China, Falun Gong na China: Revisão e Atualização: Audiência perante a Comissão Executiva do Congresso na China, Cem Décimo Segundo Congresso, Segunda Sessão, 18 de dezembro de 2012 . USGPO, Washington 2013.

Links da web

• Site do Falun Gong (alemão)
• Site do Falun Gong (outros idiomas)
• Centro de Informações do Falun Dafa
• Minghui: site do Falun Gong para notícias da China e do exterior
• Clearharmony: site do Falun Gong para notícias da Europa

Evidência individual