Misticismo cristão

O termo misticismo cristão é um termo coletivo para textos, autores e grupos dentro do Cristianismo aos quais a categoria científico-religiosamisticismo ” pode ser aplicada em retrospecto . No entanto, diferentes definições do conceito de misticismo são propostas. A atribuição ao "misticismo cristão" depende desta definição, bem como da interpretação dos textos primários correspondentes . Ambos são frequentemente controversos. Uma definição mínima típica entende o misticismo como uma prática que visa uma unificação ( unio mystica ) com Deus , que deve ser parcialmente experimentada já nesta vida, bem como elementos de uma teoria que deve explicar e determinar a possibilidade de tal experiência . A “consciência da presença imediata de Deus” é proposta como um quadro comum de referência para os diferentes ensinamentos dos místicos cristãos ocidentais e a “transformação em Deus” é determinada como a meta do caminho místico. Não só na teologia católica não existe um conceito uniforme de misticismo, que está relacionado ao fato de que o significado da palavra mudou ao longo da história.

História das ideias

Origem bíblica

A forma substantiva da palavra misticismo não surgiu até o século 17 ; o adjetivo 'místico' nos primeiros teólogos se refere ao significado interno, oculto ou espiritual da Bíblia como revelação, que ao mesmo tempo permanece um mistério . No Novo Testamento, "mistério" significa o plano eterno de salvação de Deus para sua criação, que ele cumpriu na encarnação , morte e ressurreição de seu Filho (1 Cor 2: 7; Ef 1: 9-11; 3: 4- 9; 5, 32f; Col 1,26f). Do grego “mysterion”, o latim “sacramentum” se desenvolveu na teologia cristã, que significa os três sacramentos da iniciação: Batismo , Confirmação e Eucaristia . “Para os antigos, um mistério era um tipo de conhecimento que precisava ser introduzido por meio da iniciação. Existem algumas coisas que só podem ser conhecidas se você as experimentar; qualquer compreensão espiritual ou psicológica mais profunda pertence a esta área. Por esta razão, a palavra mysterion é muito importante no Novo Testamento. "

Palavras como misticismo, mistério ou meio começam com o prefixo My- ou Mi-, que está em contraste com o prefixo Ma- em palavras como matéria, matéria ou manifestação. Se a última significa a realidade visível e tangível do físico, a primeira se refere à realidade oculta, invisível e intelectualmente incompreensível do espiritual ou divino, isto é, do Uno . O "centro do misticismo cristão" é um com Deus ou sua morada no coração humano (veja abaixo).

A revelação bíblica, inspirada pelo Espírito de Deus , é entendida no Cristianismo Católico e Ortodoxo de acordo com o duplo sentido da Escritura: Assim como o ser humano é um composto de corpo e alma, a Escritura pode ser lida de acordo com seu sentido externo e interno. Este sentido interno é novamente subdividido três vezes em tipológico (passado), moral (presente) e anagógico , levando ao "céu" ou sentido escatológico (futuro), de modo que, como no misticismo judaico (ver PaRDeS ), também do sentido quádruplo da escrita é falado. De acordo com o Cardeal Walter Kasper , a dogmática teológica quer ser “uma interpretação espiritual da Escritura” que visa “tornar o evento de Cristo sempre presente no Espírito Santo, a fim de trazê-lo a efeito sobre nós. A compreensão espiritual da Escritura, portanto, quer levar ao seguimento concreto de Cristo. Isso abre o sentido cristológico [= tipológico] para o moral, que a teologia moral deve interpretar. Ele também se abre para a perfeição escatológica e nosso caminho até lá. É aqui que as disciplinas agora negligenciadas de ascetas e misticismo e a doutrina da espiritualidade cristã têm seu lugar genuíno. "

Para uma compreensão mística da Escritura , o sentido anagógico que fortalece a esperança (hebraico sod = mistério) é de importância decisiva: a orientação para o objetivo último da unidade com Deus não permanece um mero futuro, mas já está sempre na esperança carregada por o Espírito como Presença do que se espera eficaz. As três virtudes teológicas da fé, esperança e amor, mediadas pelo batismo, confirmação e Eucaristia, são a base sacramental do cristianismo em geral, que na mística cristã não é ultrapassada, mas intensificada ou revitalizada. O ponto central é a plenitude e as "insondáveis ​​riquezas de Cristo" (Ef 3: 8), sua graça (Ef 1, 7; Jo 1:16) e glória (Ef 1:18; Jo 1:14), bem como sua palavra (Colossenses 3:16) ou "para medir o comprimento e a largura, a altura e a profundidade e para compreender o amor de Cristo, que excede todo o conhecimento" (Ef 3: 18f).

Sentido místico das Sagradas Escrituras

A consideração das Sagradas Escrituras de acordo com o seu significado interior, espiritual ou místico tem como base a ideia da ocultação do Espírito da Escritura nas suas 'letras' (físicas): “Até hoje a capa está sobre a tua ( os judeus) coração, se Moisés (= a Torá) for lido em voz alta. Mas assim que alguém se volta para o Senhor, a tampa é removida. Mas o Senhor é o Espírito; e onde o Espírito do Senhor trabalha, há liberdade. Com o rosto à vista, todos nós refletimos a glória do Senhor e, assim, somos transformados à sua imagem ... ”(2 Cor 3, 15-18; cf. 3, 6). Este processo de metamorfose , como é representado na transfiguração ( metamorfose grega ) de Cristo (Mt 17: 1-9), significa a configuração com o Filho de Deus (Rom. 8:29) como a restauração da imagem original do homem de Deus “em santidade e justiça” (Ef 4:24). Em outras palavras: o “renascimento” ou “nascimento de Deus” na alma ou no coração visa a indisfarçável “visão” de Deus (Teoria), no sentido mais amplo um místico “ser aceso” pela divina beleza e glória de Deus e sua palavra inesgotável. Na história dos discípulos de Emaús, a quem o Ressuscitado abre os olhos para o significado interior da Escritura quando 'partem o pão' e, portanto, durante a celebração da Eucaristia, o momento de 'ser aceso' é mais claramente expresso em amor: “Não temos o coração queimado no peito quando ele nos falou no caminho e nos revelou o significado das Escrituras” (Lc 24,32).

Segundo Lc 12,49, Jesus, como um novo Prometeu, “veio lançar fogo sobre a terra”, o que então acontece com o envio do Espírito em línguas de fogo no Pentecostes (At 2,3). Assim como a Eucaristia é "fogo e espírito" ( Efraém, os Sírios ) e "pão queimando" ( Teilhard de Chardin ), também, de acordo com o misticismo judaico, "o organismo ígneo da Torá" torna-se sua vestimenta externa com a vinda do Messias (as letras Bainha do sentido externo da escrita) e brilham como "fogo branco" ou "luz primordial": como "luz de luz inesgotável".

Este rastro de fogo do espírito permeia toda a Bíblia, começando com a queima da sarça espinhosa, mas não queimando como um lugar místico da revelação do nome de Deus (veja abaixo) sobre a coluna de fogo como um sinal do caminho de Israel através do 'deserto' (Ex 13,21f; Sl 78 14) até a legislação do Sinai no fogo (Ex 19,18; 24,17) e a oferta do altar consumida pelo fogo de Deus (Lv 10,2; 2 Reis 1:10) . O fogo eterno do altar no tabernáculo e no templo é aceso no céu (Lv 9:24; 2 Cr 7: 1-3). O Deus, cuja palavra arde como fogo (Jr 5,14; 23,29) e que é ele próprio “fogo consumidor” (Dtn 4,24; Hb 12,29), fala da chama ao seu povo (Dtn 5,4f .22-26). Orígenes (185-254), que, segundo o filósofo judeu Filo de Alexandria, é considerado o verdadeiro fundador da interpretação espiritual das Escrituras, diz deste Deus que realmente '' come '' o pecado : "O deus do fogo consome a culpa humana, ele a devora, ele a devora, ele os queima, como ele diz em outro lugar: 'Eu vou purificá-lo no fogo até que você esteja limpo.' Isso, então, significa comer o pecado Daquele que oferece a oferta pelo pecado. Porque ' ele levou sobre si os nossos pecados' e os devorou ​​e consumiu como fogo. "

Na cena dos três jovens na fornalha ardente (Dan 3: 15-97), que os elogiavam andando nas chamas “como uma brisa refrescante” (Dan 3: 50), os primeiros cristãos reconheceram sua própria situação de perseguição , mas também sua esperança de ressurreição, razão pela qual a cena também pode ser encontrada como um símbolo pictórico nas catacumbas romanas.

Influências extra-bíblicas

Além da revelação bíblica, influências extra-bíblicas também desempenham um papel no misticismo cristão, em particular os termos e ensinamentos do neoplatonismo . A incompreensibilidade de Deus para a mente discursiva é enfatizada em ambos os modos de pensar e leva a uma teologia negativa que não existe na Bíblia. O objetivo do misticismo de influência neoplatônica era a theoria (θεορία), o "show de Deus".

Nesse contexto, o desconhecido monge sírio Pseudo-Dionysius Areopagita (cerca de 500) cunhou o termo “teologia mística”. Segundo ele, a união mística (grego Henosis ) com “aquele que está além de todas as coisas” é o objetivo da 'ascensão' do material ao espiritual, no tríplice caminho da purificação da memória (consciência), da iluminação. da mente e a união da vontade com a vontade divina ( via purgativa, illuminativa e unitiva ). Esses três caminhos “não são tão claramente delimitados quanto pode parecer. Dionísio não usa essa trindade como se a purificação moral e a perfeição unificadora fossem claramente distintas do poder médio da iluminação cognitiva. (...) A iluminação já atinge o sentido literal da visão iluminadora dos símbolos sagrados (...). Perfeição não significa unidade perfeita, mas conhecimento perfeito ... "

Misticismo na Idade Média do Ocidente

Os centros do misticismo na Igreja latina eram os mosteiros. O misticismo monástico desenvolveu-se em contradição com a racionalidade científica, que também era praticada nas recém-fundadas universidades de teologia (escolástica). “Fides piorum credit, non discutit” (Faith confia nos piedosos, não discute), diz Bernhard von Clairvaux contra a teologia dialética. O objetivo mais elevado continua sendo a unio mystica , a união mística do amor com Deus, um “sentimento de Deus” ou, em um sentido mais amplo, “uma consciência da presença imediata de Deus” (Bernard McGinn).

Grande parte da literatura alta medieval sobre teologia mística consiste em comentários sobre a obra do pseudo-Dionísio Areopagita, mediados por Johannes Scotus Eriugena (século IX): “A teologia do Areopagita tem um milênio e ainda mais do que as formas arquetípicas da teologia eclesiástica foram vistas e avaliadas. ”Fundamentalmente, duas tradições interpretativas podem ser distinguidas no misticismo medieval: uma teologia mística mais afetiva (representada por Hugo von St. Victor e Robert Grosseteste , entre outros ) e uma mais intelectual (representado por Meister Eckhart e Cardeal Nikolaus von Kues ). Na tradição mais afetiva, “sentir [Deus] também é eroticamente carregado e o conhecimento de Deus é interpretado como um encontro entre eu e Deus no sentido de um 'casamento santo' entre a alma e Deus ou Cristo” (veja os motivos abaixo).

As novas ordens mendicantes dos franciscanos e dominicanos abrem o caminho do conhecimento místico de Deus além do antigo modo de vida monástico. David von Augsburg , um franciscano de primeira geração, mas sobretudo Bonaventure , o "príncipe entre todos os místicos" , torna-se significativo para o misticismo . Com ele, a espiritualidade de Agostinho e Ps.-Dionísio, os vitorianos e os cistercienses (Bernhard von Clairvaux) fluem juntos. O 7º Ministro Geral dos Franciscanos entende o misticismo como uma espécie de conhecimento 'experimental' de Deus que pode ser experimentado com os cinco sentidos ( espirituais) (cognitio Dei quasi experimentalis), que se diferencia de um conhecimento teórico doutrinário de Deus (cognitio dei doutrinalis) . Contemplatio é o termo mais usado na Idade Média para se referir ao misticismo.

Se no século 12, a beneditina Hildegard von Bingen , uma mulher apareceu como mística pela primeira vez, o misticismo feminino é vivenciado nas Beguinas (como Hadewijch ou Marguerite Porete ) e no mosteiro cisterciense de Helfta ( Mechthild von Magdeburg , Mechthild von Hackeborn , Gertrud von Helfta ) um apogeu que continua no misticismo da Dominicana Catarina de Siena ou da eremita Juliana de Norwich .

Nas obras dos mestres dominicanos Eckhart , Johannes Tauler e Heinrich Seuse , o misticismo medieval atingiu seu clímax no chamado misticismo alemão .

Misticismo na era moderna

Teresa de Ávila ( Gregorio Fernández ) (1625)

No século 16, o misticismo espanhol de Inácio de Loyola , o fundador da ordem dos Jesuítas ("Encontrar Deus em todas as coisas"), bem como de Teresa de Ávila e João da Cruz da Ordem dos Carmelitas, passou para o centro de desenvolvimento. “O misticismo de João da Cruz se baseia em um drama de salvação do casamento: o movimento do amor procede de Deus, que não quer ficar sozinho, cria a humanidade como noiva do Filho e repetidamente a ama - até a encarnação e entrega de sua própria vida "na cruz. “Desde o início, a criação está relacionada com uma pertença íntima a Deus, é um dom para o Filho e um dom por causa do Filho, não a obra de um ser todo-poderoso que se afastou do mundo como no deísmo. O filho é aquele que torna a criação piedosa por meio de seu casamento. A Encarnação é entendida em última instância como um casamento redentor e uma ' troca maravilhosa ' entre o filho e a noiva, por meio da qual, como na Trindade, ocorre uma equalização do amado. Esta configuração é o sinal do amor perfeito. "

Com João da Cruz “diz no Cántico Espiritual: Quando a alma está unida a Deus, ela experimenta tudo como Deus, como aconteceu ao Evangelista João ... Não se deve separar essas frases que soam panteístas em Johannes de sua poesia - mas também não se deve desvalorizá-las como exagero alegórico. Neles ... 'o símbolo que ultrapassa em profundidade a alegoria' torna-se efetivo ”.

O caminho místico para o conhecimento de Deus encontrou pouco eco na Reforma . O próprio Martinho Lutero cultivou uma relação ambivalente com a experiência mística e até chamou alguns círculos que se desviavam de sua linha de entusiasmo . No entanto, movimentos protestantes internos como o pietismo ( Gerhard Tersteegen ) se desenvolveram continuamente , cuja religiosidade incluía a dimensão mística. Essa atitude tradicionalmente enfática e crítica ao misticismo da teologia protestante começou a mudar apenas na segunda metade do século XX. Entre os chamados espiritualistas , destaca - se o sapateiro Görlitz Jakob Böhme , no período barroco o teólogo e padre Angelus Silesius (Johannes Scheffler) que se converteu do protestantismo ao catolicismo .

Outros representantes do misticismo barroco do século 16 são Valentin Weigel e Johann Arndt .

O médico de Munique, engenheiro de minas, filósofo e 'teólogo leigo' Franz von Baader , que (antes de Sören Kierkegaard ) enfatiza a estreita conexão entre a especulação teológica e a simultaneidade com o evento de revelação bíblica , é considerado 'Boehme redivivus' : 'Pensamento especulativo preenche a lacuna que existe para o pensamento não especulativo entre o passado e o presente, assim como preenche a lacuna que existe entre a vida superior e o sobrenatural de um lado e a vida humana e natural do outro (ver também o termo bíblico vida em abundância ). Em ambas as vezes, o superior é 'espelhado' no inferior e o inferior no superior. ”“ A separação do pensamento especulativo e místico leva a uma mistificação do misticismo por um lado e a um achatamento da especulação por outro. ”

Enquanto o misticismo na Idade Média enfatizava a realidade sobrenatural do encontro místico com o divino, no século 19 a ênfase era colocada no fato de que as experiências místicas podiam ser demonstradas materialmente (por exemplo, na estigmatização , a "fragrância celestial"). O além deve ser realizado neste mundo.

Em 1966, o jesuíta Karl Rahner formulou a frase muito citada: "O devoto de amanhã será um místico, alguém que tenha experimentado alguma coisa, ou ele não será mais" Rahner enfatiza a experiencial dimensão do conhecimento de Deus no A fé cristã como um dom da graça do santo Mind off. Deste espírito, a carta aos Efésios (1,18) diz: “Ele iluminará os olhos do teu coração, para que possas compreender a esperança para a qual és chamado por meio dele (Cristo).” A fé cristã refere-se à bíblica revelação da palavra de Deus, que como eterna “palavra da vida” (1 Jo 1,1) dá participação na vida divina: “Participar da vida de Deus, a Trindade do amor, é verdadeiramente 'alegria perfeita' (cf. 1 Jo 1,4). "

A igreja de meditação Heilig-Kreuz - Centro de Meditação e Espiritualidade Cristã da Diocese de Limburg , que era nova em seu gênero em 2007 na Alemanha - trata da importância do misticismo cristão nos tempos de hoje em uma série de eventos em que temas o misticismo está em primeiro plano, como as imagens femininas de Deus ou a imagem de Deus da metamorfose .

Misticismo nas Igrejas Ortodoxas

O misticismo tem uma longa tradição nas igrejas ortodoxas . No movimento monge Hesychasmus (do grego - grego antigo : ἡσυχία [f.] Hēsychía , ησυχία [f.] Hesychía = "calma", "silêncio") o misticismo é praticado através da oração de Jesus (também chamada de oração do coração ) e a olhar umbigo . Os ícones ocupam um lugar central como mediadores entre Deus e o homem.

Misticismo e religiões

A experiência mística de unidade é frequentemente atribuída ao potencial de relativizar as fronteiras denominacionais e religiosas. “Na área do misticismo cristão, os limites denominacionais não são mais válidos.” A tese de que todas as religiões são, em última análise, uma no nível místico é, no entanto, do lado cristão, a necessidade de 'diferenciar os espíritos' (cf. 1 Jo 4,1; 1 Cor 12, 10; 1 Tessalonicenses 5:21). A situação é diferente no diálogo com a religião diretamente 'relacionada' do judaísmo , onde o misticismo judaico (ver misticismo ), especialmente na tradição da Cabala, certamente abre caminhos para superar o 'cisma primordial'.

Motivos do misticismo cristão

Misticismo da habitação de Deus

Um motivo principal do misticismo cristão é nomeado com o coração aceso pelo fogo do amor de Deus, pois é, então, particularmente característico da representação de Agostinho na iconografia cristã . A encarnação do Verbo eterno de Deus em Cristo, que, segundo os Padres da Igreja, tem a sua primeira analogia na ideia da revelação da palavra nas 'vestes (do corpo)' das letras do alfabeto hebraico, continua na habitação de Cristo no coração crente (Ef 3.17). Para a comunidade que ele fundou em suas viagens missionárias na Galácia, Paulo sofre “novas dores de parto, até que Cristo tome forma em você” (Gl 4, 19). Ele mesmo pode dizer de si mesmo: “Fui crucificado com Cristo; Eu já não vivo, mas Cristo vive em mim ”(Gal 2, 19f). Esta morada mística de Deus em Cristo inclui a morte mística do 'eu': "O fator decisivo para este caminho místico é o afastamento do 'eu', mais precisamente a redução da vontade que constitui o 'eu'." não se trata de uma aniquilação da vontade em geral, mas sim da unificação da vontade humana com a santa vontade de Deus, como exemplificado no Fiat (que seja) de Maria na encarnação (morada) da palavra eterna de Deus : “Faça-se em mim segundo a tua palavra” (Lc 1,38). É por isso que no misticismo o deixar acontecer e a 'serenidade' ganham importância destacada, sem que se fale da mera passividade no sentido do quietismo .

Intimamente conectada com a habitação de Deus está a purificação do coração endurecido no pecado “de toda impureza e de todos os seus ídolos”, por meio do Espírito renovador de Deus: “Eu te darei um novo coração e porei um novo espírito nele vocês. Eu tiro o coração de pedra do seu peito e lhe dou um coração de carne. Coloco meu espírito em você e faço com que siga minhas leis, preste atenção e cumpra meus mandamentos. Então você vai morar na terra que dei a seus pais. Vós sereis meu povo e eu serei vosso Deus ”(Ezequiel 36: 25-28). Esta promessa do profeta Ezequiel, que é a leitura litúrgica na celebração da Vigília Pascal, se cumpre com a efusão pentecostal do Espírito nos corações dos fiéis (At 2,3s; Rm 5,5). A vontade de Deus já não se apresenta como um 'jugo do governo de Deus' imposto externamente, mas como amor divino de amizade com Deus, eficaz a partir de dentro (cf. Jo 15,13-17), de arquivamento como filhos (Rom. 5: 2; 8:21; 1 Jo 3,1f) e o casamento divino (Jo 3,29; Ef 5,25-32; Ap 21,2f).

Misticismo da presença de Deus em seu nome

A santificação do nome de Deus é o primeiro e fundamental pedido do Pai Nosso (Mt 6,9). Inclui a purificação do coração (Mt 5,8) pelo Espírito de Deus, que aparece não só na imagem da água (Ez 36,25), mas sobretudo na imagem do fogo (At 2,3). A sombra de Maria com o Espírito Santo (Lc 1,35 análogo ao Pentecostes para a Igreja) é entendida na ortodoxia cristã a partir da queima, mas não da sarça espinhosa , na qual Moisés recebeu a revelação do nome de Deus (Ex 3,14). A relação entre Êx 3,14 e o nascimento virginal foi estabelecida pela primeira vez por Gregório de Nissa entre os pais da igreja : “Assim como o espinheiro aqui abraça o fogo e não queima, a virgem dá à luz o fogo e não é ferida”. “A Mãe de Deus não aparece na sarça espinhosa, mas ela é a sarça espinhosa que não queima, e nela está o fogo, nela está Deus.” Joseph Ratzinger diz o mesmo a respeito da 'Oração Sumo Sacerdotal' (Jo 17) de Jesus Cristo: «O próprio Cristo aparece como ele, como se fosse uma sarça ardente da qual vem o nome de Deus aos homens. (...) A cristologia ou crença em Jesus como um todo torna-se uma interpretação do Nome de Deus e do que ele significa. ”E:“ O que começou na sarça ardente do deserto do Sinai se completa na sarça ardente da cruz . "

O nome de Deus “Eu sou quem eu sou” refere-se à pura presença de Deus: “A palavra 'howe', 'presença' em si, então também contém a raiz do conceito de ser. Onde Deus dá a Moisés seu nome pela sarça ardente, mas não ardente, ele também diz o decisivo 'Eu sou quem eu sou', ou seja, a forma de ser eu. O tetragrama [YHWH] é então a terceira pessoa, a forma Er, e poderia ser traduzido como 'Ele está (sempre presente)'. Conseqüentemente, em certos círculos judaicos, o tetragrama é simplesmente traduzido como 'ele'; mais frequentemente do que 'o Eterno'. Com o nome 'Senhor', o tempo vem ao mundo como uma presença constante. ”No misticismo cabalístico dos números , o tetragrama é lido como 10-5-6-5, ou seja, 10 = 5 'e' 5: eles estão no nome de Deus ambos os lados da criação um.

O misticismo pode, portanto, ser entendido “como uma forma de estar presente com o Primeiro Princípio, Deus”; Pensamento judaico como forma de “ alcançar a presença do próprio Deus através do conhecimento ascendente da Torá e seus mistérios ”, cristão como forma, “uma presença imediata com Deus como unidade absoluta ou uma presença imediata com Cristo, por exemplo através da contemplação em a maneira dos Exercícios do clero 'de Inácio de Loyola (1491–1556) para obter ”.

Misticismo de criação e sabedoria

A preferência do misticismo pelo fogo como símbolo do amor divino e do espírito divino também fica evidente no foco no céu e nas 'naturezas celestiais' - os 'Serafim' são os 'ardentes'. A palavra hebraica para 'céu', shamayim , une os opostos terrestres de fogo (espírito) e água (matéria) da maneira mais elevada: “Portanto, a palavra 'shamayim' também é usada como uma contração das palavras 'esch' (fogo ) e Visto 'majim' (água), assim, novamente expressando a possibilidade de opostos no mesmo lugar ao mesmo tempo. ”Enquanto a sílaba 'vergonha' significa um certo lugar ('lá') no sentido de 'aqui ou ali ', cai na unidade do céu, o oposto se foi. O 'princípio da contradição', o 'princípio da contradição a evitar', que é constitutivo do conceito ocidental de ciência, não é mais aplicável ao 'céu' religioso ou místico. O misticismo é uma forma de sabedoria , isto é, aquele (co-) conhecimento "que se destina principalmente aos deuses aos quais Deus se destina, mas também àquelas pessoas que compartilham dessa forma unificada de pensamento contemplativo que se estende além do compreensão discursiva ". A sabedoria aparece "como uma faculdade mental para reconhecer até mesmo aquelas experiências que parecem contraditórias ao entendimento ou que são inacessíveis ao entendimento e para implementá-las na vida prática".

O próprio homem representa uma síntese de componentes polares como alma e corpo, espírito e sensualidade, razão e natureza instintiva, infinito e finitude, 'masculino' por dentro e 'feminino' por fora. Maximus Confessor (por volta de 580-662), o grego mais importante pai da igreja A partir do século 7, seguindo Orígenes, ele construiu uma teologia da redenção da 'ascensão' em 'sínteses': Nos humanos, o “grande mistério do plano de criação de Deus deve ser revelado”, ou seja, “todos os extremos da criação se unem em um outro e no comum Unificação em Deus ”. Para Maximus, a transição do mundo criado de polaridade para o Criador ocorre na união extática do amor e a culminação mais elevada de toda virtude e sabedoria no poder do Logos encarnado (= sabedoria), cuja unidade das duas naturezas de Deus e a humanidade na 'União hipostática' (de acordo com o Concílio de Calcedônia , 451) dá ao cosmos como um todo uma estrutura deus-humana: “E conosco e por nós Ele [Cristo] abraçou toda a criação através do que está no centro, os extremos como sendo parte Dele ... Ele recapitulou em Si mesmo todas as coisas, mostrando que toda a criação é uma ... "

Esta visão, que inclui todo o cosmos na encarnação da Palavra do Criador, encontra sua continuação em certo sentido nas visões místicas do céu e do cosmos de Hildegard von Bingen . Para o grande beneditino, o amor é simbolizado na “vida ígnea” da divindade trina, que ela vê na forma do “homem do cosmos”; esta figura diz de si mesma em sua primeira visão: “Tudo queima através de mim só, assim como a respiração move as pessoas constantemente, como o vento move a chama no fogo. Tudo isso vive em sua essência e não há morte nisso. Porque eu sou vida. "

O paleontólogo e jesuíta francês Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955) não chegou perto do misticismo criacionista de Máximo e Hildegard até o século XX . Na sua visão da unidade de Deus e do mundo, Jesus Cristo é a “figura mediadora” decisiva, a saber como o “ômega da criação (cf. Ap 22,13)”, isto é, como o último ponto de convergência e meta (causa finalis) de todo o processo evolutivo História do universo e da humanidade: “Deus não está apenas encarnado na carne, está encarnado na matéria: Cristo amictus mundo, Cristo vestido do mundo. (...) A evolução não é, portanto, um simples processo de lei natural, cego-mecânico; é uma expressão de um poder criativo duradouro, um incentivo constante. (...) A matéria torna-se espírito, o espírito torna-se pessoa, a pessoa torna-se a pessoa absoluta de Cristo - o universo e Cristo desmorona, por assim dizer, uns para com os outros e uns para com os outros. "Não apenas envolvidos na participação, mas também na transformação em carne e fogo divinos ”. Para Teilhard, a“ testemunha do fogo ”, Deus atua criativamente como fogo, a unidade universal:“ Esse est uniri, o ser é tornar-se um. 'Acima de tudo é apenas um!' Mas apenas um entre muitos, não um do mesmo. ”De seu misticismo de criação, Teilhard também vê o misticismo e a piedade do Sagrado Coração de Jesus ( Margareta Maria Alacoque ) emergindo em Paris no século 17 com novos olhos (ver citações abaixo )

Misticismo de Descida e Igreja

O nascimento de Deus no coração dos redimidos como uma nova criação (2 Cor 5:17) corresponde no lado do Apocalipse ao nascimento da igreja da ferida lateral aberta do Redentor; pois os Padres da Igreja vêem os dois sacramentos o baptismo e a Eucaristia representados nos elementos emergentes da água e do sangue (Jo 19,34), que constituem a Igreja como mistério de unidade na fé: “Neste mistério [da fé] ele (Jesus) a sua morte destrói a nossa morte e a sua ressurreição cria vida nova '. Pois o maravilhoso mistério de toda a igreja emergiu do lado de Cristo que dormiu na cruz. ”Com vista ao 'casamento' doação do crucificado à igreja e o casamento 'sendo uma só carne' em Ef 5,30f (de acordo com Gen. 2.24) diz a mística de Basel Adrienne von Speyr , este é "talvez o maior mistério do cristianismo." Hildegard von Bingen vê de forma semelhante: "Quando Cristo Jesus, o verdadeiro Filho de Deus, pendurado no madeira da paixão, a igreja casou-se no segredo dos segredos celestiais e recebeu o seu sangue púrpura como presente de casamento ”. Nascimento, casamento e morte coincidem no mistério da cruz de um ponto de vista místico.

Enquanto o povo escolhido de Deus, Israel, se vê como a "noiva de Deus" (Isa. 61.10; 62.4f; Cântico dos Cânticos ), a ideia de um (místico) "corpo" de Deus ou Cristo significa um certo transcendência do Antigo Testamento (embora saiba que a Cabala certamente reflete a ideia de uma 'figura mística da divindade'). O 'amor escolhido' de Deus por seu povo Israel e assim por toda a humanidade e criação pode ser visto, como Papa Bento XVI. Na sua primeira encíclica, Deus caritas est explica, “pode ser descrito como Eros , que é ao mesmo tempo totalmente ágape . (...) A imagem do casamento entre Deus e Israel torna-se realidade de uma forma que antes era inimaginável: Através da comunhão com a entrega de Jesus [na cruz] a comunhão com o seu corpo e sangue torna-se união: o 'O misticismo de o sacramento, que se baseia na descida de Deus até nós, vai mais longe e leva mais alto do que qualquer movimento de ascensão mística do homem poderia alcançar ”.

No caso do jesuíta Erich Przywara , tendo em vista o exercício inaciano, praticar o companheiro de sofrimento ('compassio') para a unidade com Cristo é quase “equivalente à 'unio mystica' da tradição - na comunidade de sofrer com Cristo. é uma questão de 'ascensão descendente' [Hugo Rahner], 'Abaixo torna-se acima em Cristo'. ”Tendo em vista a 'alienação' (kenosis) de Cristo na sua encarnação (Fl 2,5-11) e já na criação , Przywara também pode falar de '' Falando em forma de escravo de 'descendência e ascensão de Cristo' como um casamento '”.

A ideia da igreja sacramental constituída pelo batismo e pela Eucaristia como o corpo místico de Cristo , que Paulo fundou (Rm 12,4s; 1Cor 10,17; 12,12-27) e que foi posteriormente expandida no meio Idades, conduz na encíclica Mystici corporis (1943) de Pio XII. a uma identificação da Igreja Católica Romana e do corpo místico de Cristo. No entanto, esta identidade não deve ser entendida de tal forma que a crítica à igreja não seja mais possível, que é sempre uma igreja profana de pecadores e em caminho de peregrinação : “O templo novo, não feito pelo homem, está aí , mas ao mesmo tempo Ainda em construção. O grande gesto de abraçar o Cristo crucificado ainda não atingiu seu objetivo, mas apenas começou. A liturgia cristã é liturgia a caminho, liturgia de peregrinação para a transformação do mundo, que acontecerá quando 'Deus é tudo em todos' [1 Cor 15, 28] ”.

Misticismo e crítica da igreja

Esta necessidade de constante construção e crescimento interior da Igreja (cf. 1 Cor 3,5-16) é exemplificada na visão vocacional de Francisco . Quando Poverello se retirou para um lugar solitário para rezar na igrejinha de San Damiano em 1207, ele foi instruído pela cruz a restaurar a casa dilapidada de Deus (Domus Dei) : “Ele entrou na igreja e começou de coração, na sua frente Rezando a imagem do Crucificado, que carinhosamente e carinhosamente se dirigia a ele: 'Francisco, você não vê minha casa caindo aos pedaços? Então vá lá e me devolva! '"Esta visão e este contrato de construção expressam - como Mariano Delgado e Gotthard Fuchs dizem na introdução de sua obra em três volumes sobre os místicos cristãos -" a real preocupação da crítica dos místicos a Igreja. "

Em contraste, um crítico de teologia e igreja como Eugen Drewermann defende um misticismo do absoluto como a (auto-) abolição da criação, revelação bíblica, teologia e igreja. Drewermann quer nada menos do que um "novo fundamento da" teologia " além do domínio do entendimento, isto é, no domínio do misticismo ". “A descoberta do misticismo é que Deus, que aparece ao homem como o 'criador', deve ser estritamente diferenciado da própria divindade.” Drewermann cita aqui o Sermão 26 de Meister Eckhart: “Tudo o que está na divindade, isso é um coisa, e não se pode falar sobre isso. Deus trabalha, a divindade não funciona, também não tem nada para trabalhar, não há trabalho nela. Ela nunca procurou um trabalho. Deus e a divindade são diferenciados por trabalhar e não trabalhar. ”“ A ideia de um “criador” também representa ... uma “projeção” que precisa ser resolvida ; Mas o que resta depois não é simplesmente nada, pelo contrário, é a experiência de um ser infundado, infundado que nós mesmos somos e que ao mesmo tempo está em tudo e, portanto, nos conecta com tudo. Isso é "algo" misterioso, maravilhoso, sagrado, último, absoluto, que é mais do que toda "natureza". E é precisamente por este “mais” e por este “outro” que almejamos, embora só o possamos encontrar em nós próprios ”. Assim,“ a forma anterior do “discurso de Deus”, da “teologia” , necessariamente eleva se transformando em misticismo assim que ela começa a se compreender! "

Aqui, o objetivo de ser um com o único Deus é jogado contra o caminho, tornando-se um como a obra da graça de Deus na obra de salvação de Cristo. Os místicos cristãos, no entanto, sempre se apegaram ao fato de que existe uma Scala paradisi , uma 'escada' (veja a escada de Jacó ) ou um caminho escalonado de ascensão na descida, e que, portanto, os exercícios espirituais têm seu significado e lugar como a Lectio divina : uma 'leitura' dedicada a Deus das Sagradas Escrituras com os estágios lectio ('leitura'), meditatio ('meditação'), oratio ('oração'), operatio ('ação') e contemplatio ('contemplação'). “O objetivo da Lectio divina é a contemplação, a união com Deus. (...) A obtenção da contemplação é um dom divino da graça e não algo que a pessoa que ora pode realizar conscientemente, mas só pode acontecer a si mesma. A oração não é mais algo que a oração faz, mas algo que ela é, um estado permanente. O misticismo chama esse estado de 'oração do coração'. Nesse estado, a oração é, por assim dizer, a oração viva como um todo. "

Hubertus Mynarek vai em uma direção diferente em sua obra: Mystik und Vernunft , 2ª edição, Münster 2001. Nesta obra, ele descreve o misticismo em geral e sua relação com a razão. Ele chega à conclusão de que misticismo e razão divergem, mas que o homem só pode transcender a realidade por meio de uma síntese de misticismo e razão.

Misticismo e emancipação

Página do Liber Divinorum Operum

Na Igreja Católica, a interpretação obrigatória das Escrituras pertence exclusivamente ao clero.

Os místicos, por outro lado, muitas vezes se consideram “chamados a ser exegetas das Escrituras divinamente autorizados” por meio de suas visões. Hildegard von Bingen z. B. descreve uma visão no prefácio de sua obra Scivias e continua: "E imediatamente entendi a importância dos livros sagrados - o Saltério, os Evangelhos e as escrituras católicas do Antigo e do Novo Testamentos." Esta renúncia à posição de mediação do clero entre Deus e o homem também pode ser visto em ilustrações de livros. Se o “apelo a uma ordem divina” levou à desobediência, Hildegard apelou às autoridades da igreja sobre a “autoridade incontestável de sua visão”. Como resultado dessa relativização da precedência do clero na mediação da salvação, que era generalizada entre os místicos, muitos ficaram sob suspeita de heresia e se tornaram um caso para a Inquisição.

Citações

“As plantas e os animais dão uns aos outros o fogo que respiram. Porque a respiração é fogo. Os animais respiram oxigênio e exalam carbono. Quando o oxigênio entra nos pulmões do animal, ele renova sua vida e purifica seu sangue porque o aquece. A troca ocorre dia e noite entre as árvores e nós. A terra tem vulcões subterrâneos, o mar tem vulcões submersos. Tudo que tem vida está pegando fogo. A criação é uma obra de amor, e todos os seus membros dão incessantemente uns aos outros a esmola do fogo. O fogo purifica, o fogo ilumina, o fogo une. Ele restaura após a decomposição. Desta forma, simboliza as três formas de vida mística de uma forma misteriosa: a vida purificadora, a iluminadora e a vida de aperfeiçoamento e aperfeiçoamento em Deus ”.

- Ernest Hello : Man and Mystery

“[No] rito da consagração da água batismal, reflexos da história da religião podem ser vistos de uma performance simbólica do noturno 'Hieros Gamos' entre Deus e a criação, que é realizado na vigília pascal entre o Cristo ressuscitado e o Igreja, a fim de permitir o nascimento de novos filhos de Deus na capacitação do batismo subsequente. A expressão deste casamento cúltico e da fecundação simbólica da água é o lançamento triplo da vela da Páscoa na fonte de água baptismal ... O cristianismo já tem uma ligação entre a noite e o misticismo da noiva, como se encontra expressamente em João do Cross e mais tarde em Novalis não são alheios às primeiras formas de expressão. "

- Stephan Lüttich : Experiência noturna. Dimensão teológica de uma metáfora

“Agora, em uma reversão repentina, torna-se aparente que você, Jesus, através da 'revelação' do seu coração, quis dar ao nosso amor acima de todos os meios para escapar do que era muito estreito, muito definido, muito limitado no quadro que nos fizemos de você. No centro do seu peito não noto nada além de brasas; e quanto mais eu olho para este fogo ardente, mais me parece que tudo ao seu redor os contornos do seu corpo se derretem, que se tornam maiores além de qualquer medida, até que eu não reconheço nenhuma outra característica em você além da figura de alguém que está em chamas Mundo. ”“ Enquanto só pude e ousasse ver em ti, Jesus, o homem de dois mil anos atrás, o exaltado mestre de moral, o amigo, o irmão, o meu amor permaneceu tímido e contido. (...) Então, por muito tempo eu mesma vaguei como crente sem saber o que eu amava. Mas hoje, mestre, quando você aparece para mim através de todos os poderes da terra através da revelação das faculdades supra-humanas [sobre-humanas] que a ressurreição lhe deu, eu o reconheço como meu governante e me entrego a você com prazer. "

- Pierre Teilhard de Chardin : Canção de louvor ao espaço.

“Em uma passagem famosa, ele descreve [João da Cruz] Cristo como a última palavra do Pai, na qual, de acordo com Colossenses 2, 3, 'todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento de Deus estão ocultos', por isso é presunçoso, mais uma palavra de revelação de Deus a ser esperada (2 S [ubida del Monte Carmelo], 22.7.6); antes, deve-se esforçar-se para descobrir os tesouros profundamente escondidos em Cristo. Toda a igreja como um todo deve aprender a olhar para o Cristo crucificado e a ouvi-lo como a última palavra do Pai, pois ainda há muito a descobrir nele: 'Portanto, há muito que precisa ser aprofundado em Cristo, porque ele é como uma mina que transborda, com muitos corredores cheios de tesouros; não importa o quanto se mergulhe neles, nunca se encontra um fim e um ponto final para eles, pelo contrário, em cada corredor vem-se aqui e ali para encontrar novos veios com novas riquezas. ' Os tesouros da sabedoria e do conhecimento de Deus estão tão escondidos em Cristo, 'que a maioria dos santos eruditos e pessoas sagradas ainda não disseram e compreenderam quantos mistérios e milagres eles descobriram ou compreenderam nesta vida'. "

- Mariano Delgado : “Ai só você, minha vida!” A embriaguez de João da Cruz

Veja também

literatura

Literatura de pesquisa
  • Sabine Bobert : oração de Jesus e novo misticismo. Fundamentos de uma mistagogia cristã. Kiel 2010, ISBN 978-3-940900-22-7 (online: Cover , pp. 1-29 ).
  • Bardo Weiss: Jesus Cristo entre os primeiros místicos alemães . Parte II: O Trabalho, Paderborn 2010
  • Mariano Delgado, Gotthard Fuchs (ed.): A crítica da igreja aos místicos. Profecia da Experiência de Deus , 3 volumes, Freiburg-CH / Stuttgart 2004–2005
  • Klaus W. Halbig: A árvore da vida. Cruz e Torá em uma interpretação mística , Würzburg 2011, ISBN 978-3-429-03395-8 .
  • Grete Lüers: A linguagem do misticismo alemão da Idade Média na obra de Mechthild de Magdeburg. Dissertation Münster 1926; Darmstadt 1966.
  • Marco S. Torini: Teologia apofática e nada divino. Sobre tradições de terminologia negativa no misticismo ocidental e budista . In: Tradição e Tradução. Sobre o problema da traduzibilidade intercultural dos fenômenos religiosos . De Gruyter, Berlin et al. 1994, pp. 493-520.
  • Peter Zimmerling: misticismo evangélico . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-57041-8
Leia livros
Apresentações
livros de referência

Links da web

Evidência individual

  1. Uma visão geral compacta das várias tentativas de definição é fornecida, por exemplo, B. Bernard McGinn : Presença de Deus: uma História do Misticismo Cristão Ocidental . 5 volumes, também em tradução alemã de Herder, 1994 e segs., Aqui vol. 1, 265 e seguintes. Quase todas as introduções ao tópico dão uma resposta a problemas de definição, por exemplo: Volker Leppin : Die christliche Mystik , CH Beck, 2007 .
  2. Bernard McGinn: O Misticismo do Ocidente. Herder, 2005, Vol. 4, pp. 291, 505.
  3. F. Wulf: Mystik . Em: Handbuch theologischer Grundbegriffe , Volume 3, Munique 1970, pp. 189–200; Werner Thiede : misticismo no centro - misticismo no limite . In: Evangelisches Sonntagsblatt aus Bayern 13, 2006, p. 7 ( Memento de 7 de abril de 2016 ( Memento de 7 de abril de 2016 no Internet Archive )).
  4. John Sanford: O Evangelho de John. Uma interpretação psicológica profunda , 2 vol., Munich 1997, vol. I, p. 47.
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  6. Walter Kasper: Prolegômenos para a renovação da interpretação espiritual das escrituras. In: ders., Theologie und Kirche , Vol. 2, Mainz 1999, 84-100, aqui p. 99f.
  7. Ver Klaus W. Halbig: A Árvore da Vida. Cruz e Torá na interpretação mística , Würzburg 2011, pp. 87-93 (A compreensão mística da Escritura como um caso de amor com a Torá).
  8. Gershom Scholem: Zur Kabbala und seu Symbolik , Frankfurt 1973, 49-116 (O significado da Torá no misticismo judaico), aqui p. 70 e p. 87 (ver p. 98f).
  9. Em Lev. Hom. 5.3 - citado de Photina Rech: Inbild des Kosmos. A symbolism of creation , 2 vols., Salzburg 1966, vol. II, 50-93 (incêndio), aqui página 84; veja ibid., p. 64f.
  10. Cf. Corinna Mühlstedt: Die christlichen Ursymbole , Freiburg et al. 1999, pp. 59-61.
  11. Veja o artigo "Mystik" no Lexikon für Theologie und Kirche³ , Vol. 7, Col. 583 a Col. 597, aqui Col. 587.
  12. P. Rorem: A espiritualidade ascendente de Pseudo-Dionísio. Em: Bernard McGinn et al. (Ed.): História da Espiritualidade Cristã , Vol. I: Do início ao século 12, Würzburg 1993, 154-173, aqui página 161. Além disso, Beate Regina Suchla: Dionysius Areopagita. Vida - Trabalho - Efeito, Freiburg 2008.
  13. Otto Langer: misticismo cristão na Idade Média. Misticismo e Racionalização - Estações de um Conflito. WBG, Darmstadt 2004, p. 151ss. ISBN 3-534-04527-0 .
  14. Citação de Otto Langer: o misticismo cristão na Idade Média. Misticismo e Racionalização - Estações de um Conflito. WBG, Darmstadt 2004, página 189. ISBN 3-534-04527-0 .
  15. Hans Urs von Balthasar: Glória. Uma estética teológica , vol. II: assuntos de estilos, parte 1: estilos clericais, Einsiedeln ² 1969, p. 211.
  16. Saskia Wendel: misticismo cristão. Uma introdução , Kevelaer 2004, p. 118.
  17. Para a chamada cognitio dei experimentalis, ver z. B.: Ulrich Köpf, Art. Experience III / 1, em: Horst Robert Balz et al.: Theologische Realenzyklopädie. , Vol. 10, De Gruyter, 1977, página 113.
  18. Mariano Delgado: “Só tu, minha vida!” A embriaguez de João da Cruz. In: ders./ AP Kustermann (ed.): A crise de Deus e a embriaguez de Deus. O que o misticismo das religiões do mundo contemporâneo tem a dizer , Würzburg 2000, 93-11, aqui p. 95f e p. 97.
  19. Joseph Sudbrack, “Encontrar Deus em todas as coisas”. Uma máxima inaciana e seu pano de fundo meta-histórico. In: Geist und Leben 3/1992, 165-186, aqui p. 182 (com referência a Erika Lorenz).
  20. Peter Zimmerling: Evangelical Spirituality, Roots and Approaches, Vandenhoeck e Ruprecht 2003, p. 22 ff.
  21. Michel Cornuz: Le protestantisme et la mystique , Genève 2003
  22. Winfried Böhm : Teoria da Educação. In: Winfried Böhm, Martin Lindauer (ed.): “Não há muito conhecimento satura a alma”. Conhecimento, reconhecimento, educação, treinamento hoje. (= 3º simpósio da Universidade de Würzburg. ) Ernst Klett, Stuttgart 1988, ISBN 3-12-984580-1 , pp. 25-48, aqui: pp. 32 f.
  23. Peter Koslowski: Filosofias da Revelação. Ancient Gnosticism, Franz von Baader, Schelling , Paderborn et al. 2001, p. 761f. (Baader critica a filosofia de Hegel da 'abolição' do finito no infinito como um 'misticismo aventureiro do infinito': “Deus entende este misticismo do infinito como o infinito, como o pobre deus Saturno que devora seus filhos para manter está vivo. ”P. 792; cf. 763-765, bem como 775-786 e especialmente 791-794).
  24. Hubert Wolf: As freiras de Sant'Ambrogio. A true story , CH Beck, Munich 2013, pp. 159-164 ("Mystik und Mystizimus")
  25. ^ Karl Rahner: Piedade hoje e amanhã. In: Geist und Leben 39 (1966), 326-342, aqui página 335; da mesma forma no projeto de palestra de devoção antes e agora. In: ders., Schriften zur Theologie , Vol. 7, Einsiedeln 1966, 11-31.
  26. Papa Bento XVI. “Verbum Domini. Sobre a Palavra de Deus na vida e na missão da Igreja ”, Exortação Apostólica Pós-Sinodal de novembro de 2010, n.
  27. Santa Cruz - Centro para a meditação e espiritualidade cristã - Programa de setembro de 2016 a julho de 2017. (PDF) Santa Cruz - Centro para a meditação e espiritualidade cristã, 14 de junho de 2016, acessado em 29 de novembro de 2016 .
  28. Siegfried Ringler (ed.): Partida para um novo discurso de Deus. O misticismo de Gertrud von Helfta , Ostfildern 2008, p. 13 (S. Ringler).
  29. Ver Klaus W. Halbig: A Árvore da Vida. Cruz e Torá em uma interpretação mística , Würzburg 2011.
  30. Bernhard Uhde: Espiritualidade Ocidental-Oriental. Os caminhos internos das religiões do mundo. Uma orientação em 24 termos básicos (com a ajuda de Miriam Münch), Freiburg 2011, 66-76 (misticismo), aqui p. 68.
  31. Citado de Karl Suso Frank: “Nascido da Virgem Maria”. O testemunho da antiga igreja. In: ders. U.a., Sobre o assunto do nascimento virginal , Stuttgart 1970, p. 104.
  32. ^ Karl Christian Felmy, citado de Michael Schneider: Hymnos Akathistos . Texto e explicação (Ed. Cardo, Vol. 119), Colônia 2004, p. 61, nota 69. Felicitas Froboese-Thiele descreve uma experiência espiritual análoga a esta de certa forma: Sonhos - uma fonte de experiência religiosa? Com prefácio de CG Jung, Darmstadt 1972, pp. 76-78 (“Das Feuer im Spankorb”).
  33. Joseph Ratzinger: Introdução ao Cristianismo. Lectures on the Apostles 'Creed , Munich 1968, pp. 98f.
  34. Joseph Ratzinger (Bento XVI.): Jesus de Nazaré. Primeira parte: Do Baptismo no Jordão à Transfiguração , Freiburg 2007, p. 178 (sobre a relação entre espinheiros e Eucaristia, ver p. 179).
  35. Friedrich Weinreb: Mundo interno da palavra no Novo Testamento. Uma interpretação a partir das fontes do judaísmo , Weiler 1988, p. 29.
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  38. ^ Friedrich Weinreb: Criação na palavra. A estrutura da Bíblia na tradição judaica , Zurique ²2002, p. 238.
  39. Bernhard Uhde: Espiritualidade Ocidental-Oriental. Os caminhos internos das religiões do mundo. Uma orientação em 24 termos básicos (com a ajuda de Miriam Münch), Freiburg 2011, 140-150 (Ciência - Sabedoria), aqui p. 147.
  40. Citando Felix Heinzer: O Filho de Deus como Homem. A estrutura do ser humano de Cristo em Máximo Confessor , Freiburg (Ch) 1980, 157-160 (A posição central do homem no cosmos), aqui p. 159.
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  42. Hildegard von Bingen: See God , trad. e um. por Heinrich Schipperges (textos cristãos místicos, 522), Munique e outros. ² 1987, p. 37.
  43. Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz: "Filho da Terra": Teilhard de Chardin. In: International Catholic Journal Communio 34 (2005), 474-480, aqui p.475f.
  44. Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz: "Filho da Terra": Teilhard de Chardin. In: International Catholic Journal Communio 34 (2005), 474-480, aqui página 476.
  45. Concílio Vaticano II: Constituição sobre a Sagrada Liturgia , n.5.
  46. ^ Adrienne von Speyr: Crianças da luz. Considerações sobre a carta aos Efésios , Einsiedeln 1950, pp. 207f.
  47. Cf. Klaus W. Hälbig: O casamento na cruz. Uma introdução ao meio , Munique 2007 (sobre Hildegard, cf. Scivias II, 6, aqui p. 721).
  48. Bento XVI., Deus é amor - A encíclica "Deus caritas est" . Edição completa, vamos. por W. Huber, A. Labardakis e K. Lehmann, Freiburg et al. 2005, n.9 e n.13.
  49. ^ Stephan Lüttich: Experiência noturna. Dimensão teológica de uma metáfora (estudos sobre teologia sistemática e espiritual 42), Würzburg 2004, 185–190 (figura da noite com Ignatius von Loyola), aqui p. 188 e 242–299 (noite como Locus theologicus: teologia da noite e night der Theologie com Erich Przywara), aqui página 253.
  50. Joseph Ratzinger: O Espírito da Liturgia. Uma introdução , Freiburg et al. 2000, p. 43.
  51. Lenda dos Três Companheiros de São Francis 13; veja Leonhard Lehmann: “Vá lá, restaure minha casa!” Reflexões sobre o mandato básico franciscano. In: Geist und Leben 2/1991, 129-141, aqui página 130.
  52. Mariano Delgado, Gotthard Fuchs (ed.): The Church Criticism of the Mystics. Prophecy from Experience of God , 3 vols., Freiburg-CH / Stuttgart 2004/2005, vol. 1, p. 18.
  53. Eugen Drewermann: O sexto dia. A origem do homem e a questão de Deus (Fé na Liberdade, Vol. 3 - Religião e Ciência, Parte 1), Zurique e outros. ²1998, p. 432 e p. 329f.
  54. Meister Eckhart: Sermões e folhetos alemães , editados e traduzidos por Josef Quint. Nikol, Hamburgo, 7ª edição 2007, ISBN 978-3-937872-76-6 , p. 273.
  55. Eugen Drewermann: O sexto dia. A origem do homem e a questão de Deus (Fé na Liberdade, Vol. 3 - Religião e Ciência, Parte 1), Zurique e outros. 1998, p. 334.
  56. ^ Daniel Tibi: Lectio divina. Conheça Deus em sua palavra. In: Geist und Leben 3/2010, 222-234, aqui página 233f.
  57. Na Igreja Católica é válido ainda hoje que "a interpretação vinculativa do bem de fé [...] é da exclusiva responsabilidade do magistério vivo da Igreja, isto é, o sucessor de Pedro, o Bispo de Roma, e os bispos em comunhão com ele ”. Catecismo da Igreja Católica. Compendium , Pattloch, 2005, p. 29
  58. Otto Langer: misticismo cristão na Idade Média . Misticismo e Racionalização - Estações de um Conflito. WBG, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-04527-0 , página 180.
  59. Citado em: Donald F. Logan: História da Igreja na Idade Média , Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, p. 189
  60. Donald F. Logan: História da Igreja na Idade Média , Scientific Book Society, Darmstadt 2005, p. 193
  61. Otto Langer: misticismo cristão na Idade Média . Misticismo e Racionalização - Estações de um Conflito. WBG, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-04527-0 , p. 221
  62. Hubert Wolf: As freiras de Sant'Ambrogio. A true story , CH Beck, Munich 2013, p. 130
  63. Ernest Hello: Mensch und Mysterium , Heidelberg 1950, 132-140 (Das Feuer), aqui p. 132f.
  64. ^ Stephan Lüttich: Experiência noturna. Dimensão teológica de uma metáfora (= estudos sobre teologia sistemática e espiritual 42), Würzburg 2004, p. 36.
  65. Teilhard de Chardin: Lobgesang des Alls , Olten 1964, 9-42 (The Mass about the World), p. 36f.
  66. Mariano Delgado: “Só tu, minha vida!” A embriaguez de João da Cruz. In: ders., Abraham P. Kustermann (Ed.): A crise de Deus e a embriaguez de Deus. O que o misticismo das religiões do mundo contemporâneo tem a dizer , Würzburg 2000, 93-117, aqui p. 112 e p. 93.