Eclogae
Os Eclogues (latim Eclogae ou Bucolica ) são uma coleção de dez poemas pastorais de Virgílio , que provavelmente foram escritos entre 42 e 39 AC. Foi criado. Embora os comentaristas antigos também tenham assumido este período de publicação, de acordo com pesquisas mais recentes, uma data até 35 aC também é possível. BC concebível.
Os poemas pastorais eram chamados de Bucolica até o século III , provavelmente este era o título original. O nome “ Eclogae ” para a poesia bucólica de Virgílio, atestado pela primeira vez no século IV, certamente não é autêntico, mas se estabeleceu com o tempo.
O modelo formal da Eclogae são os idílios (grego: Eidyllia) do poeta helenístico Teócrito de Siracusa (início do século III aC ). Virgílio adota o tema básico dos pastores cantores, mas dá ao gênero bucólico uma grande profundidade ao incorporar temas da história contemporânea e das emoções humanas reais, e ao reduzir significativamente o grotesco e o humorístico. Ele também homenageia seus patronos Otaviano , Alfenus Varus , Cornelius Gallus e Gaius Asinius Pollio .
O pano de fundo histórico, especialmente do primeiro e do nono eclogues, é a distribuição de terras em Cremona e Mântua a 200.000 veteranos dos triúnviros como resultado da turbulência da guerra civil após os eventos de Filipos e Perusia (42 e 41 aC): Muitos fazendeiros foram expulsos de suas terras ou deixaram necessariamente seu país. Virgílio provavelmente também foi afetado no início, mas conseguiu sua propriedade de volta por meio do trabalho de Gaius Asinius Pollio e Alfenus Varus com Otaviano.
A écloga mais famosa é a 4ª écloga , dedicada a Pólio , que data de cerca de 40 AC. BC . Neste poema é profetizado o nascimento de um salvador mundial e o início de uma nova era de ouro, que a interpretação cristã interpretou como o anúncio do nascimento de Cristo. Isso trouxe a Virgílio a fama de anima naturaliter christiana , como “uma alma naturalmente cristã”, o que o tornou um dos autores mais influentes da Idade Média e do início da modernidade, apesar de suas crenças pré-cristãs.
Conteúdo e interpretação
Écloga 1: Meliboeus. Tityrus (dialógico)
O primeiro poema dos dez eclogues consiste num diálogo entre dois pastores, Tityrus e Meliboeus, tendo como pano de fundo uma cena rural. Enquanto Meliboeus reclama que não tem mais permissão para pastar seus rebanhos nas terras de costume, Tityrus relata que conheceu um jovem ( iuvenem ) em Roma , a quem ele também chama de divindade ( deus ) e que lhe deixou seu pasto habitual ter.
Desde o final da antiguidade, a pessoa de Tityrus foi interpretada repetidamente como o alter ego de Virgílio e o jovem que Tityrus conheceu em Roma como Otaviano. É controverso se e em que medida tal interpretação alegórica, já praticada na antiguidade (não apenas a 1ª Écloga), que vê mascaramento de acontecimentos biográficos e históricos nas tipologias do mundo bucólico, é permissível. Em contraste com os idílios de Teócrito, especialmente em comparação com o primeiro idílio, o idílico é cada vez mais empurrado para fora, ao contrário, o mundo histórico-político se projeta cada vez mais (alusão à distribuição de terras). Isso leva a uma historicização da poesia bucólica, que é imediatamente indicada na primeira écloga, que dá um panorama sobre o livro.
Écloga 2: Alexis (monológico)
Corydon, um pastor com seu próprio rebanho, se apaixona pelo jovem pastor Alexis, o querido de seu mestre, que, no entanto, o rejeita apesar de todos os seus esforços e promessas. Corydon tenta encobrir a vida de Alexis no país, exaltando suas virtudes, por ex. B. que ele tem 1000 cordeiros e, portanto, leite fresco o ano todo. Ele também promete a Alexis que poderá aprender a tocar flauta com ele (v. 31: mecum una em silvis imitabere Pana canendo ). No v. 56 ( Rusticus es, Corydon; nec munera curat Alexis ), no entanto, o próprio Corydon vê que Alexis não tem absolutamente nenhum interesse nessas coisas. Portanto, no final (v. 69ss), ele só tem o lamento e a esperança de “outro Alexis” se o desprezar (v. 73: invenies alium, si te hic fastidit, Alexin ).
A 2ª Ecloga se baseia pesadamente em Theokrit, v. uma. em seu 11º Idílio, onde o Ciclope Polifemo corteja a ninfa Galateia de maneira semelhante . Porém, aqui o foco é diferente, a agonia do amor é séria, não há nenhum sorriso zombeteiro na cena. Além disso, existem elementos explícitos da estratégia do amor romano , como: B. o topos do paraclausithyron , mas também o distanciamento da realidade do amante, que pode ser reconhecido pelo fato de ele querer oferecer a Alexis um buquê de flores, todas desabrochando em épocas diferentes do ano. Assim, esta écloga poderia ter servido como um modelo direto para os elegistas amorosos posteriores.
Eclogue 3: Menalcas. Daemoetas. Palaemon (dialógico)
A 3ª Écloga é um concurso entre os pastores de Menalcas e Damoetas. Damoetas inicialmente acusa Menalcas de ter quebrado as flechas de Daphnis por ciúme, ao que Menalcas responde que Damoetas roubou uma cabra de Damon. Como resultado dessas acusações mútuas, os pastores decidem travar sua briga com um concurso, para o qual Damoetas prepara uma vaca jovem, as taças de madeira de faia habilmente esculpidas de Menalca. O Damoetas não quer aceitar, mas ainda há competição. O Palaemon que aparece aleatoriamente é designado como o árbitro. Dos vv. 60-107 os dois pastores duelam de maneira disticomítica em dois versos cada um, nos quais o tema central é o amor. O contraste entre o amor homossexual e heterossexual também é discutido. No final, Palaemon declarou os dois vencedores devido à alta qualidade do canto.
A 3ª écloga com 111 versos é a mais longa da primeira metade do livro da écloga. Aqui, também, há novamente empréstimos maciços de Teócrito , especialmente no 5º (e parcialmente também no 4º) idílio. A diferença decisiva com Virgílio é a supressão do rústico e dos insultos. Em Theokritus há um vencedor que expressa sua alegria pela vitória abertamente. O tema do amor que já havia começado em Eclogue 2 continua na música da competição, embora de uma forma um pouco mais concisa.
Écloga 4: O Menino Divino (monológico)
A 4ª Ecloga é sobre uma profecia dos Livros Sibilinos . É o nascimento de um menino divino sob o consulado de Asinius Pollio no ano 40 AC. Anunciou que o reinado de Saturno iria retornar e idade do ferro daria lugar à do ouro idade (vv 8-9:. Quo ferrea primum | desinet ac toto Surget gens aurea mundo ). Também se fala de paz entre humanos e animais. Além disso, nesta época de ouro tudo cresce por si mesmo, de forma que a agricultura se torna supérflua (isso era uma grande dificuldade nos tempos antigos). O comércio e a economia também desapareceriam e as pessoas poderiam viver em um estado paradisíaco. Essa idade de ouro não está apenas associada ao nascimento da criança, mas também amadurece com ele no decorrer do texto.
A Ecloga (como a sexta) difere enormemente das outras. O mundo bucólico fornece sugestões para imagens aqui (por exemplo, as míricas ( tamargueiras ) aparecem como plantas bucólicas típicas no v. 2 ), mas o conteúdo e o humor são diferentes. O tema do amor e também o lamento não desempenham nenhum papel nesta écloga, o bucólico apenas forma o enquadramento. Toda a écloga é permeada por um sentimento de esperança por uma época melhor, que começa com o nascimento do menino. Em pesquisas, esse menino é frequentemente equiparado a Augusto . Manfred Erren, por outro lado, considera todo o poema uma piada um tanto atrevida de Virgílio. No entanto, uma reinterpretação cristã do texto começou já no final da antiguidade, uma vez que o menino foi equiparado a Jesus Cristo . Essa equação remonta ao imperador Constantino I. Ela foi influenciada por uma tradução grega da quarta écloga que estava à disposição do Concílio de Nicéia . A tradução é muito diferente da Écloga de Virgílio. Estão faltando z. B. todos os nomes de deuses, exceto aqueles com conotações puramente artísticas ( musas ) ou na quarta écloga como inferiores ( Pan ). Também faltam referências históricas como o Consulado da Pólio. Muito da fama de Virgílio na Idade Média é baseada nesta interpretação.
Écloga 5: Daphnis (dialógico)
Como a 3ª écloga, a 5ª também é uma canção de competição. Neste caso, dois pastores, o jovem Mopsus e o mais velho Menalcas, cantam sobre a morte e a subsequente apoteose de Daphnis . Ambos os cantores executam sua música sobre Daphnis em uma passagem mais longa (25 versos em ambos os lados). Mopsus começa descrevendo o quanto não só as ninfas e os animais teriam lamentado a morte de Daphnis, mas também toda a natureza, gerando apenas plantas inutilizáveis ou perigosas para o homem, como vertigem, aveia e espinheiros. Menalcas elogia a canção de Mopsus e anuncia a sua própria com as palavras que elevaria Daphnis às estrelas ( Daphninque tuum tollemus ad astra , v. 51). Sua canção é sobre a paz entre os humanos e os animais, porque Daphnis os ama ( amat bonus otia Daphnis , v. 61). Toda a natureza anuncia sua deificação ( deus, deus Zonen, Menalca !, V. 64) e tanto humanos quanto animais iriam adorá-lo para sempre com sacrifícios e orações. Em seguida, os dois pastores Mopsus e Menalcas trocam presentes. Mopsus recebe uma flauta feita de talos de cicuta, Menalcas um cajado de pastor cravejado de minério.
A 5ª écloga, como um poema de morte, é o oposto exato da 4ª écloga, o poema do nascimento. No entanto, é permeado por uma atmosfera sempre amigável. A competição entre os pastores não visa um vencedor, mas sim cantar e elogiar a falecida Daphnis. O foco não está em morrer, mas na situação após a morte. Mostra-se que os vivos sucedem aos mortos, por isso a morte não se apresenta aqui como o fim, mas como a fonte da vida e da cultura. Em pesquisas mais antigas, em particular, uma interpretação política do poema era freqüentemente feita comparando Daphnis com César, que foi assassinado pouco antes . No entanto, isso não pode ser comprovado devido à base textual. Mais óbvia é uma interpretação poetológica que caberia bem no final da primeira parte, onde os dois pastores refletem sobre o valor de sua poesia. Os itens trocados também podem representar uma forma de ritual entre poetas. Porém, no que se refere a essa possibilidade de interpretação, pode-se afirmar que o simbolismo está presente, mas também não é isento de dificuldades, de modo que não se encontra uma interpretação clara.
Écloga 6: O Silenus (monológico)
A 6ª Écloga começa antes do início da ação, com uma dedicatória a Varus. Diz-se que os dois meninos Chromis e Mnasyllos, bem como o Naiade Aegle, encontraram Silenus completamente bêbado em sua caverna. Como o Silenus havia prometido a eles uma canção antes, mas nunca cumpriu, eles o amarraram com as coroas que escorregaram de sua cabeça durante o sono. Aegle também pinta o rosto com amoras. Ele acorda, mas não está com raiva, mas canta a música prometida. Trata-se inicialmente da criação do mundo, da idade de ouro sob o deus Saturno, Prometeu e da jornada dos Argonautas , por isso tem inicialmente as características de um poema didático . Depois, é sobre a onipotência do amor com os exemplos de Pasiphaë e das filhas de Proetus, que erroneamente pensavam que eram vacas. O corredor rápido Atalante e as irmãs de Phaëthon também são mencionados. A próxima seção da música então se move da mitologia para a consagração das musas Gallus na Beócia . A música termina com exemplos míticos de Scylla , bem como de Tereus e Procne . A écloga termina com o anoitecer e os vales ecoando com o som da canção dos Silenianos.
A 6ª Écloga é a única que não faz referência a Teócrito , mas ao prólogo de Aitien de Callimachus . Como tantas vezes acontece com Virgílio, o mundo bucólico ganha um quadro histórico fazendo referência específica às figuras históricas Varus e Gallus. A écloga é diversa em termos dos motivos usados. Há morte e luto, assim como escravidão, mas também amor em suas várias formas, cada uma dividida em episódios. O tema do captus amore poderia até mesmo ser amplamente mantido. O motivo do jogo está sempre presente, tanto a nível do conteúdo como da narrativa. Não apenas vários motivos se combinam , mas também vários gêneros, como poemas didáticos e estratégias de amor . O sujeito da poetologia , que se destaca particularmente no episódio de Gallus, faz o resto com os muitos motivos entrelaçados para enfatizar a real realização do poeta. Consiste em tirar temporariamente a natureza de sua paralisia com a ajuda de seu poema ou canção, o que pode ser reconhecido pelo fato de que toda a natureza, tanto as plantas quanto os animais, começam a dançar descontroladamente no início da canção (vv. 27-28) .
Eclogue 7: Meliboeus. Corydon. Thyrsis (dialógico)
Como o 3º e o 5º Eclogues, este também é sobre um concurso de poesia. Meliboeus mantém a primeira e a última parte do discurso, caso contrário, Corydon e Thyrsis sempre falam alternadamente. No início, Meliboeus descreve como ele chegou a Daphnis e os Arcadians Corydon e Thyrsis, que se estabeleceram sob uma azinheira porque o bode Meliboeus se perdeu ali. Ele é convidado por Daphnis para participar do concurso de poesia entre Corydon e Thyrsis. Estes falam alternadamente com quatro versos cada. Os dois pastores se atacam pessoalmente ( invidia rumpantur ut ilia Codro , v. 26). O conteúdo é sobre como invocar várias divindades, por ex. B. as ninfas , Priaps e Galateas . Além disso, a bela Alexis da 2ª Écloga é retomada, após cuja saída da natureza até os rios secaram ( at si formosus Alexis | montibus his abeat, videas et flumina sicca , v. 55 f.) O tema predominante, no entanto, é o amor. No final da disputa, Corydon e Thyrsis desejam que Phyllis e Lycidas se juntem a eles. Os dois últimos versos são novamente de Meliboeus, nos quais ele diz que Corydon venceu a competição e desde então Corydon tem sido para ele ( Haec memini, et victum frustra contendere Thyrsin | ex illo Corydon Corydon est tempore nobis , v. 69 ff.) .
A 7ª Écloga é (como a 3ª e a 5ª) mais uma variação do tema da música de competição, que o narrador Meliboeus relata ao leitor a partir de uma retrospectiva. Mas enquanto na 3ª écloga a competição terminou em empate e na 5ª écloga houve uma atmosfera amigável e até amorosa, o tom aqui torna-se mais áspero e os insultos ocorrem a nível pessoal. Thyrsis personifica o poeta possessivo e apaixonado, enquanto Corydon representa o poeta espirituoso e amoroso do autoconhecimento. A novidade também é que há um vencedor claro no final. Além disso, o tema Arcadian é ouvido, que desempenhará um papel importante, especialmente na 10ª Écloga.
Eclogue 8: Damon. Alphesiboeus (dialógico)
A 8ª Ecloga também é dialógica, mas não é uma música diretamente de competição, como se costumava fazer desde as Eclogues até agora. Em vez disso, Damon e Alphesiboeus falam apenas uma vez, mas cada um em uma peça coerente . O tema de sua música é amor. Depois que a écloga foi dedicada a Pólio por um narrador , Damon começa a cantar. Em seu poema há vários interlúdios que são estruturados por um versus intercalaris (um verso recorrente, que na canção de Damon se lê Incipe Maenalios mecum, mea tibia, versus = "Voz, minha flauta, comigo as canções de Maenalus "). Então, um amante amaldiçoa Cupido porque ele tirou seu amante dele. Medéia é citada como um exemplo mitológico de sua suposta crueldade . No final, o amado morre de dor no coração. A canção de Alphesiboeus tem uma estrutura paralela, o versus intercalaris aqui é Ducite ab urbe domum, mea carmina, ducite Daphnin = " Leve Daphnis, minhas canções, leve-o para casa da cidade." Aí o narrador assume o papel de Daphnis amarílis apaixonada. Mas como ele está na cidade, ela usa um feitiço de amor para trazê-lo de volta, o que o versus intercalaris já sugere. No entanto, enquanto ela ainda está realizando o ritual, Daphnis retorna.
Os dois cantos são um caso típico de poesia de papeis , já que o respectivo cantor assume o papel de outra pessoa. O tema do amor é iluminado tanto de uma perspectiva masculina quanto feminina, com o realizado e o não realizado em oposição um ao outro. No entanto, os exemplos mitológicos usados são negativos. Acontece que os personagens assumem o poder dos feitiços. Enquanto Damon se desespera, Amaryllis acaba tendo sucesso quando Daphnis volta para casa antes que o ritual seja realizado. A explosão repentina das cinzas, entretanto, representa o espontâneo e arbitrário de tais ditos, que podem, portanto, ser descritos como amplamente independentes da intenção de quem fala. A 8ª Écloga, com 108 versos, é a mais longa da segunda parte da Écloga.
Eclogue 9: Lycidas. Moeris (dialógico)
O tópico central da 9ª Ecloga são as distribuições de terras. Começa “medias in res” quando os dois pastores Lycidas e Moeris falam sobre este assunto. Moeris reclama que foi expulso de sua terra por um novo proprietário ( dicereto: 'haec mea sunt; veteres migram coloni', v. 4). Nem mesmo Menalcas foi capaz de salvar a terra para os pastores com suas canções, e se um corvo não o tivesse alertado contra a resistência, ele não estaria mais vivo (v. 15 f). Lycidas questiona quem deve então cuidar do canto das ninfas e outras atividades bucólicas típicas do pastor. Moeris acrescenta que mesmo a canção de louvor a Varus não pode mais ser concluída. Ao mesmo tempo, ele expressa o desejo de que pelo menos Mântua seja preservado para eles . Depois de alguns versos sobre seus selos, Lycidas mencionou em conexão com Daphnis a estrela César ( Caesaris astrum , V. 47). A écloga termina com Moeris dizendo que esqueceu muitas canções por causa de sua idade, enquanto Lycidas sugere cantar canções no caminho para a cidade, que Moeris rejeita.
Na 9ª Écloga fica claro como em nenhuma outra que o mundo bucólico está sob pressão de influências externas. Com isso, os pastores são forçados a desistir de sua vida idílica. Os laços pessoais se perdem e até a música se torna vítima das circunstâncias, já que não é mais capaz de impedir a ruptura do mundo bucólico pelos seus efeitos. Nesta écloga, Vergil também processa eventos reais, uma vez que as distribuições de terras também ocorreram nessa época. As referências à (posterior) 1ª ecloga podem ser sistematicamente estabelecidas, onde também são discutidas. Virgílio torna-se assim o porta-voz de muitas pessoas de seu tempo. Existem fortes referências a Theokrits Idyll 7 (The Harvest Festival, um "idílio biográfico"), mas isso se transformou em um negativo. O único elemento de esperança que pode ser interpretado é o Caesaris astrum : Não basta que a poesia possa levar alguém às estrelas, César criou uma nova estrela que Daphnis pode olhar com esperança. No entanto, a 9ª Écloga representa o ponto baixo do Livro da Écloga, pois expressa a profunda desesperança de que o mundo bucólico pode suportar a pressão de fora.
Écloga 10: Gallus (monológico)
A décima e última écloga começa com a apresentação do tema: o amor infeliz de Gallus ( sollicitos Galli dicamus amores , v. 6). Eles estão chorando de toda a natureza. Menalcas e Apolo aparecem e o deus anuncia a Galo que seu amado Lycoris seguiu outro soldado ( tua cura Lycoris | perque nives alium perque horrida castra secuta est , vv. 22-23). Pã também o lembra da crueldade do deus do amor Cupido . Gallus então reclama de sua aflição de amor, embora ele deseje que Lycoris não seja machucada enquanto ela parte com outro soldado. Ele fala de querer suportar seu sofrimento na natureza. No entanto, nem essas nem as músicas querem mais agradá-lo e ele está desesperado para não conseguir mudar a opinião de Cupido. Seu lamento culmina com o ditado omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori (o Cupido tudo vence, por isso também queremos submeter ao Cupido, v. 69). A écloga, e com ela o trabalho, termina quando o narrador pede às musas que tornem esses versos preciosos para Galo e depois manda as cabras para casa porque é noite.
A 10ª Écloga está localizada na paisagem da Arcádia , que é muito remota e cujos habitantes eram considerados pastores rudes. Mas já na antiguidade a paisagem se transfigurou no lugar da Idade do Ouro , um lugar de paz humana e animal, onde pessoas, animais, plantas e deuses se encontram - um evento que aconteceu pela última vez no casamento de Peleu e Thetis havia dado. O soldado e poeta Gallus, infelizmente apaixonado, agora entra neste mundo e não consegue se orientar no mundo bucólico. Isso ocorre porque o amor representa um poder vital para ele, do qual não pode escapar. O amor também é importante para os pastores, mas para eles é apenas um ponto entre muitos e a vida continua mesmo depois de um amor malsucedido (cf. Écloga 2, v. 73: invenies alium, si te hic fastidit, Alexin ) . Com o famoso verso omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori , Virgílio também põe fim ao gênero bucólico, pois o tema da elegia é agora explicitamente abordado. Disto já existem muitos motivos e topoi nesta écloga, por ex. B. o Paraklausithyron , o servitium amoris (amor como serviço escravo) e a dura puella (a menina de coração duro). Mas elementos bucólicos típicos, como autoengano e um narrador não confiável também ocorrem. Assim, este último poema se situa, típico do gênero, na fronteira entre a elegância bucólica e a romântica.
Edições e traduções
- Roger AB Mynors (Ed.): P. Vergili Maronis Opera. Clarendon, Oxford 1969 (edição crítica).
- P. Vergilius Maro: Bucolica. Poemas pastorais. Latim / alemão. Tradução, notas, comentário interpretativo e posfácio de Michael von Albrecht . Reclam, Stuttgart 2001.
literatura
- Robert Coleman (Ed.): Eclogues. University Press, Cambridge 1977 (comentário).
- Bruno Snell : Arcádia. Descoberta de uma paisagem espiritual. In: Bruno Snell: A descoberta da mente. Claassen & Goverts, Hamburgo 1949 a. Ö.
- Friedrich Klingner : Virgil. Bucolica, Georgica, Aeneid. Artemis, Zurique [u. a.] 1967.
- Ernst A. Schmidt : Reflexão poética. Bucólico de Virgil. Fink, Munique, 1972.
- Michael von Albrecht : Virgílio. Uma introdução. Bucolica, Georgica, Aeneid. Winter, Heidelberg 2006.
- Manfred Erren : profecia de Virgílio. P. Vergilii Maronis Eclogam IV silvas consule Pollio dignas notis explicui Manfred Erren professor Friburgensis emeritus anno Domini MMXIII ( blog, março de 2014) .
Links da web
Evidência individual
- ^ EA Schmidt: Na cronologia dos eclogues de Virgílio. Heidelberg 1974.
- ^ M. von Albrecht: Virgílio. Bucolica. Poemas pastorais. Reclam, Stuttgart 2001, p. 268.
- ↑ Ver Nicholas Horsfall: Alguns problemas de titulatura na história literária romana. In: University of London, Institute of Classical Studies: Bulletin. (BICS) 28, 1981, pp. 103-114, aqui: 108 f.; Heathcote William Garrod: Varus e Varius. In: The Classical Quarterly . 10, 1916, pp. 206-221, aqui: 218-221.
- ↑ P. VERGILI MARONIS ECLOGA QVARTA ( latim ) A BIBLIOTECA LATINA. Recuperado em 18 de março de 2019.
- ↑ Ver Erren: profecia de Virgílio.
- ↑ Cf. M. von Albrecht: Virgil. Bucolica. P. 136 ff.
- ↑ Ver Michael von Albrecht, 2001, página 149 f.
- ↑ Ver Michael von Albrecht, 2001, p. 187.
- ↑ Ver Michael von Albrecht, 2001, p. 198.
- ↑ Ver Michael von Albrecht, 2006, p. 57.
- ↑ Ver Michael von Albrecht, 2001, p. 206.